Lentis/反電視社會運動
當電視在1920年被引入時，它因其既是重要的技術創新又是新的娛樂來源而受到稱讚。隨著其普及率的提高，一些人開始研究這種新媒體的社會影響。1977年，瑪麗·溫恩出版了她的著作《接通毒品》，其中指出這種影響在很大程度上是負面的，主要圍繞電視損害兒童發展的論點展開。[1] 這本書獲得了大眾的歡迎，併成為許多反電視運動的基礎。雖然其中一些運動只反對某些電視內容，但另一些運動則完全反對電視。
現代電視的概念經過數十年的發展才得以實現。19世紀後期出現了電視之前的發明，如活動萬花筒。到20世紀初，發明開始類似於現代電視。然而，直到大蕭條之後，電視行業在美國才開始起步。[2] 繼第二次世界大戰之後，電視開始在美國家庭中普及。1928年，第一家電視服務開始定期提供，電視的普及率激增。[3] 電視不僅被視為一種新的新聞廣播形式，也被視為一種娛樂形式。[2][4] 直到20世紀末，才出現反對電視美化的現象。1980年，繼《接通毒品》出版之後，瑪麗·迪克森創辦了“電視根除協會”，這是第一個圍繞著從家庭中消除電視而組建的團體。[5][6] 儘管建立了更多反電視團體，但美國家庭中電視的平均數量從1975年的1.57臺增加到2009年的2.86臺。[7] 抵制電視的短暫事件十分普遍，其中規模最大的是1997年抵制《艾倫秀》，當時四百萬美國人抵制觀看該節目，這是更大規模的“關掉電視周”的一部分。[8] 透過這些抵制以及正式的組織和出版物，反電視運動在歷史上採用了多種形式。
反電視運動有兩個主要組成部分：完全反對電視的人和那些擔心當前節目所傳達的資訊的人。這些群體並不一定合作，因為他們往往有不同的議程。
白點是英國的一個運動，由讓·蓮花於1996年創立。它認為電視讓我們與現實隔絕，促進了不健康的生活方式，並腐蝕了兒童。白點的主要論據是基於電視是一種不良文化特徵的斷言。它聲稱“電視正在損害我們生活質量”，[9] 並支援控制和消除電視的舉措，如電視消失器。
白點還聲稱電視對民主構成危害。其宣言與生理學家布魯斯·E·萊文的觀點一致，後者認為“電視讓我們待在室內，讓我們無法在現實生活中混跡。看電視的人與其他人、自然界隔絕，甚至與他們自己的思想和感覺隔絕。電視對專制社會來說是‘夢想成真’。” [10]
無電視美國最初是一項旨在提高人們對美國人平均每天觀看電視時間的認識的倡議。從那時起，它被重新命名為“螢幕時間意識中心（CSTA）”，不僅關注電視，還關注所有電子媒體。CSTA是一個總部設在華盛頓特區的國際非營利組織。他們聲稱他們的“目標是看到更多健康的人生活在功能完備的家庭中，並在充滿活力的社群中。” [11] CSTA還認為電視（以及所有電子媒體）是一種控制機制，並邀請美國人在每年的無螢幕周期間關閉所有螢幕，來掌控自己的生活。
美國心理學會（APA）釋出了針對父母關於如何管理孩子所接觸內容的建議。[12] 他們參考了支援觀看暴力與攻擊行為之間存在相關性的研究。一項這樣的研究收集了關於6到10歲兒童觀看暴力內容的數量和型別的資料。14年後對大多數原始參與者進行的一項後續研究發現，兒童時期觀看暴力內容會導致成年後攻擊性增加。[13] 考慮到這些研究，APA建議父母在決定孩子可以觀看的內容時，要考慮電影分級制度。[12] 美國外科醫生長髮布了與APA類似的資訊，指出容易受到觀看暴力影響的兒童可能會經歷“噩夢或害怕睡覺……”。[14] 雖然這兩個組織沒有直接反對圖形內容，但它們都承認，某些影像不適合特定年齡以下的兒童觀看。
包括美國家庭協會(AFA)和反對媒體暴力家長(PAMV)在內的非專業組織已經表達了他們的意見。雖然他們的論點有不同的基礎，但他們對流行電視節目中的資訊持否定態度。AFA指出，當前的節目經常反對基督教價值觀，稱負責電視節目的人“對基督教信仰懷有明顯的敵意”。[15][16] PAMV更多地關注一般道德問題以及對性和暴力的美化。他們認為，電視製作人只考慮利潤，而無視兒童的教育。他們引用了美國心理學會(APA)等各種專業組織，這些組織發表的研究證實了他們的說法。PAMV還聲稱，父母是問題的一部分，因為他們沒有篩選孩子觀看的內容，間接地支援了媒體暴力。[17]
雖然沒有組織明確的目標是反對這些運動，但那些在電視行業有經濟利益的組織會間接地試圖反駁這些運動。這些參與者並沒有反駁反電視運動的說法，而是採取了更被動的策略，透過遊說和廣告來推廣他們的行業。截至2014年，該行業的價值約為740億美元，[18]這使得這些團體擁有巨大的經濟影響力。其中一個團體是電視廣告局(TVB)，它代表電視廣告行業，由廣告公司、廣播集團和網路等機構的代表組成。[19]除了促進電視廣告利潤外，TVB還致力於推廣電視作為一種積極的娛樂來源的理念，開展了不同的活動，例如他們最近的“專案路障”計劃，該計劃播放廣告，以阻止酒後駕車。[19]
其他主要參與者包括消費電子協會和美國演員工會。前者旨在發展消費電子行業，[20]而後者則旨在為其成員（主要是演員）爭取“最好的工資、工作條件以及健康和養老金福利”。[21]因此，這兩個團體都間接地反對反電視運動，因為這些運動的成功會損害他們的利潤，從而阻礙他們的使命。
所有這些團體都有一個共同點，那就是他們都致力於取悅電視觀眾，而電視觀眾是方程式中站在贊成電視一方的重要參與者。大約有2.83億美國人每月觀看電視，[18]這大約佔人口的90%。電視是大多數人主要的媒體來源，因此，消費者接觸到的電視廣告比任何其他媒體來源都多。[22]從這個意義上說，觀眾提供了維持該行業經濟燃料。
大多數反技術運動本質上都反對電視。其中最引人注目的是新盧德運動，它得名於17世紀初反對工業革命的英國盧德運動。新盧德運動並非反對所有技術，而是反對那些“從根本上來說，破壞人類生命和社群的技術”。[23]新盧德主義者認為，電視符合這些標準，他們斷言，電視“為公司提供了一種可靠的方法來擴大其市場，控制社會和政治思想”。[23]恰如其分的是，該運動沒有網站，因此公眾可以獲得的資訊有限。
一些反對現行政治制度的人認為，電視是政府進行大規模陰謀的一部分，目的是為了促進思想控制和社會工程。[24]其中一些人認為，我們感知為影片的不同影像的閃爍有意地在觀眾中產生一種催眠狀態。[25]因此，他們反對電視和其他相關技術。
電視還受到了環保主義者的批評，他們認為電視是電子垃圾的來源，其中含有對環境有害的重金屬。像“拿回我的電視”[26]這樣的組織試圖減少電子垃圾的產生和處理。電子垃圾處理已成為一個複雜的政治問題。據綠色和平組織稱，西方產生的電子垃圾大部分被運往中國或印度等國家。[27]
技術被理解為科學知識的實際應用，通常是為了改善人類生活。然而，這個定義的主觀性導致了對什麼才是更好的分歧。可以說，技術是解放人類擺脫繁瑣任務，讓他們能夠從事更崇高的目標的工具：“思考和夢想”。[28]這是瑞德伯在《普羅米修斯》中提出的觀點。然而，在技術決定論誕生後，圍繞技術的某些論述變得更加懷疑和預防性。技術，特別是電視，在流行媒體中被描繪成一個控制威權社會的完美工具。一些例子包括奧威爾的《1984》中對電視螢幕的描述，或者艾倫·摩爾的《V字仇殺隊》。[29][30]
媒體中的表現一直是爭議的主題。例如，真人秀節目被認為強化了性別、文化、宗教和性方面的刻板印象。在2012年底到2013年初的短短一段時間內，大量關於這個問題的文章開始流傳。一些例子包括“真人秀節目迎合了刻板印象”[31]或《紐約時報》的文章“真人秀節目是否在傳播危險的刻板印象？”[32]這些文章討論了電視作為一種技術，它能夠改變文化，無論好壞。
像梅里特·羅·史密斯這樣的技術決定論者聲稱，“技術[是]社會中的一個關鍵治理力量”，[33]因此它有能力塑造文化。電視作為一種技術，也符合這一點。然而，電視也是一種推動敘事的媒體形式。可以說，電視作為一種媒體，對文化的社會建構尤其具有影響力，因為它既與觀眾作為客體相關，也與觀眾作為資訊來源相關。電視的這種二元特徵為不同的群體提供了空間，讓他們因為它是什麼或它展示了什麼而反對或支援它。
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