倫蒂斯/新盧德主義與技術狂熱

來自維基百科頁面的摩爾定律的圖示。自 1950 年以來，同一區域內電晶體的數量每年翻倍。

我們如何理解人類對技術發展快速步伐的極端差異反應？

社會發展和採用新技術的速度比以往任何時候都快。雖然許多人認為摩爾定律正在接近其有效性的終點， 它仍然說明了近年來社會是如何推動技術創新的。摩爾定律只是新技術進入社會的速度的一個例子。開發者不斷尋找新產品推向消費者，而消費者則要求這些開發者提供最新最好的產品。像蘋果這樣的許多大型科技公司每年都會發布其產品的最新版本，並且仍然看到新版本銷量增長。 對快速技術發展的反應落在了光譜的兩個端點。在一個端點，反對採用新技術的是新盧德主義意識形態。另一個端點是技術愛好者，他們將新技術與社會固有的益處聯絡在一起。

新盧德主義

定義

新盧德主義是一種哲學，反對許多形式的現代技術。這個名字源於歷史上著名的英國盧德分子，他們生活在 1811 年至 1816 年。 新盧德分子抵制現代技術，並要求將技術迴歸原始水平。 據切利斯·格倫丁寧說，他是一位領先的新盧德主義作家，“新盧德分子是 20 世紀的公民——活動家、工人、鄰居、社會評論家和學者——他們質疑占主導地位的現代世界觀，這種世界觀宣稱不受約束的技術代表著進步。”

新盧德主義的定義原則

新盧德主義意識形態與反物質主義、無政府原始主義和反烏托邦未來學等其他意識形態重疊並混淆在一起。

在“新盧德主義宣言筆記”（1990 年）中，格倫丁寧概述了她認為是新盧德主義的主要原則。確定了以下主要原則：(1) 新盧德分子不是反技術；相反，新盧德主義反對的是“破壞人類生命和社群的技術”。 (2) 所有技術都是政治性的。以及(3) 對技術的個人看法是危險地有限的。社會必須超越人類使用的視角來看待技術的引入；必須透過技術對其他生物、自然系統和環境的影響來考慮技術。

歷史

盧德分子是誰？最初的盧德分子是一群 19 世紀的英國紡織工人。他們賴以生存的生計受到新機器的威脅，這些機器使生產過程機械化。他們著手破壞這些機器以保護他們的生活方式，而不是出於意識形態動機。通過歷史誤解和流行文化，這個詞已經演變為描述任何反對技術進步的人。它通常具有貶義意義，即使最初的盧德分子沒有這種顧慮。這種錯誤的歷史編纂導致了普遍的誤解，即盧德分子是一個暴力反技術活動家團體。實際上，他們是為自己的工作而戰的勞工。

當 20 世紀後期現代技術進步批評者組織起來時，他們向 19 世紀盧德分子的歷史意識形態形象尋求靈感，並稱自己為新盧德分子。20 世紀，對技術的批評者比比皆是，但新盧德主義運動在切利斯·格倫丁寧撰寫“新盧德主義宣言筆記”時有了一些結構。在她的筆記中，格倫丁寧定義了新盧德主義的原則。她指出，“新盧德分子不是反技術”，但反對所有對人類有害的技術。她認為，大多數現代技術都是有害的。新盧德分子贊成拆除所有有害的技術，並尋找可以造福社會的技術。這篇宣言沒有明確認可或譴責暴力。但是，它確實表達了徹底顛覆現代技術世界秩序的衝動。

對“盧德主義”的谷歌 Ngram 搜尋結果顯示兩個不同的峰值。第一個峰值開始於 1800 年左右，代表最初的盧德分子。第二個峰值開始於 1950-1970 年左右加速，這與數字革命相吻合，當時新技術正在以驚人的速度出現。據瞭解，這是新盧德主義的代表。“新盧德主義”作為正式術語似乎並不那麼流行；然而，隨著盧德主義的第二個峰值上升，很可能“新盧德主義”這個詞被用來描述對技術發展這場第二波盧德主義反應。

主要人物

聯邦調查局複製了卡辛斯基製造的炸彈

特德·卡辛斯基

特德·卡辛斯基是一位數學神童；他在 20 歲時畢業於哈佛大學，並於 1967 年成為加州大學伯克利分校的助理教授，時年僅 25 歲。他於 1969 年突然辭職，並在蒙大拿州隱居。後來，他在 1978 年至 1995 年間對大學和航空公司進行了一系列炸彈襲擊，造成三人死亡，二十三人受傷，因此被稱為“逍遙法外者”。他針對特定的人開發技術，以吸引人們注意他的 35,000 字文章“工業社會及其未來”，俗稱“逍遙法外者宣言”，該宣言於 1995 年發表在《華盛頓郵報》上。 在他的文章中，卡辛斯基描述了“工業技術社會”的負面影響。

雖然他從未自稱新盧德主義者，但卡辛斯基與新盧德主義有密切聯絡。這可能是由於卡辛斯基的觀點比普通的新盧德主義者更加極端。新盧德主義的第一條原則就是反對破壞性技術，而不是所有技術。相反，卡辛斯基的文章表明，所有技術都是破壞性的，他指出，“該系統無法以使自由與技術相協調的方式進行改革。” 卡辛斯基的宣言還闡述了他對社會中技術狂熱者的看法，他指出，一些人對工業技術社會感到滿意，這是由於他們“對權力的追求很弱”。 他將他們比作奴隸，他們滿足於對機器的服從，而這個機器就是社會，並且極易受到“閃亮的新玩具”的營銷影響，就像當今世界中的新款 iPhone 或特斯拉一樣。卡辛斯基因其炸彈襲擊被判處無期徒刑。

其他團體如何受到特德·卡辛斯基的影響？

這種型別的暴力行為在今天仍在繼續。墨西哥恐怖組織“傾向於野蠻的個人”宣稱對多起針對著名科學家和研究人員的槍擊和爆炸事件負責，以阻止一種據稱能夠引發全球末日的奈米顆粒凝膠的擴散。他們受到特德·卡辛斯基的啟發。 這些新盧德主義者用謀殺來表達他們的信念。新盧德主義是一種激進的意識形態。當它被付諸行動時，其結果通常也同樣極端。因此，新盧德主義者嚴重損害了社會。

技術狂熱

定義

在分析一些技術狂熱案例之前，我們必須討論其定義。技術狂熱者被定義為“熱愛或熱衷於技術的人，尤其是計算機和高科技”。 [8] 有些人可能會認為這是一個比較保守的定義，因為這個詞通常與痴迷而不是熱情相關。“技術狂熱者以積極的態度看待大多數或所有技術，熱衷於採用新技術來改善生活條件和解決社會問題。”

歷史

這個詞的起源可以追溯到 1960 年代——在這個時期，世界見證了新技術的爆炸式增長。這個十年見證了太空探索、電視、汽車、音樂製作裝置以及最重要的是計算機方面的重大進步。雖然這些技術中的許多與當今相比仍然非常原始，但在當時卻相當先進，引起了廣泛關注。

比較和對比新盧德主義和技術狂熱

我們如何理解意識形態上的差異？

對新盧德主義和技術狂熱的調查引發了一個問題：“我們如何理解人類對技術發展的如此巨大的不同反應？” 研究表明，觀察到的反應的巨大差異通常可以追溯到先驗信念的根本差異。對諸如技術的道德本質等問題的觀點可能是決定一個人是否認同新盧德主義或技術狂熱的決定性因素。這些群體在進步的定義方式上也存在根本差異。新盧德主義者挑戰“物質獲取是人類實現的關鍵，而技術發展是社會進步的關鍵” ，而這些正是技術狂熱的體現。

道德與技術的關係

新盧德主義和技術狂熱背後的一個主要先驗假設是，技術在道德譜系上的位置。技術是道德中立的嗎？天生善良嗎？天生邪惡嗎？一個人對技術道德本質的立場很可能在很大程度上決定了這個人是否傾向於新盧德主義或技術狂熱。

如前所述，“新盧德主義原則”部分，新盧德主義意識形態認為，所有技術都是政治性的。格倫丁寧進一步闡述了這一觀點，他指出，“技術不是可以根據使用者的不同而用於善或惡的中立工具。它們是實體，經過精心構造以反映和服務於特定歷史情況下特定的強大利益。” 新盧德主義同意劉易斯·芒福德的哲學立場：“技術不僅僅是機器”。 技術無法與使其可行運作的操作技術和社會組織分離。

社會應該如何區分“好”技術和“壞”技術？雖然新盧德主義者以反對所有形式的技術而聞名，但格倫丁寧認為情況並非如此。技術被認為是人類創造力和文化的一部分。然而，新盧德主義也認識到，某些形式的技術有可能破壞人類的生命和社群。新盧德主義支援創造有利於地球生命的技術，同時拆除破壞性技術。在新盧德主義者反對技術中立性的論斷之後，隨之而來的邏輯問題是“社會如何區分‘好’技術和‘壞’技術？”

格倫丁寧闡明瞭新盧德主義意識形態的這一區別，並提供了一些被認為可以追求的技術發展例項。

“利用太陽能、風能和水能技術的社群能源，這些能源是可再生的，可以增強社群關係和對自然的尊重；農業、工程、建築、藝術、醫學、交通和國防領域的生物有機技術，這些技術直接源於自然模型和系統；衝突解決技術，強調合作、理解和關係的延續；以及去中心化的社會技術，鼓勵參與、責任和賦權”

然而，悖論在於，許多新盧德主義所提倡的技術是由格倫丁寧強烈譴責的數字/計算機技術實現的。

技術與進步的關係

雖然新盧德主義者認為社會應該警惕技術進步，但技術狂熱者將所有技術等同於進步。技術狂熱認為，所有技術都天生有利於社會。新盧德主義者利用技術的社會使用和效益來決定其道德性（以及是否被認為是“進步”）。如果技術將權力掌握在使用者手中，並且本質上是民主的，那麼新盧德主義者就會接受它。在他們看來，技術及其使用應由大眾決定。這防止了技術開發人員濫用權力。然而，即使技術不被視為對社會有利，它也能幫助個人。例如，現在有許多新盧德主義組織擁有網站，儘管他們認為網際網路本質上是不民主的。

案例研究

社會運動的例子

環保主義中的新盧德主義意識形態

新盧德主義（廣義上）是一個沒有組織結構的運動；因此，任何認同格倫丁寧寫作中表達的普遍情緒的人，都可以被認為是新盧德主義者。雖然激進組織很少直接與新盧德主義聯絡在一起，但他們的行動和意識形態往往遵循格倫丁寧描述的原則。新盧德主義經常以環境保護的形式明顯地表現出來。 “地球優先！”，這是一個支援公民不服從以推動環境事業的激進環保主義運動，就是一個例子。 [9] “地球優先！”將自己定義為一個於 1979 年形成的運動，“以應對日益企業化、妥協性和無效的環境社群。”

“地球優先！”運動背後的意識形態原則與盧德主義者的意識形態原則之間存在相似之處。例如，可以對比“地球優先！”和盧德主義者如何看待人與自然的關係。“地球優先！”是“以深層生態學為指導。” 他們拒絕“以人為中心的‘為了人類的自然’世界觀。” 相反，“地球優先！”認為生命為了自身而存在，並且“工業文明及其哲學反地球……” “地球優先！”倡導從以人為中心的社會向以生態為中心的社會轉變。同樣，新盧德主義也挑戰“人類在自然界中的地位是所有權和至高無上”的觀點 “地球優先！”對地球的關注可以理解為新盧德主義關注從以技術為中心的社會轉變的一種變體。

不僅存在意識形態上的相似之處，“地球優先！”為宣傳其信仰而採取的公民不服從行動也與盧德主義者相似。“我們（‘地球優先！’）相信使用工具箱中的所有工具，從基層和合法組織到公民不服從和破壞行動。當法律無法解決問題時，我們會以身試法，阻止破壞。”

技術示例

生物技術和醫療裝置

將醫療裝置/生物技術與數字/計算機技術的開發過程並置，有助於說明新盧德主義和技術愛好者意識形態的相互作用，因為它們與新技術融入社會有關。

在美國，醫療裝置和生物技術的開發受到 美國食品藥品監督管理局 (FDA) 等機構的嚴格監管，該機構是 美國衛生與公眾服務部 (HSS) 的一個分支。事實上，醫療裝置和生物技術開發面臨的最大挑戰之一可能是監管障礙和已記錄的審批，新技術必須在被允許引入社會供使用者使用之前獲得這些審批。醫療裝置和生物技術的監管開發反映了新盧德主義的原則，並提供了一種有益的方式來考慮社會如何以不同的方式對待新技術，因為當確定涉及人類風險時。

似乎人們普遍認為，我們在允許技術改變我們身體的方式上應該謹慎；但是，這種情緒並沒有平等地擴充套件到所有技術。不難理解為什麼醫療裝置和生物技術有可能以不可取的方式改變我們的身體。出於這個原因，生物技術的引入受到嚴格監管，以避免不良後果。但是，如果證明數字和計算機技術同樣會改變人類呢？從新盧德主義的意識形態觀點來看，數字/計算機技術確實會改變人類。例如，研究表明，智慧手機等技術會改變人類的大腦功能 。已經發表了許多研究，證明數字/計算機技術如何間接損害人類健康，例如一項將電視與肥胖聯絡起來的研究 以及越來越多的證據表明社交媒體部分是自殺率上升的原因。 這些只是無數針對數字/計算機技術如何被證明對人類健康產生有害社會後果的出版物的幾個例子。

新盧德主義意識形態認為，技術愛好者無視數字/計算機技術的潛在危害以及智慧手機等裝置對人類構成的威脅。正如 FDA 的存在以及對直接影響身體的新技術的嚴格監管所證明的那樣，人們似乎都同意，有可能改變人類的技術應該在融入社會之前經過仔細評估。醫療技術現有的監管框架與其他領域（如計算機技術）技術開發中缺乏同樣嚴格的指南之間的差異，源於對哪些技術應被視為有可能改變人類的不同看法。新盧德主義認為，僅僅因為數字/計算機技術對人類的負面影響可能不太明顯，也更難量化，但這些風險仍然存在。因此，嚴格評估新技術的潛在後果不應該只針對醫療技術。

基因工程

基因工程是一個具體的例子。基因工程已經採取了許多形式。一些最早的商業應用使作物抗除草劑。如今，CRISPR 系統理論上能夠修改患者體內每個細胞的特定核酸序列。基因技術是新盧德主義者反對的主要技術之一。

雖然基因工程技術已在幾乎所有發達國家得到了一些應用，但該系統的控制權僅限於少數人口。新盧德主義者反對該行業的非民主性質，並聲稱存在更好的選擇來解決基因工程解決的問題。許多反對基因技術的群體一直對 轉基因生物 (GMO) 進行反擊。許多反對基因技術的支持者表現出新盧德主義的意識形態，他們說消費者無法知道到底對生物做了什麼，或者它會如何長期影響消費者。 他們聲稱支援轉基因生物的技術愛好者只考慮技術的純粹科學價值，而不考慮社會的價值或危害。

核技術

核技術 的發現是為了在軍事衝突中對敵人造成大規模殺傷性傷害。在 1938 年 第二次世界大戰 結束時，莉澤·邁特納 和 奧托·弗裡施 推斷，用中子轟擊鈾，鈾原子核會捕獲一箇中子並分裂成兩個碎片，釋放出大量的能量。這就是 核裂變 的發現。在此期間，阿爾伯特·愛因斯坦 建議美國總統 富蘭克林·D·羅斯福 開發原子彈，作為 曼哈頓計劃 的一部分。這最終導致了 1945 年 7 月 16 日在阿拉莫戈多（新墨西哥州）沙漠中成功建造和測試了第一個鈽原子彈。

1945 年 8 月 6 日，兩顆原子彈投放到 廣島和長崎，造成 129,000 人死亡，並造成長期災難性影響。許多人遭受嚴重燒傷，轟炸造成 90% 的醫師死亡，導致缺乏醫療救助。在事件發生後的五到六年，倖存者患上了包括白血病、甲狀腺癌、乳腺癌和肺癌在內的癌症。

新盧德主義者宣稱，核技術不是為了發電而建造的，而是為了製造大規模殺傷性武器。它被自稱為新盧德主義者的保羅·約瑟夫森稱為“蠻力技術”。 並被描述為天生反民主和專制的。核電產生的放射性汙染摧毀了社群，造成了鬼城，例如切爾諾貝利附近的普里皮亞季和福島附近的南相馬。新盧德主義者認為，核電站的普遍存在會蔑視地方利益；附近的農場和漁場會受到核電站產生的核廢料的影響，限制了核電站周圍土地的使用。核能不僅在地方層面上造成破壞，而且在國際層面上也造成破壞。放射性廢物在很多年內都會致命，而且還沒有經過驗證的處理方法。

新盧德主義者說，他們不是反技術（涉及核技術），而是認為它對人口（尤其是兒童）構成威脅，並破壞了他們的土地。可再生能源技術被視為應對氣候變化的清潔能源。然而，新盧德主義提倡在核能之外實現能源技術。新盧德主義提倡風能、太陽能和海洋技術，以實現可持續的能源危機解決方案。他們拒絕了應該利用核能來解決氣候變化的論點，並認為拒絕核能不是解決氣候變化的決定性因素；存在安全、替代的能源選擇。納稅人的資金應該用於資助清潔、可持續的技術。

特斯拉汽車

替代能源交通運輸並非新鮮事物，但在近年來，像 特斯拉汽車 這樣的公司無疑賦予了它們新的面貌。在 谷歌的 N-Gram 瀏覽器 中進行簡單的搜尋可以顯示，“替代能源”在 1970 年代之前幾乎沒有被談論，並在 1980 年代初達到頂峰。石油價格達到新的溢價，促使 我們對不可再生能源的看法發生改變。然而，幾十年來，電動汽車和混合動力汽車的效率不足以抵消尋找充電站的高昂成本和不便。

2003 年，特斯拉汽車開啟了電動汽車的新時代。就像蘋果一樣，特斯拉非常注重打造一款既滿足建立電動汽車的技術目標，又滿足擁有視覺上令人愉悅的產品的社會需求的產品。結果是一系列具有跑車外觀和高科技內飾的汽車，配有大型觸控式螢幕顯示器和全數字介面。

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  特斯拉 Model S 室內
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  特斯拉 Model S (108)
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  特斯拉 Model S 內飾 - 2013 年東京車展

儘管這些汽車的視覺吸引力很強，但它們的實際效率和“環保性”卻存在爭議。特斯拉認為，他們的汽車在個體上是 100% 清潔的，因為它們在車載時不會燃燒任何燃料，因此不會產生任何碳排放。然而，考慮到大約 40% 的美國電力是由燃煤產生的，因此必須看看電力來自何處才能真正瞭解汽車的排放量，許多人計算出汽車的排放量與同等尺寸的內燃機汽車相當。 有大量證據支援這一說法，這讓我們不禁要問：“值不值得？”如果我們假設特斯拉汽車在生態方面沒有比市場上的其他汽車更有優勢，那麼顯然該公司的成功還有其他因素。

iPhone

2007 年 6 月，蘋果釋出了 iPhone。該專案的成功在幾年來不斷增長，因為八代產品中的每一代都已釋出。為了進行大小比較，僅蘋果的 iPhone 產生的收入就超過了整個微軟。 蘋果創造了一款不僅能完成技術規定的功能，而且還能符合社會結構的產品，創造了一款視覺上令人愉悅的產品。這對蘋果的成功至關重要，這可能解釋了為什麼許多人願意為 iPhone 付出更高的價格。

紐約市蘋果商店的排隊隊伍

最重要的是，這在產品本身周圍創造了一種獨特的文化。2006 年，閃迪推出了營銷活動來推廣他們自己的產品，鼓勵人們避免成為“蘋果粉”。 他們創造了這個詞來描述許多宗教般地購買蘋果產品的人，似乎是因為有新產品可供購買。這個詞一直在使用，是蘋果創造的產品文化的例子之一。每當有新產品釋出時，一定會有很多人在商店外排隊數小時甚至數天，只為搶購新產品。雖然他們的一些版本與上一代產品相比有重大變化，但許多版本只有一些細微的改動，但仍然引發了同樣的熱情。

無人機

最近的技術狂熱是無人駕駛航空器 (UAV) 或無人機的可及性和普及率越來越高。雖然這些裝置（通常配備攝像頭）有許多有用的應用，但它們吸引人的地方在於它們在科技界很流行。它們進入市場後，引發了許多關於合法性和倫理性的問題。通常，新盧德主義者是提出這些問題的人。在 2014 年的一起事件中，一名康涅狄格州男子奧斯汀·豪格伍特據稱因在海灘上空飛行配備攝像頭的無人機而遭到安德烈婭·米爾斯襲擊。雖然在公共場所飛行無人機或拍照和/或錄製影片並沒有違法，但米爾斯顯然對豪格伍特的行為的道德性感到反感，並以她認為合適的方式發洩了不滿。 雖然暴力並不常見，但批評人士一直在大聲疾呼無人機。主要問題是這項新技術威脅著個人隱私，這與新盧德主義的第一個原則相沖突。

結論

考慮到新盧德主義和技術狂熱，促使人們對技術與社會的互動介面提出一般性問題，這些問題可以作為進一步探索的主題。

恐懼：恐懼與技術發展的關係

新盧德主義通常被認為是與 技術恐懼症 同義；然而，恐懼在塑造新盧德主義者對新技術的反應中究竟扮演著什麼角色？恐懼在新盧德主義中是如何表現出來的？如果新盧德主義與對新技術的恐懼有關，那麼技術狂熱是否可以與對新技術的恐懼缺失聯絡起來？在過度恐懼和適當謹慎之間如何劃分界限？

風險收益分析：開發新技術需要什麼程度的風險？

在引入新技術時應該容忍什麼程度的風險？深入研究一些技術的例子很有趣，這些技術在無意中發現的同時也帶來了巨大的社會效益，以及一些技術對社會造成了深刻的負面影響。

社會語言學：新盧德主義和技術狂熱如何體現語言偏差？

新盧德主義和技術崇拜之間的對立說明了社會語言學領域的概念。特別是，與新盧德主義和技術崇拜相關的討論包含了許多語言偏見的例子，這種現象是指社會群體利用語言來延續社會行為和信仰。

技術“進步”的概念如何體現語言偏見？

可以說，“技術進步”這個短語是帶有偏見的語言，用來延續技術崇拜的思想。“自從工業革命以來，透過技術控制自然的觀念自動產生了進步，這種觀念已經得到廣泛接受，以至於它已經變得無意識，成為一種很少被質疑的常識”。 然而，將“技術進步”和“技術發展”交替使用，會助長一種誤解，即發展新技術會導致社會進步。歷史上，情況並非總是如此。未來的工作可以包括進一步調查使用“技術進步”一詞的例項及其對社會對新技術的認知的影響，以及透過新奇性來定義進步的潛在危險。

新盧德主義者如何利用語言來破壞技術崇拜者？技術崇拜者如何利用語言來破壞新盧德主義者？

一個普遍觀察到的現象是，社會群體經常透過策略性地使用語言來破壞其反對者，從而促進他們自己的信仰。在新盧德主義和技術崇拜意識形態之間的緊張關係中，這種情況很明顯。技術崇拜的反對者在討論技術崇拜時，經常使用諸如“上癮”和“痴迷”之類的詞語。在許多情況下，技術崇拜者對技術的沉迷被比作對毒品的沉迷。“網際網路成癮症”（IAD）是由伊萬·戈德堡博士在 1995 年創造的，可以描述為“一種嚴重的疾病，表現為無法控制使用各種技術，特別是網際網路、智慧手機、平板電腦和社交網路網站，如 Facebook、Twitter 和 Instagram”。

另一方面，新盧德主義的反對者使用“技術恐懼症”一詞來描繪新盧德主義者為對新技術非理性地害怕。這會削弱對新技術的謹慎態度。

極端主義：極端反應如何證明是有益的？

新盧德主義者代表了對他們所認為的當今社會現狀的極端反應。這種極端主義並非新現象。兩個案例提供了其他個人挑戰社會規範並導致暴力的例子。雖然暴力和極端主義永遠不應該成為解決問題的首選方式，但極端主義者的觀點可以解決社會中人們可能難以察覺的內在缺陷。雖然如今人們清楚地看到了奴隸制的問題，但在 19 世紀 50 年代，這些問題對那些人來說並不那麼明顯。約翰·布朗的行動至少揭示了該制度的問題。同樣，卡爾·馬克思希望解決資本主義社會帶來的工人剝削問題。雖然他的解決方案可以被視為過於極端，但他的觀點解決了一個嚴重的問題。新盧德主義者的觀點是否以類似的方式幫助了我們？即使他們的觀點是極端的，它們是否有助於揭露一個沉迷於新技術的社會的弊端？

約翰·布朗

約翰·布朗 是 19 世紀美國的一位廢奴主義者。他因在內戰之前對奴隸主的暴力襲擊而聞名。在他最後一次也是最著名的襲擊中，布朗短暫地接管了哈珀斯費裡的聯邦兵工廠。他隨後在哈珀斯費裡被俘，然後被審判並處決。布朗進行暴力的動機是為了抗議美國存在的奴隸制。他認為奴隸制是道德錯誤，並認為它不再被接受為規範。他的極端反應類似於一些新盧德主義者對他們認為被技術崇拜主導的社會的反應。

卡爾·馬克思

卡爾·馬克思 對歐洲在與約翰·布朗在美國行動的同一時期所感知到的現狀做出了反應。馬克思認為歐洲的快速工業化和對資本主義意識形態的接受是對普通工人的威脅。他斷言，工人階級，或無產階級，最終將奪取權力並建立一個沒有階級區別的社會。雖然不像布朗的行動那樣公然暴力，但馬克思的思想仍然代表了對社會中所感知到的規範的一種激進反應。他的思想為接下來一個世紀的暴力和強大的革命奠定了基礎，這些革命旨在透過將資本家趕下臺來顛覆社會的現狀。