認識論綱要/靈魂科學還是物質科學？
認知是產生和使用內部表徵以準備行動的過程。
為了解釋知識，我們需要解釋知識是如何產生的，因此我們需要解釋精神的功能，它如何感知、想象、感覺、思考、想要和行動。它是如何運作的？
一個常見的誤解是，科學必須是唯物主義的才能真正成為科學，這導致人們拒絕了亞里士多德對心理學（精神、思想、靈魂的科學）的定義。
必須記住，這種偏見，或其他類似的偏見，關於科學應該是什麼，是科學知識發展的障礙。進行科學工作，既不需要也不需要預先將自己的手綁起來，用這種先驗的方法，誠實地尋找真理及其證明就足夠了。沒有其他原則比這個原則優先。
談論靈魂首先是談論我們自己，我們是什麼，我們感知、想象、感覺、思考、想要，或者在我們意識到的任何其他內在活動中所經歷的是什麼。我們不太清楚靈魂是什麼，也不知道它為什麼與身體同住，但我們知道它就在那裡，我們可以誠實地努力發展關於它的真實知識。這足以證明這個古老的表達“靈魂科學”的合理性。
靈魂與身體的結合如此神秘，以至於我們甚至不知道是否正確表達了它：我們必須說我們是靈魂，我們有一個身體嗎？或者我們都是身體？被靈魂佔據？靈魂僅僅是身體的一種存在方式嗎？
但是，沒有必要解決這些謎團才能在知識上取得進展。
從經驗科學的角度來看，有一點是肯定的，那就是為了瞭解靈魂，我們能夠而且必須觀察它們的身體。作為一名科學觀察者或實驗者，研究靈魂總是研究身體。
物質科學原則上足以解釋我們作為有意識存在的生命嗎？我們不知道。我們可能相信意識來自腦部活動，但我們不知道如何解釋它（Chalmers 1996）。神經衝動是由神經元及其膜中的電流產生的。這些是非常普通的離子電流。沒有什麼表明它們必須是精神的信使。如果一個人堅持嚴格的唯物主義宇宙論——只有原子和虛空——那麼宇宙似乎應該是沒有靈魂的。原子不需要靈魂才能成為原子。
我們不知道身體的生命如何展現出靈魂的生命，我們只知道靈魂需要身體才能成為它本身。靈魂的所有能力都依賴於它的身體。要看到需要眼睛，還需要一個大腦來解釋視覺資訊。要行動需要手和腳，或其他效應器，還需要一個大腦來控制它們。要記住，我們必須在頭腦中的某個地方儲存記錄。情感既是身體的，也是靈魂的。沒有語言，思維就無法存在，因此，沒有使之發聲的舌頭也無法存在。就好像身體給了靈魂做他們所做的事情的手段。我們通過了解它們用身體做了什麼來了解它們是什麼。我們對身體，特別是大腦的瞭解越多，我們就越能理解它們是什麼。
沒有必要了解大腦的功能，甚至不需要知道我們有一個大腦，就可以瞭解自己作為一個靈魂，因為靈魂總是能夠反省：當我們看到時，我們不僅知道所看到的物體，我們也知道我們自己。當我們看到它時，我們知道我們看到了它。所有有意識的活動都是如此。當我們記住時，我們知道我們記住了。當我們想要時，我們知道我們想要。我們不可能有意識地生活而不瞭解我們有意識地生活。透過反省，靈魂直接瞭解自己的活動。它不可能是一個靈魂而不瞭解它自己。它的本質是成為一個持續的自我見證者。
因為它自然而然，所以人們有時認為，透過反省獲得的自我認知在科學中沒有地位。它僅僅是前科學的，就好像科學需要更復雜的手段才能真正成為科學一樣。但這對科學本質是一種誤解。如果我們放棄反省，我們怎麼能發展真正的知識呢？我們不可能前進一步。即使那些聲稱反省知識不科學的科學家也沒有放棄反省，否則他們甚至無法思考。
科學可以點燃任何木材。所有知識來源都是先驗的。所有思想、觀察、原則、定義、假設、論證、推理、反對意見，只要是誠實地尋求真理和證明，都是受歡迎和鼓勵的。科學誠實只要求一個人自願接受批評，而不是放棄自己的自然能力。
靈魂的所有能力都依賴於它產生和使用表徵的能力。視覺影像是對所見物體的表徵。當我們想象時，我們在腦海中對我們所想象的東西進行表徵。當我們想要時，我們形成了對我們想要的東西的表徵。即使當我們感覺時，我們也對激發我們情緒的存在進行了表徵。對錶徵的研究似乎是研究靈魂能力的一個良好的起點。但概念的定義讓我們感到飢餓，因為任何東西都可以被認為是表徵。為了成為一個表徵，它只需要攜帶關於另一個存在的資訊，無論它們的性質和攜帶方式如何。由於所有存在都始終攜帶這種資訊，因此它們始終可以被認為是表徵。能夠解釋它們攜帶的訊號就足以使它們作為表徵發揮作用。正是這一點至關重要。靈魂使用它們產生的表徵來作用於它們的環境和它們自己。但使用表徵的能力並非靈魂獨有。生物，甚至是最簡單的生物，以及機器人，也使用內部表徵來行動。
認知是產生和使用內部表徵以準備行動的過程。認知科學是所有與認知研究相關的學科：心理學、神經科學、動物行為學、人工智慧、機器人學、認識論、語言學……
使用表徵不足以解釋意識的存在——機器人使用表徵而不意識到它們所代表的東西——但它仍然是瞭解靈魂的基礎，因為如果沒有使用它們產生的表徵，它們不可能成為它們本身。為了存在，它們需要一個身體，使它們能夠產生準備它們行動的表徵。靈魂賦予自己表徵，這就是它本身的表徵，是感知和想象的東西。在腦中尋找靈魂或意識，就是尋找它賦予自己的表徵（Changeux 2002，Shallice & Cooper 2011，Dehaene 2014）。因此，研究身體產生和使用表徵的能力是理解靈魂能力的一種良好方法。
要使用表徵，就必須能夠行動，就必須成為一個代理，也就是說一個有生命的物體：一個生物或一個機器人。一個代理始終是一個透過感測器和效應器與其環境互動的系統（Turing 1936，Russell & Norvig 2010）。
感測器（感覺器官）透過神經系統（大腦、脊髓等）連線到效應器（肌肉、排洩腺等），以產生智慧行為（Churchland & Sejnowski 1992，Gazzaniga & Ivry 2001）。
感覺感知包括根據感測器提供的訊號生成內部表徵。它透過使智慧體能夠適應其當前環境來為行動做好準備。但感官並非內部表徵的唯一來源。所有形式的感知和想象都是生成準備行動的內部表徵的方式。
即將推出的一章將介紹一個沒有中央管理員的集中管理模型，解釋大腦如何使我們能夠擁有自主意志、注意力、形成信念以及自願控制感知、想象和思維。這是一個解釋我們有意識時大腦運作的理論，但不足以解釋意識從大腦活動中出現的現象。注意力是對錶徵的選擇，以做出決策並控制其執行，但選擇本身並不能解釋為什麼被選擇的表徵會變得特別有意識。機器人也可以選擇表徵來做出決策，而無需暗示任何意識。