認識論概述/知識的價值
(目前正在重寫)
我們尋求一種使世界和我們自身變得可理解的知識。我們不僅想要知道真實和合理的陳述，我們還想要解釋。
我們要求經驗理論得到過去觀測結果的證實並預測未來的觀測結果，但這還不夠。我們還希望它們能為我們提供對我們所觀測到的內容的良好解釋。預測不足以解釋。
我們要求倫理理論評估行動、行為、目的、言語……但這還不夠。我們不僅希望它們能告訴我們什麼是可取的或強制性的，我們還希望它們能告訴我們為什麼，解釋它們的評估。
我們不僅要求抽象理論來證明定理，我們還希望它們能啟迪我們，幫助我們理解抽象和具體的事實，使它們變得可理解。
什麼是好的解釋？理論需要什麼才能啟迪或照亮我們？
任何幫助我們認識一個存在體的知識，即使只是透過類比，也可以被視為一種解釋。但我們要求更多，以使現實變得可理解。我們希望能夠透過推理來回答我們自己可以提出的問題。我們想知道我們可以從中證明我們用來解釋的東西的原則。然而，任何原則體系都不一定能做到這一點。它不僅不能啟迪我們，反而可能使事情變得更加模糊。我們的原則必須滿足哪些條件才能啟迪我們，使現實更加可理解？
我們不太清楚。我們無法瞭解所有相關資訊，因為科學是創新的，因為沒有人事先知道它將發現的解釋。但我們確實有一些評估標準來指導我們找到好的解釋。原則的簡潔性、它們的一般性、複雜性的分析、對目的的認識，以及有時理論的美是通常用來評估我們解釋的主要標準。它們同樣適用於經驗、倫理和抽象知識。
要求原則的簡潔性僅僅是要求它們很少，可以用很少的詞來表達。要求它們的一般性，就是要求它們適用於大量的個別情況。這樣的要求可能看起來過於苛刻和不切實際。為什麼世界及其所有複雜性可以從幾個簡單的原則中得到解釋？個別情況總是不一樣的。為什麼它們都應該遵循相同的原則呢？
可理解性的理想有時與美聯絡在一起，作為一種理論評估的標準。要求理論是美麗的，或者向我們揭示現實的美。這不是一個真正的標準，因為我們事先不知道是什麼構成了理論或現實的美。但對美的追求是追求知識的強大動力。它在先驗上有點令人驚訝。為什麼現實應該美麗？如果我們說一個理論必須美麗才能是真的，或者它必須揭示世界的美麗，我們難道不相信粉紅色的生活嗎？然而，對美的追求並不虛妄。尤其是在理論物理學（阿爾伯特·愛因斯坦、保羅·狄拉克）中，但在所有其他科學中，對美的追求也導致了最基本的發現。
分析一個複雜的系統就是識別它的各個部分，說明它們是如何組裝的，以及如果系統是動態的，它們是如何相互作用的。由於一個部分通常本身就是一個由部分組成的系統，而這些部分又是系統，等等，因此我們區分了幾個層次，宏觀層次，即整個系統的層次，以及各種微觀或奈米層次。
我們經常將宏觀層次由微觀層次解釋的分析作為知識的理想目標。系統的屬性及其運動或行為應從各個部分的屬性、它們的運動或行為、它們是如何組裝的以及它們的相互作用規律來解釋。當達到這種知識理想時，我們就有了系統的還原論或分析解釋。在經驗科學中，複雜的系統通常太不為人知，以至於無法實現這種理想。然而，當涉及抽象事物時，這種分析知識的理想總是可以實現的，因為抽象事物完全由我們的定義決定。即使非常複雜，一個抽象系統也總是由非常簡單的元素組成，這些元素的基本屬性是完全已知的。使我們能夠從其各個部分及其組裝方式推斷其屬性的原則也是完全已知的，可以用幾個簡單的規律來表達。
人們有時聲稱應該拒絕分析知識的理想，因為微觀層次本身可能需要從宏觀層次來解釋。例如，要了解一個人的行為，就必須知道他或她所生活的社會。但這並不與分析知識的理想相矛盾。它要求從個人行為來解釋社會現象，但它並不要求我們在瞭解他們的社會之前必須瞭解所有關於個人的資訊。為了瞭解個人，所有的知識來源都受歡迎，包括已經獲得的關於他們社會的知識。確實存在一個迴圈，因為我們利用微觀層次的知識來獲得宏觀層次的知識，反之亦然，但它不是惡性的。我們透過宏觀和微觀層次之間的對話來發展對複雜系統的認識。
還原論解釋有時被嘲笑為還原論，這是一種物質主義和科學主義的計劃，要求我們所有的科學知識都必須用從基本粒子之間相互作用的基本規律得出的還原論解釋來證明。這樣的計劃完全不現實，因為它的實施將把科學簡化為基本粒子物理學，或者簡化為無，因為粒子物理學的發展離不開其他科學的幫助。即使是原子和分子的物理學也不算科學，因為它需要一些輔助原則，這些原則不能從粒子物理學的原則中推匯出來。
還原論解釋廣泛應用於所有經驗科學，但可能沒有一個科學家會贊成上面所述的還原論計劃。除了物理學家之外，很少有人會擔心粒子之間的相互作用及其規律，而這些規律通常是他們不知道的。
還原論解釋的目的，它們努力實現的分析知識的理想，不是要從粒子物理學中證明一切。它確實是用來理解現實世界及其包含的所有內容，作為巨大的複雜系統，它們都是由相同的元素組成的，它們的行為源於這些元素之間的相互作用。但它並不需要從元素之間相互作用的規律中證明一切。如果各個部分及其相互作用規律已經眾所周知，那麼是的，還原論解釋有時使我們能夠從微觀規律證明宏觀規律。但我們通常透過簡單地假設微觀規律來給出還原論解釋。在這種情況下，從微觀規律得出的宏觀規律是未經證實的。它們與得出它們的先驗假設並沒有什麼不同。儘管具有假設性，但如果這種解釋消除了複雜性的部分神秘性，它仍然具有巨大的科學價值。
只要我們不知道一個複雜系統的組成或其行為的任何分析解釋，它仍然非常神秘，即使它很熟悉。有時我們從實驗中知道一些能夠讓我們預測影響、反應、結果的規律，但這些規律本身仍然非常神秘。即使我們知道如何證明它們，透過它們導致的期望的正確性，或者透過從其他經過充分證明的觀測規律中推匯出它們，它們也不會失去它們的奧秘。只有分析解釋才能消除部分神秘性（但它們通常會導致其他奧秘，因為微觀規律本身必須得到解釋，除非假設這些部分是基本元素）。只要沒有一個複雜系統行為規律的分析解釋，就缺乏解釋。分析知識的理想，從各個部分來解釋一切，在我們試圖理解複雜系統時總是被採納。如果它沒有得到滿足，它就會要求得到滿足。這種理想是推動科學發現的力量，因為我們有時會找到我們尋求的解釋。
為了讓經驗科學有分析知識的理想，就等於斷言物質是可理解的，可觀測的宇宙可以用理論來解釋，我們的理論只需要幾個原則來決定各個部分或元素的屬性、組裝方式及其相互作用規律，就可以解釋我們所觀察到的所有複雜系統的行為。事先並不清楚這種理想是否真的可以實現。為什麼物質應該是可理解的？這是值得懷疑的。沒有什麼要求它必須如此。宇宙難道不是我們所能想到的任何事物的遠不止嗎？
我們僅僅是透過自願選擇來給自己設定可理解性和有時美作為評價標準的理想。我們希望我們的理論，無論是經驗的、倫理的還是抽象的，都具有簡單而普遍的原則。我們希望它們能夠讓我們從構成部分來理解複雜系統。我們還希望它們儘可能地美麗。
一個主體可以透過簡單地說出他想要什麼和他已經收集了哪些手段來解釋他的行為。即使他不解釋，我們也可以透過設身處地，想象我們想要他想要的東西，相信他相信的東西，來理解他的行為。如果我們成功地在內部模擬了行動鏈、它們的動機以及伴隨它們的信念，我們就可以像他自己一樣解釋他的行為（韋伯 1904-1917）。
對目的的理解使我們能夠解釋人類和許多動物的行為。為了解釋它們的行為，我們只需要知道它們想要什麼以及它們給自己提供的手段。瞭解目的對行動準備和學習至關重要，因為我們通過了解他人的目的來學習行動。
理解目的使我們能夠解釋人工系統的運作方式。當我們理解發明者或工程師所設想的目的和系統能夠完成的功能時，我們就理解了該系統。目的解釋在生命體運作的科學，即生理學（亞里士多德，動物論）中同樣至關重要。在這個領域，目的解釋的有效性從一開始就令人驚訝，因為沒有工程師繪製了生命體的藍圖。如果生命體的器官沒有發明者設想，它們怎麼可能有目的呢？
達爾文的自然選擇進化論足以消除這個謎團。生物體透過其實現目的的能力（生長、生存和繁殖）而被自然選擇。如果它們的器官不能發揮其功能，它們就不會留下後代。每一代微小變異的積累以及對最具功能變異的選擇足以解釋所有這些複雜生命形式的出現，這些生命形式通常遠遠超出了工程師的理解能力（達爾文 1859，道金斯 1997）。
理解目的對於倫理知識至關重要，因為通過了解我們自己和他人作為想要並給自己賦予方式的行動者，我們學會了評價行動、行為和目的。
倫理知識被用來評價行動。但它本身也必須被評價。我們不想要任何評價體系。我們想要良好的倫理知識。那麼我們是否應該設計一個無限的倫理知識序列，第一個評價行動，第二個評價第一個，依此類推？
採用倫理知識、批准或反對倫理原則本身就是一種行動。在批准倫理原則時，我們對自身採取行動，因為我們決定了自己的意志。它確實是一種行動，因為我們改變了現實。我們在批准原則之前和之後是不同的。
倫理知識是普遍的。它被用來評價所有行動（或有時是某一類別的所有行動）。因此，倫理知識可以用來評價倫理知識。倫理知識不存在無限倒退，因為同樣的知識被用來評價所有行動，包括批准倫理原則。事實上，無論我們採用什麼智慧，我們都應該尊重它，這始終是智慧的原則。倫理知識始終對自身進行正面評價。當我們採用倫理原則時，我們不僅承諾遵守該原則明確要求我們遵守的所有行動，我們還承諾遵守該原則本身及其採用。
一些倫理原則明確提供了評價倫理原則的標準。例如，“你們要從他們的果子認出他們”是一條被用來評價倫理原則的倫理原則，它甚至可以用來評價自身：它是一個好的原則，因為它每次都能夠幫助我們識別好的原則時，它都會產生果實。當然，這種證據無法說服懷疑該原則的懷疑論者。但它表明，對原則的評價不會導致無限倒退。
我們利用自己的倫理知識來評價所有其他倫理知識。一個倫理知識與我們的知識越一致，我們越尊重它。它與我們矛盾的程度越高，我們越輕視或憎恨它。當我們採用倫理知識時，我們會自動發現自己與那些選擇與我們矛盾的倫理知識的人意見不一致。由於分歧往往會升級為暴力衝突，倫理知識的多樣性導致了人類之間的永無止境的戰爭。
難道沒有所有人都能同意的普遍倫理知識嗎？一個普遍的倫理真理？如果這樣的真理存在，它也將會是對倫理知識的真正評價，因為一個糟糕的倫理知識在評價自身時會被糟糕地評價。但許多人類發展出來的倫理知識通常聲稱自己正是這種普遍真理，而且它們往往互相矛盾。這讓人懷疑這種真理存在的可能性。它可能只是一個夢，一種心智遊蕩。然而，一些證據表明，我們必須懷疑這種懷疑。
倫理知識是生活訣竅（使人能夠生活的全部技能的總和）的一部分。它的價值取決於它被整合其中的生活。例如，如果這種倫理知識引導我們走向無法實現的目標，因為我們沒有相應的技能，它會自動被取消資格，因為它不能幫助我們過上美好的生活，因為它更傾向於阻止我們過上美好的生活。
我們通常認為倫理或道德是一個禁止系統，它傾向於限制我們行動的範圍，減少可能性空間。但事實恰恰相反。倫理知識教會我們什麼是可取的，它讓我們看到了我們以前沒有想到的機會。並且它給我們行動規則，它增強了我們的能力，因為有許多目標需要紀律才能實現。
倫理知識始終要經受生活的考驗。它證明了自己，它展示了它在幫助我們過上美好生活和讓我們發現美好生活方式方面的價值。因此，我們體驗到理想的真理。夢是通往真理的途徑之一，因為它們讓我們發現尚未存在的事物。夢的真理不是無稽之談。
倫理知識從它所評價的行為中得到評價。確實存在一個迴圈，但它不是惡性迴圈。倫理知識自然而然地發展起來，透過理想與經驗之間的某種對話。
所有人類天生都具有相同的基本需求（馬斯洛 1954）：營養、防寒、健康、安全、融入尊重我們並認可我們的社群、愛自己、愛他人並得到他人的愛、成就自我……與滿足這些需求相沖突的倫理知識會自動被取消資格，因為它們是過上美好生活的必要條件。因此，基本需求決定了一個普遍的倫理知識，所有人類都能識別它。將這種知識評判為普遍真理，僅僅是說我們確實有這些基本需求。這種知識不足以決定所有倫理問題，但它始終是我們進行推理的基礎。
倫理知識會導致自我毀滅，如果它讓我們蔑視我們賴以生存的東西。然後我們就會目睹一個由於糟糕的倫理知識而自我毀滅的意志的悲慘景象。意志必須想要自己，它必須想要繼續存在，它不能想要自己的毀滅。精神必須為精神（黑格爾 1830）。這個原則是普遍的倫理真理。它不能簡化為純粹的利己主義，因為我們的基本需求往往是社會需求。當我們團結一致時，我們希望他人的意志繼續存在。想要精神不僅僅是自私地想要自己，更重要的是想要社會仍然是精神生存的好地方。
對達爾文理論的一種常見的錯誤解讀說，自然選擇必然會強加利己主義。由於生物體彼此競爭，它們必須始終將自己的利益置於他人的利益之上。最重要的就是擁有爪子和牙齒。但這種解釋忽略了合作和團結在生物世界中的普遍性。像許多動物一樣，我們有團結的本能。相信利己主義是自然法則是一個嚴重的錯誤。自然而然，我們需要團結一致才能成就自我。