認識論概要/什麼是知識？
« 他說，正確的意見，加上理性（logos），就是知識，而沒有理性的意見則不在知識的範圍內；沒有理性的東西是不可知的——這是他使用的獨特表達——而有理性的東西是可知的。 »（柏拉圖，泰阿泰德 201d）
為了使知識成為理性的，它必須是合理的。沒有理由的理由主張是空洞和愚蠢的。我們透過提供證據來論證知識。沒有證據，就沒有理性知識。
理性知識必須是公開的。不能交流和證明的完全私人信念不是理性知識。推理是一項集體工作。它必須被分享才能存在，我們透過提供證據來分享它。
理性知識必然是一種口語化的知識。它從沉默的知識發展而來：所有可以不需要語言的知識形式。感知、想象、思考、記憶和情感是先於我們透過語言獲得的知識的基本來源。
本章給出的知識理論是一種理性知識理論。“X知道K”意味著“X以理性的方式知道K”。
當且僅當X能夠給出K的結論性論證時，X就知道K。
對K的論證要麼是一個以K為結論的推理，要麼是肯定K是一個基本前提。一個推理是可接受的，如果它符合邏輯，並且它的前提是可接受的。一個前提是可接受的，如果它是一個可接受的基本前提，或者它已經從可接受的前提中得到論證。為了精確地定義知識論證的概念，足以精確地定義邏輯規則和可接受的基本前提。
形式為“X正確地觀察到O”的語句，其中O是一個觀察語句，是一個可接受的基本前提，至少對於那些來自我們在良好條件下使用自然能力的普通觀察結果而言。可以根據其術語的定義而接受的理論真理也是一個可接受的基本前提。例如，“如果X正確地觀察到O，那麼O”是根據正確或良好觀察的概念的定義而為真。一個觀察如果為假，則不能是正確的。
一個論證是可接受的，如果它是一個基於可接受前提的邏輯推理，或者它是斷言一個可接受的基本前提是基本的。
一個論證是結論性的，當它既是可接受的，又是它所基於的所有基本前提（無論是明確的，還是透過已經論證的前提而隱含的）都是真的。由於邏輯規則總是從真到真，所以結論性論證的結論必然為真。一個推理證明其結論為真，前提是其前提為真。如果它的前提之一為假，那麼一個推理就證明不了任何東西。
理性主義原則，即當且僅當X能夠給出K的結論性論證時，X就知道K，可以透過知識和結論性論證的概念的定義來承認。對於確定可接受和結論性論證的其他原則也是如此。
我們有理由相信，我們已經做出了一個良好的觀察，並且犯了錯誤，因為我們是陰謀或幻覺的受害者，或者由於任何其他我們不知道的原因，導致良好觀察的條件沒有得到滿足。一個基本經驗前提可能是假的，即使它是可接受的。可接受的經驗論證並不總是結論性的。
純粹的理論或數學知識僅僅基於根據其術語的定義而為真的基本理論前提，因為純粹的理論真理處理的是邏輯上可能的世界，並且因為關於它們的所有真理都來自它們的定義。只要我們對邏輯上可能的世界進行正確的推理，就沒有錯誤或懷疑的空間。這就是為什麼數學證明，即純粹的理論可接受論證，總是結論性的。
經驗知識既基於經驗前提，也基於理論前提。理論前提定義了現實的模型。這些是理論原則為真的邏輯上可能的世界。如果給理論的術語一個經驗解釋，那麼定理，即原則的邏輯結果，就是關於經驗現實的假設。為了讓基本理論前提能夠讓我們發展出真實的經驗知識，它們不僅必須在邏輯上可能的世界中為真，而且必須在現實中為真。這就是為什麼經驗知識必須論證其理論假設。經驗理論的基本理論前提必須預先得到論證，才能被接受。這提出了一個無限迴歸或迴圈的問題。經驗理論的原則就是經驗知識論證的基礎。我們從什麼基礎上論證它們，而它們本身是基礎呢？
« 你們要從他們的果子認出他們。 » （馬太福音，7:20）
« 我們將看到這樣的論證，它們不像幾何學那樣產生很大的確定性，甚至與之有很大差異，因為幾何學家用確定無疑的原則來證明他們的命題，而這裡則是用從它們推出的結論來驗證原則；這些事物的性質不允許這樣做。然而，有可能達到一種似真度，這往往與完全的證據相差無幾，當那些已經被這些假定原則證明的事情與經驗已經指出的現象完美地聯絡在一起時，特別是當有許多現象時，更重要的是，當我們形成和預期新的現象時，這些現象必須從所採用的假設中得出，並且我們發現，在這種情況下，結果與我們的預期相符。如果我在提議處理的內容中發現所有這些似真度的證據，正如我認為的那樣，那麼這必須是我研究成功的有力確認，並且幾乎不可能事情不像我所描繪的那樣。 » （克里斯蒂安·惠更斯，光論，第2頁）
我們從它們的果實中認出好的原則。
我們事先不知道所有能夠讓我們發展出良好知識的好的理論原則是什麼。經驗科學的理論原則最初只是假設。它們有望證明它們的價值，結出果實，證明能夠解釋觀察到的現象或預測新現象的真理。
一個好的原則結出果實，這是一個可以根據好的原則的概念的定義而接受的真理。
原則用原則論證原則來論證
如果一個原則已經結出果實，並且沒有被證偽，那麼它是一個可接受的基本前提。
演繹是指用基於原則或假設的邏輯推理來論證結論。相反，當我們從所有結果中論證原則時，我們說的是溯因。歸納論證，即從特定的觀察案例中論證一個規律，是溯因的一種形式。溯因也被稱為最佳解釋推理。演繹和溯因是互補的。演繹賦予原則解釋力。溯因選擇最有助於我們理解現實的原則。
我們從結果中論證原則。一個懷疑論者可能會譴責惡性迴圈：原則被用來論證結果，而這些結果又必須被論證。
存在迴圈，但它不一定是惡性的。原則並不是知識的唯一來源。觀察也是。我們有兩種方法可以論證一個觀察語句，一種是直接的方法，透過觀察它所說的內容，另一種是間接的方法，透過表明它是一個理論原則和特定於觀察案例的假設的邏輯結果。我們的經驗理論有望解釋和預測我們的觀察。透過觀察論證的真理也透過理論得到論證。我們希望真實的東西是可理解的，希望透過感官知道的也透過推理知道。
知識論證的迴圈是理論及其應用之間不斷的對話。觀察使我們走出原則論證的迴圈。
透過溯因論證原則，使論證的可接受性取決於環境。新的知識可能會透過表明它們導致與觀察相矛盾的結果，從而證偽以前可接受的原則。
"如果A，那麼B，現在是A，因此B"是一個邏輯上正確的演繹。另一方面，"如果A，那麼B，現在是B，因此A"是一個謬誤。當我們透過結果來論證一個原則時，它不是一個邏輯上正確的演繹。一個邏輯上正確的推理的結論一旦前提是正確的，就是不可錯的，但透過溯因來論證一個原則是不可錯的。它是合理的，因為原則有望結出果實。但它總是可以被質疑。
- 你怎麼知道的？
- 因為我看到了。
- 你確定你看到了嗎？
- 是的。我清清楚楚地看到了。
- 你怎麼知道你清清楚楚地看到了？
- 因為我清清楚楚地看到了。
形式為“X 正確地觀察到 O”的陳述並不總是可以接受的基本前提。如果有人宣稱自己能進行良好的心靈感應觀察，那麼他的理由似乎是不可接受的。
在承認某件事是良好的觀察之前，通常需要對其進行證明。我們必須驗證良好的觀察條件是否得到滿足。然後，我們可能面臨無窮倒退的問題，因為我們需要新的良好觀察來驗證某個觀察是否良好。
可以合理地假設，在正常情況下，我們自然的觀察能力不會欺騙我們。一些觀察看起來足夠好，以至於我們無需從其他觀察中證明它們。它們足以作為我們對經驗現實進行推理的起點。
為了證明觀察，可以接受觀察的表面可接受性原則。
如果某個觀察看起來良好，那麼斷言它良好是一個可以接受的基本前提，只要它沒有被證偽。
與原則的證明類似，觀察的證明使證明的可接受性取決於具體情況。新資訊可能表明，我們認為良好的觀察實際上並不那麼好。
為了證明某個觀察是良好，或者挑戰它，可以使用可靠性原則。
良好的觀察是一個真實的觀察，它來自於可靠的過程（Goldman 1986）或在適當條件下正常運作的能力（Plantinga 1993）。
一個好的觀察理論有助於證明所有良好的觀察，即使是那些不需要證明的觀察。
基礎主義還是一致主義？
[edit | edit source]當某個證明理論指出所有證明都必須基於基本前提時，它就是基礎主義的。當某個證明理論指出所有陳述都由其所屬的全部知識所證明時，它就是一致主義的。如果基礎主義斷言基本前提是自我證明的，即它們可以獨立於其所屬的全部知識而被接受，那麼它就與一致主義相對立。如果一致主義否認基本前提的存在，如果它斷言某個陳述永遠不會比另一個更基礎，那麼它就與基礎主義相對立。
本理論既是基礎主義的，也是一致主義的。良好的觀察和良好的原則，是所有事物都必須從中獲得證明的基本前提。但是，良好的觀察和良好的原則，也必須由其所屬的全部知識來證明。只有根據定義為真的原則和在良好條件下使用我們自然能力所產生的良好觀察，才是那些不需要用其他前提來證明的基本前提，但它們仍然由其所屬的全部知識所證明。
知道而不自知
[edit | edit source]如果我們已經給出了一個決定性的證明，並且我們只知道它是可接受的，那麼我們知道而不自知，因為我們必須知道我們已經給出了一個決定性的證明，才能知道我們知道。只要某個證明留下了疑問的空間，我們就不能期望獲得更多，只能知道而不自知。
我們不知道，或者不一定知道，我們的觀察是否真的是良好的觀察。即使我們的原則得到了很好的驗證，我們也可能懷疑它們的經驗真理性。只要某個經驗知識留下了疑問的空間，這經常發生，我們就不知道我們是否真的知道，即使我們知道。
知道而不自知，與常見的直覺相矛盾。如果我們已經對某個陳述 p 給出了證明，我們感到有權不僅斷言 p，而且斷言我們知道 p。但是，如果我們只知道該證明是可接受的，而不確定它是否決定性，那麼我們應該只斷言 p，而不必說我們知道它。
如果我們只從可接受的證明中定義知識，而不要求它們是決定性的，那麼我們就可以保留我們總是知道我們知道這一原則。但這會導致一個不可接受的結果，即即使某個結論是錯誤的，它也可能成為知識。
理論的反直覺特性是反對它的一個正當理由，但並非決定性的。我們目前的直覺並不總是相一致的。目前的知識理論通常與常識相一致，但並非總是如此。與常識的差異不一定是理論上的弱點，有時是一種優勢。知道人們經常聲稱知道，而實際上並不知道他們知道，即使他們知道，這並非與我們所有直覺相矛盾的結果。我們並不是我們自己家園的主人，即使是在知識的殿堂。
當某個證明理論指出某個主體可以意識到所有使某個信念得到證明的條件時，它是內在主義的。對於內在主義理論而言，主體總是可以知道某個證明確實是證明。當某個證明理論不是內在主義的，當主體並不總是能夠獲得使某個信念得到證明的條件時，它是外在主義的。對於外在主義理論而言，主體並不總是可以知道某個證明確實是證明。本證明理論既是內在主義的，也是外在主義的。對於可接受的證明，它是內在主義的；對於決定性的證明，它是外在主義的。
易錯的證明和格蒂埃問題
[edit | edit source]除了數學證明之外，我們的證明很少是無誤的。我們不能簡單地透過說知識必須得到證明來定義知識，因為錯誤的陳述可能是易錯證明的結論。然後，人們可能會考慮給出更嚴格的條件：知識是真實的、得到證明的信念。但是，然後我們遇到了格蒂埃問題（Gettier 1963）：一個真實的、被錯誤證明的陳述，不是知識，而它仍然是真實的、被證明的。因此，我們不能透過說知識是真實的、被證明的信念來定義知識。例如，拉馬克從獲得性遺傳的原理出發，解釋了物種的逐漸進化。在其時代，這個原理可以被認為是得到證明的，因為遺傳現象是普遍觀察到的，因為先天和後天特徵之間的區別很難觀察到。現在我們知道這個原理是錯誤的。因此，拉馬克對物種逐漸進化的證明是錯誤的。拉馬克有一個真實的、被證明的信念，但不是知識。
為了解決格蒂埃問題，只要要求知識得到決定性的證明就足夠了（Dretske 1971, Zagzebski 2017）。如果證明中有錯誤，如果它不是決定性的，那麼它就不是知識的保證。
當某個證明理論要求所有得到證明的陳述都是真實的時，它是無誤主義的。否則，它是易錯主義的。
證明的無誤主義有時被拒絕，因為人們錯誤地認為它要求我們的證明方法是無誤的。但它與我們方法的易錯性相相容。從無誤主義的角度來看，由易錯方法產生的錯誤證明根本不是證明，但由易錯方法產生的良好證明仍然是良好證明。
本證明理論既是易錯主義的，也是無誤主義的。對於可接受的證明，它是易錯主義的；對於決定性的證明，它是無誤主義的。
關於知識的知識的證明
[edit | edit source]關於知識的知識，與其他知識一樣，也是得到證明的。透過說明如何證明知識，關於知識的知識同時也說明了它本身應該如何得到證明。
某個證明理論定義了理性知識的理想。作為一種理想的理論，它是純粹的理論，並且根據定義是真實的，就像數學理論一樣，只要它不矛盾。但是，我們期望理想不僅僅是邏輯上的可能性，我們希望它幫助我們思考、工作、生活。
正如生活的理想透過使我們能夠過上美好的生活而向我們展示它的真實性一樣，知識的理想透過使我們能夠獲得良好的知識而向我們展示它的真實性。我們知道，我們的知識理想使我們能夠認識和證明良好的知識，僅僅因為它運作得很好，因為它結出了果實，因為有了這個理想，我們賦予自己獲得大量良好知識的手段，而沒有它，我們將陷入僵局。
白色需要藍色，藍色需要綠色，綠色需要白色，才能站起來。