認識論概要/理性之尋
"- ... 我願意和你一起研究美德，探討它究竟是什麼。
- 但是蘇格拉底，你怎麼去研究它，如果你根本不知道它是什麼呢？從你不知道的事物中，你打算提出什麼作為你要研究的東西呢？即使你真的遇到了它，你怎麼知道這就是你不知道的東西呢？
- 我明白你想說什麼，美諾。你明白了嗎，你引入了怎樣一個詭辯論點，認為一個人不可能既研究他所知道的事物，也不能研究他所不知道的事物？因為他不會研究他所知道的（因為他已經知道它了，不需要再研究）；也不會研究他所不知道的（因為他甚至不知道他要研究什麼）。"（柏拉圖，美諾 80de, Fine 2014)
美諾論點的兩個前提都是錯誤的。
我們可以在找到之前就知道要找什麼。這是顯而易見的。每當我們要解決的問題定義明確時，我們都會這樣做。
我們可以在不知道要找什麼的情況下進行搜尋。這就不那麼明顯了。當我們在不知道要去哪裡，或者不知道具體想要什麼的情況下進行搜尋時，我們會這樣做，我們抱著開放的心態，準備迎接即將到來的事物。
一旦我們有了感知或探測系統，我們就能在找到之前就知道要找什麼進行搜尋。我們透過嘗試探測系統能夠探測到的東西來進行搜尋。如果我們知道我們能夠感知什麼，我們就知道我們要找什麼。當我們感知到它時，我們就找到了我們要找的東西。
提出一個問題就是給自己一個目標，一個目標，一個目標。當我們達到目標或知道如何達到目標時，我們就解決了這個問題。當我們知道如何感知或探測到目標是否已實現時，我們就知道了目標。
美諾的論點混淆了對問題的瞭解和對解決方案的瞭解。我們可以知道一個目標，所以我們知道我們要找什麼，在還沒有達到它之前，所以我們還沒有找到它。
我們透過發展解決問題的能力來發展我們的智力。我們透過經驗發現這種能力。如果我們不給自己提出問題，我們就不會嘗試解決它們，我們也無法學習自己是否有能力找到解決方案。
任何目標導向的活動都是解決問題（或者至少是嘗試）。問題在於實現目標。但我們也可以在不採取任何行動的情況下找到解決方案，只需運用我們的想象力。當我們必須在行動之前想象我們將做什麼時，我們會用另一個問題來代替一個問題：想象一個解決初始問題的行動或行動方案。然後人們可以透過想象力探索解決問題可能性的空間。我們可以解決許多問題而不離開椅子。當然，人們需要知道如何預判，以便透過想象力確定一系列行動是否可行以及是否能實現目標。當事先獲得的知識足夠時，僅憑想象力，無需行動，就可以找到解決方案。藉助我們的想象力，已經獲得的知識是獲得更多知識的跳板。
一個通用的問題解決方法是識別所有可能的解決方案（例如，所有可能的行動和行動序列），並嘗試它們，直到找到一個實現所需目標的解決方案。只要要嘗試的可能性數量不多，這種方法非常有效。但即使是最強大的超級計算機也不能用這種方法解決某些問題，因為它們必須嘗試的可能性空間太大。
啟發式是一種問題解決方法，它透過選擇一些看起來很有前景的解決方案來探索解決方案可能性的空間（Newell & Simon 1972, Russell & Norvig 2010）。透過練習學習可以看作是基於簡單啟發式的問題解決。這個問題由所需技能必須達成的目標及其初始條件來定義。解決問題可能性的方法是可以嘗試的行動方式。我們從選擇一個可能性開始，如果可能，不要太差，然後我們嘗試變化並評估其結果。我們在保留似乎使我們更接近所需技能的變化的同時，逐步修改初始技能。這樣，我們以小步的方式探索可能性空間，從一種做事方式轉移到另一種似乎改進它的做事方式。這是一種透過嘗試、錯誤和成功學習的形式。
無聲的想象力，沒有言語，就足以解決許多問題。解決問題的可能性由想象力探索。說話的想象力，即思考，即產生理論的能力，也是解決許多問題的非常強大的手段。我們透過使用推理來增加我們的知識來解決理論問題。當一個人試圖透過推理來回答一個問題時，這個問題就是理論問題。如果我們需要觀察或實驗才能找到答案，那麼這個問題就不是一個理論問題。先前的知識、問題的陳述和我們的推理能力必須足以找到理論問題的解決方案。如果沒有推理來回答這個問題，那就是因為理論問題沒有得到很好的確定，或者它的（元）解決方案是沒有解決方案。
對於一個封閉的問題，只有兩種可能的解決方案，是或否。對於一個開放式的問題，解決方案必須命名或描述一個或多個滿足問題中規定的條件的實體。因此，命名或描述的實體是問題的解決方案。為了解決一個理論問題，必須陳述其解決方案併為其辯護，給出證明它們確實是問題解決方案的推理。
為了使一個理論問題得到很好的定義，有必要明確說明問題的所有條件，包括我們將用來解決問題的原則。
當我們知道一個理論的原則時，我們就能識別基於這些原則的證明。因此，我們有了用於探測證明和定理的系統。因此，人們可以在找到定理的證明之前就知道自己要找什麼。
透過解決理論問題來獲取知識需要我們已經從先前獲得的知識中進行推理。藉助推理，已經獲得的理論知識是獲得更多知識的墊腳石。
當我們透過想象力或推理解決問題時，我們會在自己身上找到我們以前不知道的解決方案。這怎麼可能呢？我如何在自身找到自己尚未擁有的知識？
當我們知道原則或規律時，我們同時知道所有可以應用它們的實體。但這種知識仍然是隱含的。原則或規律的陳述是顯式已知的，但它對所有特定情況的應用並非如此。
當我們知道原則時，我們就隱含地知道它們的邏輯結果，因為它們是由原則決定的，但直到我們推理之後，我們才顯式地知道它們。必須進行推理才能瞭解原則隱含地決定了什麼。
我透過想象力和推理學習的一切，我都在自己身上找到，因為我已經知道推理、原則和規律，但我並不知道它，因為我並不知道它們的所有邏輯結果。我可以在自己身上找到自己尚未擁有的知識，因為我可以透過推理學習好的原則教導了什麼。
要尋找問題的答案，必須理解這個問題。如果我們不知道什麼是美德，如何尋找“什麼是美德？”這個問題的答案呢？
當我們能夠在找到它時探測到它時，我們就知道了我們要找什麼。但我們事先沒有美德、理性或智慧的探測器。要能夠識別智慧，我們必須已經是智慧的人。如果我們不能識別智慧，我們怎麼能尋求智慧呢？即使我們偶然發現了它，我們甚至不知道我們遇到了它。
我們必須是專家才能識別專業知識。初學者必須成為專家，因此獲得他無法識別的知識。他怎麼做呢？
當問題的陳述足以完全確定其所有解決方案的集合時，問題就被很好地定義了。當我們尋找明確定義問題的解決方案時，我們就知道我們要找什麼，前提是我們知道它的陳述。對問題陳述的瞭解足以使我們能夠識別其解決方案。
當我們尋找未定義問題的解決方案時，我們並不知道自己要找什麼，如果真的要找的話。例如，我想找到一些有趣的東西，好的原則，好的定理或好的應用。我事先對什麼是有趣、什麼是好的原則、好的理論或好的應用有一些假設。但問題的陳述，“找到一些有趣的東西”，即使它伴隨我所有的假設，也不足以確定其所有解決方案。我事先不能知道什麼是好的理論，我必須學習它，我可以在中途改變主意。在一開始，我沒有探測所有問題解決方案的方法，我是在不知道要找什麼的情況下進行搜尋。
我們可以不知道要去哪裡就向前走，只要一直往前走就可以了。我們試圖走得更遠，但我們不知道我們要找什麼，因為問題的陳述，“走得更遠”，對它的解決方案說了很少。
初學者能夠解決初學者問題，識別初學者的知識和錯誤。這足以開始。識別知識的能力隨著知識的獲取而提高。這使我們能夠學習解決越來越困難的問題。這就是一個人如何成為專家的過程。只要願意向前邁進，一步一步地走，並始終願意學習沿途出現的東西就足夠了。
透過練習、嘗試、錯誤和成功來學習，我們不必知道我們要去哪裡，我們只需要想要進步。
我們不必預先知道我們尋找什麼，我們可以在途中學習。
我們可以學會感知。我們事先不知道我們將能夠感知什麼。我們事先不知道我們將能夠找到什麼，因為我們還不能感知它。
我們不知道我們能夠做什麼。我們能夠解決的問題清單事先並不知道。
我們不瞭解自己。我們事先不知道我們能成為什麼樣的人。我們不知道自己在尋找什麼，因為我們在尋找自己。
我們可以被想法所引導和指引，而不知道它們將我們帶到哪裡。
為了使一個理論問題得到很好的定義，有必要明確所有決定其解決方案的條件和原則。通常，問題的陳述不夠明確，無法成為一個定義明確的理論問題。我們必須找到我們用來推理的原則（亞里士多德，《工具論》）。
如何找到好的原則？——我們從其結果來識別好的原則。——我們如何識別結果？——推理在幫助我們思考和生活得更好時就會結果。但我們事先沒有好的思考和好的生活的探測器。我們必須已經明智才能識別推理的結果。識別結果並不總是比識別好的原則更容易。好的原則本身就屬於結果之一。
推理在幫助我們思考、行動和生活得更好時就會結果。但我們很容易被欺騙。我們很容易相信我們出於非常糟糕的原因思考或行動得很好。推理並不總是提供明確的答案，因為真正結果和錯覺之間的區別，好的麥子和稗子之間的區別，並不總是整齊且清晰地標記的。
當我們尋找好的原則、好的知識、推理、美德或智慧時，我們在不知道我們在尋找什麼的情況下尋找，因為我們事先沒有足夠的知識來識別所有好的原則、所有好的知識或所有推理的結果。但我們已經準備好接受推理可以教給我們的任何東西。
偉大的理論問題（什麼是推理？美德？智慧？...）必然是不確定的問題。為了使它們成為定義明確的問題，我們必須預先知道所有決定所有形式的推理、美德和智慧的條件和原則。我們幾乎沒有更多東西要學了。它只剩下在每個特定情況下驗證事先已知的知識。但對我們來說，推理不是事先知道一切，而是相反。我們事先知道的很少。如果我們想要找到推理的結果，我們必須始終保持開放的心態，並歡迎隨之而來的一切。
推理的試金石
[edit | edit source]試金石是一種堅硬且粗糙的石頭，用來摩擦貴金屬樣品以測試其純度。鑑定者從金屬在石頭上留下的痕跡中識別出金屬。我們是推理的試金石和鑑定者。我們在自己身上體驗推理，並從它在我們精神上留下的痕跡中評估它。
初學者並不總是能夠識別推理的結果和好的原則，因為他還不是一個非常好的推理鑑定者，他必須學習它，但他畢竟是一個初學者鑑定者，能夠識別初學者可以訪問的結果和好的原則。當好的原則讓他進步，讓他更有能力時，他就會意識到好的原則。好的原則必須使人有能力。如果它們沒有使人有能力，那麼它們就不是好的原則。推理必須對每個人都有好處，否則它就不是推理。
我是推理的源泉、中間和終點，是源泉，因為推理誕生於我的思想，是中間，因為當我尋求它時它在我身上發展，是終點，因為當我成就自己時它正在成就自己。
對我來說，我是一個識別良好知識的基本標準，因為我透過識別我的能力來識別它。
現實、生活和思想不斷地嘗試思想。思想不能在不批評自己的情況下發展，因為它必須適應現實，包括它本身的現實。精神事先不知道什麼是對自己好的。她透過經驗和批評來學習它。
每種精神都像對所有其他人一樣，是識別推理的標準，因為推理必然是對所有精神都有益的。
真正的知識總是可以分享的。它讓我有能力，因為它可以使所有精神有能力。如果我獲得了知識，卻不知道如何解釋它，以及如何給出所有精神都認可的證明，那是因為我沒有理解它。要掌握知識，就必須能夠清楚地向所有想要獲得它的人傳授知識。
我們用基於原則的證明來證明我們的知識。但原則本身也必須得到證明。它們必須透過幫助我們發展良好的知識來證明自己。每個人都可以利用自己的經驗來檢驗原則，並學會認識它們的價值。但不能侷限於自己的經驗。當一個人把一個原則作為推理的基礎時，他就隱含地斷言它具有普遍的價值，它可以為所有想要推理的人服務。因此，原則必須透過所有人的所有經驗進行檢驗。一個原則透過幫助所有精神發展良好的知識來證明自己。
孤獨的思考本質上是自我批評的，只要它不否認現實。但推理的發展首先是一項集體工作（萊布尼茨 1688-1690，戈德曼 1999），只要他願意，每個個體都可以參與其中，他知道自己有能力，並且自願服從它的紀律：證明和批判性評估。
為了評估我們的證明，我們必須自願將它們提交給所有人的批評。反對和反駁的嘗試可能會導致我們修改我們的推理，有時甚至放棄它，如果反駁是決定性的。我們透過保留抵禦批判性檢驗的原則和證明，並放棄其他原則和證明來發展知識。
所有知識的發展都可以被認為是一個龐大而唯一的問題的解決。目標是滿足我們對思考和生活得更好的渴望的知識。每當我們檢查知識以評估它時，我們都在探索可能性空間。批判性測試旨在篩選有希望的機會。因此，批評是一種啟發式方法，它可以幫助我們解決推理發展的問題（古德曼 1955，羅爾斯 1971，德保爾 2006）。但我們是在不知道我們在尋找什麼的情況下尋找，因為我們並不總是預先知道如何識別推理。
我們能希望什麼？
[edit | edit source]推理使我們有能力，但什麼能力？我們用理性發展的能力可以實現什麼？我們能希望什麼？
我們事先並不知道我們解決問題的能力範圍。我們透過練習來發現它。透過解決問題，我們對自己的能力有了更多瞭解。我們對它們瞭解得越多，我們就能越能擴充套件它們的應用範圍。因此，我們發現自己是理性的存在，也就是說，有能力發展推理。推理的所有發展都是發現，因為我們並不知道推理會在我們開始工作之前向我們揭示什麼。我們發現自己有能力發明或揭示推理。
如果我們能夠理性解決的問題列表事先已知，那麼我們就會知道該希望什麼。但恰恰相反，它事先並不知道。我們不知道推理所能賦予我們的技能範圍。
既然我們不知道推理使我們能夠做什麼，所以我們可以把希望寄託得很高，讓短暫的現在成為永恆真理的光輝，或者寄託得很低，推理永遠不會超過淚之谷中可憐的慰藉。
推理的發展是不斷更新的驚奇故事。科學已經超出了我們的預期。大自然揭示的秘密比我們夢寐以求的還要多。
要想知道推理使我們能夠做什麼，最好的方法，也是唯一的方法，就是嘗試。如果我們不嘗試，我們就沒機會看到什麼有效。