附錄：聖邁克爾和聖喬治

聖喬治自嘉德勳章（1348 年）以來一直是英國的守護神，早在安提阿十字軍東征（1089 年）時，英國士兵就呼喊“在喬治面前！”*[*幾年後才喊“我的上帝！”]。雖然喬治無疑是一個歷史人物，但他殺死巨龍的虛構故事（在利比亞西萊尼附近的池塘）更符合現代感嘆詞的味道。^[1]

除了聖邁克爾，還有一個聖徒龍 slayer，聖喬治。聖邁克爾和聖喬治在公眾心目中存在聯絡和混淆是不可否認的，因為他們都提供了蟲害控制，並且他們的影像顯示出相似之處。許多年前的一天，在布拉馬爾，我和 Humanum Vitae 的莫羅神父在 Mar Lodge（現在是國家信託財產）的教堂裡漫步。這個教堂裝飾著一系列純粹的聖經人物畫像，我們正在識別描繪的人物，這時我們看到一個龍 slayer 的畫像，莫羅神父稱之為“聖喬治”，直到我指出聖喬治不在聖經中，但聖邁克爾肯定在；此外，這個人物有翅膀。然而，這一事件表明需要本附錄，因為聖喬治通常被認為是聖邁克爾的塵世顯現，有時與大天使混淆。

格里高利曆的 4 月 23 日，儒略曆的 5 月 4 日，是聖喬治的節日，他是龍 slayer、基督教殉道者，也是英國、衣索比亞、喬治亞、馬耳他、戈佐、葡萄牙、阿拉貢、加泰羅尼亞等的守護神——守護神名單很長，聖邁克爾的名單也是如此。“喬治”這個名字直接來自希臘語中的農民：Γέ，“地球”和εργόν，“工作”，構成γεώργιος，“地球工作者，農民”，正如維吉爾的農業論文Georgics一樣。這表明聖喬治首先應該被視為一個樸素、勤勞、腳踏實地的聖徒——不是大天使，而顯然是一個殉道者。^[2]

唐納德·阿特沃特總結了關於喬治，殉道者的少量已知資訊

三世紀至四世紀；節日 4 月 23 日。聖喬治是英格蘭王國的守護神，士兵的守護神，童子軍隊的守護神，也是世界各地許多教堂的守護神，他是早期最著名的殉道者之一，他的聲譽仍然存在，特別是在東方。但關於他生平的任何歷史細節都沒有流傳下來；而且，他的傳說變化無常，以至於人們認真地努力證明他從未存在過，或者他是其他人，或者他代表了某個異教神話的基督教化版本。這些努力與其說是說服力，不如說是巧妙。從早期開始，人們普遍尊崇聖喬治作為士兵聖徒，其中心在巴勒斯坦的迪奧斯波利斯，現在的利達。聖喬治可能在那裡殉道，在三世紀末或四世紀初。這就是關於他所能合理推測的一切；早在六世紀初，他就被稱為一個好人，“他的行為只有上帝知道”。^[3] 維基百科，同上，確定了引文：教皇格拉西烏斯一世在 494 年表示，喬治是那些“名字在人們中間受到正當尊敬，但其行為只有上帝知道”的聖徒中的一員，並將此評論歸功於大英百科全書。

試圖找到更多關於這個簡短公告的資訊，我做了一位蘇格蘭教會傳道人在這種情況下唯一能做的事情——我在我的祈禱書中找到了他。他就在那裡：“4 月 23 日。Sancti Georgii Martyris—Semiduplex：聖喬治，殉道者——半雙重——紅色法衣。”彌撒Protexisti，來自復活節期間殉道者通用彌撒，除了以下內容：

收集。

Deus, qui nos beati Georgii martyris tui meritis et intercessione lætificas: concede propitius; ut, qui tua per eum beneficia poscimus, dono tuæ gratiæ consequamur. Per Dominum nostrum.

哦，上帝，你透過你殉道者聖喬治的功勞和代禱讓我們快樂：慈悲地賜予我們；讓我們，那些透過他祈求你的恩惠的人，可以藉著你的恩典的禮物獲得它們。透過我們的主。^[4]

由於中世紀對聖喬治原始傳說的補充，1969 年羅馬歷的改革將其崇拜降級為地方性崇拜，但這同樣也發生在其他受歡迎的聖徒身上，甚至發生在聖克里斯托弗身上，他被描述為一個高十二噚的犬類巨人；古英語殉道錄說聖克里斯托弗“有一個狗頭，他的頭髮特別長，他的眼睛像晨星一樣閃耀，他的牙齒像野豬的獠牙一樣鋒利。”難怪他被除名了！

阿特沃特簡明扼要地總結了聖喬治的故事

關於聖喬治的傳說以各種形式存在，學者們無法在其中發現一個可靠的細節。關於所謂的聖喬治事蹟的許多修訂版不僅存在於希臘語和拉丁語中，而且存在於敘利亞語、科普特語、亞美尼亞語、衣索比亞語和土耳其語中，它們的內容往往大相徑庭。在中世紀後期，詹姆斯·德·沃拉吉恩的《黃金傳奇》這本書普及了這個故事，將喬治描述為來自卡帕多西亞的“騎士”，他在利比亞的西萊尼拯救了一位公主，她被一條“毒害了整個國家”的巨龍困住。喬治的龍控制服務導致了成千上萬人的受洗。然後，在經歷了一系列粗俗的奇蹟事件之後，喬治成為戴克裡先迫害的犧牲品，因為他對基督教信仰而受到折磨和斬首。《黃金傳奇》由威廉·卡克斯頓翻譯並出版於英國。^[5]

在著名的關於印度克萊夫的論文中，麥考利勳爵評論道：“每個小學生都知道誰囚禁了蒙特祖瑪，誰勒死了阿塔瓦爾帕。”^[6] 他也可以有理由地說，“每個小學生都知道聖喬治殺了龍”，但那些瞭解聖喬治的學生僅來自 12 世紀，在此之前，沒有提到喬治做過任何類似的事情。奧爾班·巴特勒在他的《聖徒傳》中指出

關於巨龍的故事，儘管如此突出，但卻是後來新增的內容，在 12 世紀之前，我們沒有確切的記載。這排除了許多民俗學家試圖將聖喬治僅僅視為異教神話的基督教化延續，例如忒修斯或赫拉克勒斯，前者戰勝了米諾陶洛斯，後者戰勝了勒拿的九頭蛇。有充分的理由相信，聖喬治是一位真正的殉道者，他在巴勒斯坦的迪奧斯波利斯（即利達）殉道，可能在君士坦丁之前。除此之外，似乎沒有可以確定地肯定的東西。^[7]

聖喬治的傳說很早就傳到了英格蘭，也許是在七世紀，就像在賈羅的早期彩色玻璃窗、比德的殉道錄、古英語殉道錄^[8] 以及埃恩舍姆修道院長埃爾弗裡克的韻文佈道一樣。這首佈道儲存在劍橋大學圖書館的一份手稿中，另外三份最初屬於羅伯特·科頓爵士的手稿在 1731 年的火災中被燒燬；殘骸現在位於倫敦的大英圖書館。N.R.Ker^[9] 列出了手稿

劍橋，大學圖書館 Ii. I. 33（s. xii2），ff. 144-7 VIII k mai. passio Sancti Georgii martiris。Beg. ‘Gedwolmenn awriton gedwyld.’ Coll. Skeat, i. 306. [沃爾特·W·斯凱特埃爾弗裡克的聖徒傳（1881-1900）]

大英博物館，棉花朱利葉斯 E. vii（s. xi in），ff. 72-74 VIIII k maii natale Sancti georgii martyris。Pr. Skeat, no. 14.

大英博物館，棉花奧索 B. x，ff. 1-28, 31-50，f. ‘190’ Natale Sancti Georgii Martyris。As Skeat, i. 306. 全部丟失。

大英博物館，棉花維泰利烏斯 D. xvii（s. xi med），ff. 4-92，f. ‘142v’ IX. K. Mai. Natale Sancti Georgii。As Skeat, i. 306. 全部丟失。

埃爾弗裡克沒有提到龍，早期南英格蘭傳奇也是如此。聖喬治是卡帕多西亞的聖人，皈依了基督教

Seint George þe holie man : ase we findez i-write

In þe londe of Cappadoce : he was i-bore and bi-ȝite.

Þe false godes he for-sok : and tornede to cristine-dom,

And louede Iesu crist swiþe wel : and holi man bi-com.... [10]

他拒絕崇拜達契安的假神，並受到可怕的折磨——他被鞭打和撒鹽，被放在一個劍輪上，被扔進一個沸騰的鉛爐裡。他向基督祈禱，求得恩典，之後他的頭被砍了下來

Aungles nomen is swete soule : and to heuene beren on heiʓ.

Þare he is in grete Ioye : þat last with-outen ende.

Nov god for seint Georges loue : late ore soule þudere wende. [11]

但是，龍什麼時候以及從哪裡開始成為傳說的一部分呢？龍殺事件並未出現在埃爾弗裡克或《早期南英格蘭傳奇》中，而是如上所述，在十三世紀中期的聖雅各布·德·沃拉吉尼的《黃金傳奇》中傳入英格蘭。一隻水生龍威脅著利比亞的一個城鎮，這個城鎮通常被稱為西萊尼。人們用羊來喂龍以安撫它，然後每天用一個女孩和一隻羊來喂龍。透過抽籤，國王的女兒被選中。她被遊俠騎士聖喬治救了，聖喬治用他的長矛刺傷了龍。公主把她的腰帶綁在龍的脖子上，像狗一樣把它牽到城裡。聖喬治拒絕了國王的鉅額財富，但他要求國王承諾幫助窮人、維護教堂、尊敬牧師，並保持所有宗教儀式。在經歷了其他冒險，包括與另一條龍戰鬥之後，聖喬治在酷刑中死去。

這個龍的加入，使聖喬治的地位從神話領域提升到騎士、基督教戰士和殉道者的領域，即聖保羅（《以弗所書》6:11-18）所武裝的“基督教武士”，“因為它將他塑造成一位英勇的基督教騎士的形象，他戰勝了最終的敵人——魔鬼，而不是僅僅戰勝了異教徒。聖喬治與龍搏鬥的主題，是其肖像畫中最常被描繪的主題；事實上，它是基督教藝術中最受歡迎的影像之一，有數百個中世紀的例子存在。”

理奇斯指出，在他最早的關於龍的傳奇的書面版本（十二世紀）中，聖喬治用十字架的標誌制服了龍，就像聖瑪格麗特和聖瑪莎一樣。 她還添加了一個與《貝奧武夫》有趣的平行關係，因為格倫德爾也是沼澤的居民。貝奧武夫和他的龍都死了。貝奧武夫還殺死了格倫德爾的母親，一個專門的女性怪物，而在他的故事的一些後來的版本中，聖喬治殺死了專門的女性怪物。聖喬治殺死了 *人類* 敵人，通常是女性敵人。 龍代表著黑暗和邪惡，與英雄聖徒的光明和善良形成對照，而聖喬治的龍也是伊甸園中的蛇；奧伯萊米希滕大師的德國板畫《天堂花園》（1410？1450？） 展示了“騎士愛情”的“封閉花園”，但它也是伊甸園。 有時蛇被描繪成有天使的頭或非常明顯的女性特徵，所以它是路西法/撒旦或莉莉絲；德國藝術家老盧卡斯·克拉納赫的《人類的墮落》（十五世紀後期）展示了聖米迦勒，他穿著現代盔甲，腳踏實地，長著翅膀，面對著穿著無花果葉的亞當、赤裸的夏娃和撒旦，撒旦的形狀像莉莉絲，有蛇的尾巴，但從腰部向上是完整的女性身材，並且有一張人類的臉。

托馬斯·肯皮斯等人闡述的“效法基督”的晚期中世紀思想，意味著效仿基督的生活，通往復活和救贖，而不是沉迷於煉獄和永恆痛苦的威脅 ，而聖母的崇拜與聖喬治，“我們的聖母的騎士”的崇拜相交，他是聖母的保護者，就像在“騎士愛情”的主題中一樣，那裡理想的是貞潔而不是慾望的滿足（第 68-69 頁）; “人們稱他為我們的聖母騎士” （《蘇格蘭傳奇》第 14 行）和“我們聖母自己的騎士” （利德蓋特，第 85 行），大英圖書館手稿，埃格頓 3307，第 63b 頁敦促

我們盡全力

去愛聖喬治，我們的聖母的騎士（扉頁）。

下一個問題一定是，這位好戰的聖徒什麼時候以及如何成為英格蘭的守護神，因為答案並不立即明朗。據說他出生在很遠的地方，甚至從未聽說過英格蘭。他是許多非常遙遠的城鎮、縣和國家的守護神——衣索比亞、地中海島嶼馬耳他和岡索、葡萄牙、阿拉貢、加泰羅尼亞等等。理奇斯聲稱喬治亞也是如此， 但維基百科認為這種歸屬是從英文名演變而來的。

在德國，他是“十四位聖徒助手”之一，在波西米亞，在布拉格，在赫拉德查尼山頂，是布拉格城堡和聖維特大教堂；而在聖維特大教堂新哥特式輝煌的陰影下，可以找到一個聖喬治殺死龍的雕像、聖喬治廣場和聖喬治修道院，該修道院建於 973 年，以紀念布拉格升為主教區；它作為本篤會修道院一直存在到 1782 年約瑟夫二世把它變成了兵營，現在它是捷克國家美術館。在雄偉的大教堂的東側，在一個有些不協調的巴洛克式立面後面，坐落著羅馬式風格的聖喬治大教堂，建於大約 920 年，擁有一個迷人的十二世紀地下室。

在諾曼底，人們可以發現對聖喬治的早期敬畏，正如理奇斯所指出的：在十字軍東征之前，在歐洲早在六世紀，聖格雷戈裡·德·圖爾（卒於公元 594 年）就講述了在法國對聖喬治遺物的敬畏，以及在同一世紀的早期，法蘭克國王克洛維斯在坎佈雷附近為這位聖徒建造了一座修道院，而他的妻子克洛蒂爾德則以他的名字在巴黎附近建立了一座修道院。 據說聖喬治首先在 1063 年的塞拉米幫助諾曼人抵抗撒拉遜人，然後在 1098 年的耶路撒冷和安條克幫助諾曼人。耶路撒冷的救援故事在《黃金傳奇》中有所記載；基督徒得到了一個身穿白色盔甲，上面印有紅色十字架的人的幫助

然後聖喬治來了，穿著白色，胸前有一個紅色的十字架，他走上了梯子，命令基督徒們跟隨他。

類似的安條克事件記載在匿名作品《法蘭克人的事蹟》中，並被威廉·馬姆斯伯裡（第 12 頁）重複。因此，聖喬治這位戰士是英格蘭人和法國人都在克雷西戰役中求助的軍事守護神。庫克和赫茲曼解釋道

日耳曼社會中的軍事特徵，給文化同化帶來了與君士坦丁皈依時一樣的難題，因為基督教在起源上本質上是和平主義的。在四世紀後期，最受歡迎的聖徒包括拒絕參軍或為了追求聖潔的生活而離開軍隊的人（例如，聖塞巴斯蒂安和聖馬丁·德·圖爾）。雖然安布羅斯容許暴力，奧古斯丁發展了正義戰爭理論，但教會並沒有像日耳曼人那樣讚美暴力。當像克洛維斯這樣的日耳曼人接受基督教時，他們看到的基督不是和平之王，而是戰神；也就是說，為了用他們理解的方式接受他，他們以不同於他原本意圖的方式解釋了他的生活和教誨。在日耳曼王國時期，關於聖喬治等戰士聖徒的傳說被創造出來。然而，儘管教會容忍甚至有時鼓勵暴力，但在十世紀和十一世紀，它仍然組織和平運動，試圖減少歐洲內部的暴力。直到十二世紀，十字軍東征的全盛時期，暴力才成為天主教傳統的一部分。

中世紀英格蘭主要的“國家”聖徒是聖愛德華懺悔者和東安格利亞的聖埃德蒙德，例如，他們經常並排出現在東安格利亞的十字架屏風上，或者像愛德華一世這樣的人在一次呼吸中呼喚他們，他將自己對抗威爾士人和蘇格蘭人的成功歸功於這些聖徒，並且他訪問了貝里聖埃德蒙茲的聖埃德蒙德神龕以表示感謝；聖埃德蒙德被描繪在威斯敏斯特的聖愛德華懺悔者小教堂裡，等等——他們不斷被提及在一起，作為英格蘭的主要聖徒。然而，問題是，這兩個人的傳說使他們顯得和平主義，更注重智力而非軍事，而且並不完全適合於鼓勵軍事主義，而軍事主義是新興的民族主義和法國征服感的一部分。

因此，聖喬治作為英格蘭守護神的地位是晚期的，甚至可以說是“後”中世紀的發展。如前一章所述，在諾曼征服時期，莫坦的羅伯特在森拉克山戰役中，打著聖米迦勒的旗幟，法國人在百年戰爭後，將聖米迦勒作為他們的新守護神，他們之前的守護神聖德尼，在戰爭期間並沒有像預期的那樣提供幫助，儘管他是基督教傳說中最著名的“頭顱守護者”，“十四位聖徒助手”之一。在英格蘭，當愛德華三世在 1348 年左右尋找一個嘉德勳章的守護神時（這與對法國的百年戰爭密切相關），士兵的守護神喬治似乎比愛德華或埃德蒙德更合適的選擇，儘管愛德華和埃德蒙德是英格蘭的守護神，但他們是和平主義者。此後，在蘭開斯特王朝和都鐸王朝時期，喬治成為英格蘭的守護神，因為他也是嘉德勳章的守護神，而他的庇護隨後擴充套件到整個國家。聖喬治被確立為守護神，不是一個宗教或大眾文化決定，而是一個政治決定。

聖喬治取代聖埃德蒙和聖愛德華是一個漸進的過程。威廉·馬姆斯伯裡聲稱，聖喬治和聖德米特里，“殉道騎士”，在 1098 年的安提阿戰役中被目睹協助法蘭克人，類似地，在他支援英國人方面的神蹟也出現在第一次十字軍東征（1096-1099）期間的耶路撒冷和安提阿，以及理查德一世獅心王第三次十字軍東征（1189-1192）期間的阿克。理查德一世和十字軍從東方歸來，對聖喬治的代禱力量有了深刻的認識。在 1222 年的牛津全國主教會議上，聖喬治日被列入次要節日。愛德華一世長腿，即 “蘇格蘭的錘子”，在前往鎮壓蘇格蘭人的途中，命令他的船隻懸掛聖喬治旗，即白色背景上的紅色十字架，是倫敦市的旗幟，皇家海軍的白色旗幟，也是聯合旗的一部分。

但直到 1351 年，才首次明確提到聖喬治是英格蘭的守護神：“英格蘭人……呼喚 [聖喬治]，視他為他們特殊的守護神，尤其是在戰爭中。” 1347-1348 年，愛德華三世在溫莎城堡的聖喬治教堂建立了嘉德勳章，該皇家教堂之前供奉聖愛德華。白色背景上的紅色十字架源自聖殿騎士團和十字軍東征。RM 威爾遜指出，“1384 年對溫莎聖喬治教堂財產的清單中，包括一張木桌，上面刻著聖喬治的受難故事。”

到 15 世紀中葉，騎士精神準則借鑑了諸如傑弗裡·蒙茅斯和瓦茨之類的作品，在不列顛和歐洲廣泛傳播亞瑟王和圓桌騎士的形象，並在比武大會上設立了“圓桌”。卡斯蒂爾的阿方索十一世以大約 1330 年建立其嘉德勳章帶頭，然後愛德華三世在 1344 年在溫莎舉辦了一場“圓桌”比武大會，這導致了溫莎城堡教堂的建設，並在此後的四年裡，建立了嘉德勳章，擁有 26 名創始騎士。人們可能會認為，嘉德勳章指的是傳說中的那位女士的嘉德勳章，它被用來像牽狗一樣引誘龍到鎮上。事實並非如此。

騎士們穿著藍色的長袍，並將藍色的嘉德勳章作為他們的徽章。傳說，國王的情婦，索爾茲伯裡伯爵夫人，在 1348 年加萊舉行的慶祝活動上跳舞時掉下了她的嘉德勳章。為了避免她尷尬，國王將這件鬆散的物品重新系在他的膝蓋上，用法語“honi soi qui mal y pense”斥責了那些取笑的人，意思是“懷有惡意者自取其辱”（這是該勳章後來的座右銘）……。兩年內，約翰二世建立了一個競爭對手的勳章，即星辰勳章，到了世紀末，沒有哪位大王子沒有自己的騎士勳章。

由於莎士比亞的《亨利五世》，麥克奧萊的學生都知道亨利五世（在位時間 1413-1422）以及他在百年戰爭期間在法國的行為。克里斯托弗·希伯特所著的《阿金庫爾戰役簡史》對這場於 1415 年 10 月 25 日發生的關鍵戰役提供了相關論點，在這次戰役中，英格蘭的亨利五世擊敗了法國的查理六世的軍隊。

停泊在斯皮特黑德外的是“皇家三位一體號”，它是國王的旗艦，也是他海軍中最優秀的船隻。在桅杆頂端飄揚的是“三位一體號”的旗幟，上面繡著三位一體神的三個位格、聖母瑪利亞以及聖愛德華、聖喬治和英格蘭的紋章。（第 33 頁）他們（亨利的人）現在被迫穿著……一個很大的紅色聖喬治十字架，分別繡在胸前和背部。（第 45 頁）亨利軍隊中有些人親眼目睹了聖喬治在他們頭頂的天空中顯靈。亨利從未懷疑過聖喬治會出現在 [阿金庫爾]。（第 120 頁）亨利命令道，“旗幟前進！奉耶穌、瑪麗亞和聖喬治的名！”……。他們緩慢、穩步地前進，“排列得十分整齊”，不斷喊著“聖喬治！”，“並伴著號角聲。”

在哈弗勒爾，聖喬治的旗幟在城門上飄揚，當凱旋的軍隊返回英格蘭時，誰是他們的守護神已不容置疑。

他們越過 [倫敦橋]，朝著橫跨街道的一座巨大的拱門走去，拱門頂部，在一個由深紅色掛毯裝飾的亭子內，矗立著一尊身披盔甲的聖喬治雕像，他的頭盔上裝飾著鑲嵌著珍珠和寶石的月桂花環。（第 132 頁）

1415 年，坎特伯雷大主教奇切利的憲章將聖喬治日定為年度主要節日之一。在 17 世紀和 18 世紀（直到 1778 年），聖喬治節對英國天主教徒來說是強制性節日，教皇本篤十四世承認他是王國的守護者。

後來，關於聖喬治的擔憂主要超出了中世紀學者對聖米迦勒研究的範圍，並被理查茲出色地處理——奇蹟劇、啞劇、遊行、聖喬治與巨龍酒吧、繪畫（例如，提香和古斯塔夫·莫羅在國家美術館的作品）、祭壇畫、雕刻、二戰廣告等等。關於聖喬治的最完整的傳奇故事迴圈儲存在康沃爾聖尼奧特的 16 世紀早期玻璃上，而埃德蒙·斯賓塞在《仙后》第一卷中對紅十字騎士說道

你將在你所看到的那些聖徒中，

成為一位聖徒，以及你民族的朋友

和守護者；你將被稱為聖喬治，

英格蘭快樂的聖喬治，勝利的標誌。

理查茲注意到，在世界上最重要的邊界的北部，有一本匿名著作《聖安德魯與聖喬治的比較》（1634 年？），它將聖安德魯作為基督的真正使徒與虛構的聖喬治進行了對比

紅十字，在人們或祭司身上，

是在蘇格蘭胸膛上的一個汙穢的標誌……。

聖安德魯是為男人，聖喬治是為小丑。

托維爾更實際地描述了蘇格蘭對聖喬治的崇拜

蘇格蘭關於喬治的首次記載出現在鮮為人知的書籍《論聖地》中，這本書由聖亞當南所著，他自己從未去過東方，但從高盧主教阿庫爾夫那裡獲得了資料。書中提到一位騎士“將自己和他的馬委託給聖喬治”，但對這位聖徒的崇拜在蘇格蘭進展甚微，可能是因為他已經被她的英格蘭對手收為己用。

托維爾指出，很少有紀念堂和教堂是獻給聖喬治的，這與以聖喬治命名為的九座教堂的情況不同。阿伯丁和愛丁堡的喬治街可能是以這位聖徒的名字命名，但也可能以國王的名字命名。例如，愛丁堡的喬治四世橋就是以這位君主訪問該市命名。

在英格蘭，除了晚期中世紀時期諸如埃克塞特、利德、巴辛伯恩、新羅姆尼和諾里奇等地的行會外，還有約翰·拉斯金的聖喬治行會（1871 年）、皇家聖喬治協會（1984 年）、普雷斯塔廷聖喬治行會（約 1940 年）和聖喬治聯盟。流行的想象力賦予了這位聖徒更完整的簡歷，因為他被認為出生在英格蘭科文垂，並且擁有皇室血統，據說他出生在卡爾頓城堡。理查德·約翰遜說，聖喬治出生於科文垂，是阿爾伯特勳爵，即“高階管家”的兒子；他的馬名叫貝亞德，他的劍名叫阿斯卡隆，他救出的公主名叫薩布拉，是埃及蘇丹的女兒。聖喬治赤手空拳殺死獅子，殺死巨人，就像亞瑟王一樣，從石頭中拔出魔劍，帶著他的妻子薩布拉回到科文垂；他們的三個兒子中有一個是怪物殺手蓋伊·沃裡克。喬治與第二條龍戰鬥，龍和聖徒都死了，參見《貝奧武夫》。

當地傳說將聖喬治與科文垂的戈迪瓦夫人的故事緊密相連，蓋伊·沃裡克爵士在鄧斯特布林殺死了鄧牛，還與火藥陰謀有關，在科文垂附近有一些洞穴，據說龍潛伏在那裡。伊麗莎白一世女王將瑪麗女王送往科文垂附近的布林克洛進行懺悔，瑪麗只能與她的獄卒說話，因此被“送往科文垂”。

英格蘭人不得不與全世界的所有輕步兵、童子軍和十字軍分享聖喬治，他還被用來抵禦瘟疫、麻風病和梅毒，以及騎士精神，而聖米迦勒則是警察、醫護人員和軍隊的守護神，以及騎士精神的守護神。聖喬治仍然是一個矛盾的存在，既是戰士又是聖騎士，代表著生育和貞潔，是一位羅馬士兵，但他又是忠誠的衛士，為榮譽和同情而戰。他成為守護英格蘭綠色王國的戰士聖徒，代表著整個英格蘭——代表倫敦和約克，代表劍橋郡沼澤地，代表科茨沃爾德村莊的溫暖石頭，代表約克郡的狂風呼嘯的山峰，代表威爾士邊境，在那裡，皮爾斯·普洛曼在馬爾文山坡上做了一個夢。他也代表著所有英格蘭人，為了這些英格蘭人的精神，魯珀特·布魯克願意在“外國田野的某個角落 [f] 永遠是英格蘭”，為《亨利五世》中的偉大演講和約翰·岡特在《理查二世》II. 1 中的精彩諷刺詩篇而死。

這份冗長的附錄對於對比聖喬治和聖米迦勒的異同至關重要，因為這兩位聖人都有共同之處。不可否認的是（尤其是在大眾的認知中），人們認為聖喬治和聖米迦勒之間存在著相似點和差異，尤其是在影像學方面。最大的區別在於，聖米迦勒是聖經中的人物，是大天使，永生不滅，而聖喬治則是神話人物，據說他是凡人，會死亡。聖米迦勒幾乎總是長著翅膀，要麼步行，要麼飛翔，比如在讓·德·貝里的《時禱書》中的插畫中，聖米迦勒高高地飛翔在聖米歇爾山之上，與那裡發現的聖喬治的縮影形成對比，聖喬治騎著馬，腳踏實地。這是區分這兩位聖人的最佳線索——聖米迦勒有翅膀，聖喬治騎著一匹（通常是白色的）名叫拜亞特的馬。

這兩位聖人都手持武器，與龍戰鬥，通常用長矛，但更多時候用劍；而這裡也流傳著一個故事，就像每把重要的寶劍都有自己的祖先、名字，而且經常用更古老的武器碎片打造而成。例如：殺死巨龍的英雄貝奧武夫擁有赫倫廷，‘刺穿’，由昂費斯（1455-58 行）贈與他；以及納格林，‘小釘’，由希格拉克（2190-94 行）贈與他；亞瑟王從石頭裡拔出一把劍，這是不列顛七大奇蹟之一，瑞德赫的劍，後來成為他的王者之劍（威爾士語卡萊德福爾奇，‘堅硬的閃電’）；矮人雷金·法夫尼爾布羅德，是赫雷德瑪爾的兒子，在新天鵝堡被描繪成正在用他父親西格蒙德的斷劍格拉姆打造，他養子西格蒙德用這把劍殺死了他兄弟法夫尼爾變成的巨龍烏姆（這些角色是瓦格納的《尼伯龍根的指環》中米姆、齊格弗裡德和法夫納的原型）；借鑑《法夫尼爾之歌》，J.R.R. 托爾金為世界創造了格勞龍，中土世界第一條奧姆或龍，以及《霍位元人》中的史矛革，而在《指環王》中，阿拉貢的劍安杜里爾在瑞文戴爾用納西爾的碎片打造而成。因此，這些關於命名寶劍和巨龍的主題與聖喬治和他的劍阿斯卡隆很相符，因為阿斯卡隆（有時是長矛）讓人想起中世紀的堅固城市阿什凱隆，這是第一次十字軍東征的最後行動所在地，當時耶路撒冷騎士從法蒂瑪王朝手中奪取了這座城市，時間是 1153 年。

但聖米迦勒的劍又如何呢，因為他既不是（偽）歷史人物，也不是肉身凡胎？很明顯，任何掉落的羽毛、石頭裡的劍，以及傳說中蒙特加爾加諾的腳印都不可能是大天使的遺物。不，聖米迦勒的劍是超自然的，因為它是一條想象中的直線，在地球表面延伸超過 2,000 公里，連線著七個高地或島嶼，據說大天使在其中大部分地方都曾出現過。據說這條線代表著聖米迦勒的致命一擊，他將在末日用它擊倒路西法/撒旦。以下是清單：

斯凱利格·邁克爾，愛爾蘭海岸的一個島嶼，由凱爾特僧侶定居。

聖米歇爾山，英格蘭康沃爾郡海岸的一個島嶼。

聖米歇爾山，法國諾曼底海岸的一個島嶼。

聖米歇爾聖殿，義大利都靈附近皮奇里亞諾山頂建造的一座修道院，聖米迦勒在 5 世紀和 6 世紀曾出現在聖勞倫斯·馬約拉諾面前。

蒙特聖安傑洛·蘇爾·加爾加諾聖殿，位於義大利加爾加諾山頂。

塔克西亞希斯修道院（帕諾米蒂斯修道院），希臘西米島。

海星修道院，以色列卡梅爾山，民間傳說稱聖米迦勒在那裡給了以利亞從撒旦手中奪來的雷電。

在英格蘭南部，還有一條奇特的萊線或‘力量線’，它是一條直線，穿過聖米歇爾山、布倫托爾聖米歇爾教堂、伯羅布裡奇聖米歇爾教堂、奧瑟裡聖米歇爾教堂、格拉斯頓伯裡山聖米歇爾教堂、埃夫伯里斯托克聖米歇爾教堂和伯裡聖埃德蒙茲。這條萊線延伸到歐洲，在漢堡附近德國海岸，位於西爾特島和阿姆倫島之間。

兩位聖人的服飾可能有所不同。他們通常都穿著羅馬風格的盔甲和斗篷，但聖米迦勒有時會穿著長袍。他們都帶著盾牌；聖米迦勒的盾牌上寫著他的座右銘‘誰如上帝’但並不總是帶問號，而聖喬治的盾牌上則是白色背景上的紅色十字，這個圖案經常在他的外衣上重複出現。聖喬治通常戴著頭盔，但聖米迦勒只有大約一半的時間戴頭盔，有時還會像在蒙特聖安傑洛·蘇爾·加爾加諾那樣戴著皇冠。頭盔上經常裝飾著堅硬的金屬飾物，以防止劍擊中頭部——讓人想起《貝奧武夫》或薩頓胡的野豬影像。有時，當地的時尚會做出改變。在新天鵝堡沒有王座的寶座室的圓頂中，有一幅巨大的聖喬治畫像，他是一位天鵝騎士，頭盔上有一隻天鵝的影像，這是對天鵝高地、施萬高、霍亨施萬高、新施萬高、羅恩格林以及《曼內斯手稿/大海德堡歌集》中希爾特波爾特·馮·施萬高的插畫的傳承，這部中高地德語手稿收錄了愛情詩，約在 1304 年，希爾特波爾特在頭盔的頂部裝飾著一隻巨大的天鵝，他的盾牌和外衣的幾個地方也裝飾著相同的影像。迪特爾·邁爾指出，‘新天鵝堡寶座室的圓頂旨在體現神權王權的理念……細節……說明了聖喬治戰勝了邪惡的物質力量。’ 在城堡的其他地方，聖喬治的形象很大，出現在建築物的外牆上，也出現在一座塔樓上的石雕上，等等。洛恩格林也戴著天鵝頭盔，霍亨施萬高和新天鵝堡的畫作中都出現了他的形象，以及威廉·豪斯希爾德（1827-1887）創作的洛恩格林壁畫系列中。

聖米迦勒並不總是揮舞著劍或長矛，有時會拿著永恆正義的天平——通常兩者兼而有之。在奧地利和巴伐利亞的阿爾卑斯山地區，可以找到一種叫做《空中繪畫》的藝術，在私人和公共建築物的牆壁上作畫。這些畫作旨在展現房主的虔誠，以及他們富有到足以負擔得起委託藝術家為他們作畫的程度。在奧地利利茨恩附近的小村莊普格-特勞滕費爾斯，有一幅巨大的聖喬治的黑白畫像，他騎著馬，用長矛刺向巨龍，用精緻的蕾絲圖案裝飾。在不遠處的加斯泰恩塔爾，有一座叫多夫加斯泰因的村莊，那裡有一幅由 H. 斯佩克巴赫爾創作的《米迦勒大天使》的素描，畫中聖米迦勒被天使包圍，手持寶劍，左手拿著鎖鏈，用來束縛撒旦或審判的天平。

在提羅爾州的阿克斯，一座獻給施洗約翰的羅馬式教堂，有一個羅馬式的聖米迦勒小堂與唱詩班席相連，村裡的噴泉上刻著聖米迦勒，他將腳踩在蛇的脖子上，正準備用劍斬殺它。在奧地利古老的凱爾特人鹽礦小鎮哈爾施塔特，12 世紀的羅馬式教堂旁邊有一座小建築，位於墓地，裡面有一個地下室，裡面堆滿了頭骨，上面是哥特式的米迦勒小堂。小教堂的祭壇畫上是一幅典型的聖米迦勒的形象，他穿著羅馬盔甲，長著翅膀，戴著頭盔，天使包圍，用一個頂部有十字架的長矛將撒旦和其他魔鬼一起推入地獄。但有趣的是，右側有一個很小、很早期的彩色玻璃窗，可以追溯到 1450-1460 年，上面畫著聖米迦勒，長著翅膀，但只穿著多層外衣。他揮舞著劍，但沒有撒旦；相反，聖米迦勒拿著一個巨大的天平，裡面可以辨認出一些小人。在角落裡坐著一個書記員，正在他的賬簿上記錄審判結果。

聖喬治為什麼揮舞著劍毫無疑問——他用它斬殺了巨龍。但在聖米迦勒的例子中，情況就不那麼清楚了。也許最著名的聖米迦勒雕像是羅馬聖天使堡頂上的那座。為了紀念 590 年瘟疫的結束以及大天使顯靈給教皇格里高利一世，尼古拉五世在這裡豎立了一座大理石雕像。它在 1497 年被意外炸成碎片；它被拉斐爾·德·蒙特魯波的《聖米迦勒大天使》（1544 年）所取代，該雕像也在 1747 年遭到破壞。現在它位於榮譽庭院，而它又被弗拉芒藝術家皮特·範·維爾沙夫爾特在 1752 年在羅馬鑄造的巨大青銅天使《聖米迦勒大天使收劍》所取代，它現在支配著天使庭院，聖米迦勒展開翅膀，覆蓋著聖天使堡，他的衣服在微風中飄動——18 世紀雕塑的奇蹟。值得注意的是，大天使沒有像往常一樣揮舞寶劍，而且聖天使堡的眾多聖米迦勒雕像都沒有表現出撒旦被殺的情景。人們總是假設米迦勒收劍是為了結束 590 年的瘟疫，但他是否可能是在用劍懲罰羅馬之後重新收劍呢？以下是由勞拉·貝尼尼撰寫討論（Nunzio Giustozzi 編，Laura Baini 和 Nunzio Giustozzi 撰寫文字，Jeremy Scott 翻譯，《聖天使堡指南》[米蘭：Mondadori Electa S.p.A.，2003 年，重印於 2008 年]，第 151 頁）：

這裡的細微差別略有不同，導致了一種幾乎與人們更普遍地將天使描繪成基督徒守護者相反的解釋。天使與陵墓的聯絡與 590 年的傳奇顯靈有關，當時聖米迦勒收劍宣佈了瘟疫流行的結束。因此，在這種情況下，他的武器並沒有針對魔鬼，天使也沒有作為抵禦邪惡的力量而行動。他本身就是上帝憤怒的執行者，瘟疫是作為對羅馬人罪孽的懲罰而釋放的。聖米迦勒作為使者，執行了可怕的判決。為了聖天使堡而創作的大天使的眾多描繪可能會展現出各種技巧和風格，但我們看到的是一個聖米迦勒，他既不令人放心，也不具有保護性，而是可怕而無情——這種形象與他與這個既是堡壘又是監獄的地方聯絡在一起的事實完全一致。

在某些情況下，很難分辨出哪位聖人是畫像的主角。除了聖米迦勒的翅膀和聖喬治的馬匹外，聖母瑪利亞的存在表明聖喬治是騎士般的少女、純潔和貞潔的拯救者。捷克共和國有一個例子；在舒馬瓦山麓，伏爾塔瓦河畔，是維希布拉德（字面意思是“更高的渡口”），一座熙篤會修道院，其聖母昇天教堂的牆壁上有一幅聖喬治騎著白馬刺殺巨龍的畫作。但並非總是那麼容易分辨出究竟是哪位聖人。

最著名的lüftlbemalt房屋立面之一，位於巴伐利亞米滕瓦爾德歌德大街23號的施利普費爾豪斯，以弗朗茨·卡納創作的巴洛克式lüftlmalerei而聞名。其中一幅大型作品創作於1767年，描繪了聖米迦勒，他的光環像太陽爆發一樣，長著翅膀，揮舞著劍，將一個長著翅膀的撒旦推向地獄，撒旦的身體被一條從撒旦口中伸出的蛇纏繞，而另一個長著角的魔鬼則從硫磺雲後面窺視著。聖米迦勒的左手中拿著盾牌，上面寫著“誰像上帝？”，他的臂彎下則是依偎在盾牌頂端的基督之子。通常情況下，孩子會和聖母瑪利亞以及聖喬治一起出現，而不是聖米迦勒。

位於巴伐利亞米斯巴赫區的韋亞恩教區教堂，獻給聖彼得和聖保羅。它曾經是一座奧古斯丁教規基金會的教堂，以弗朗茨·伊格納茲·根特爾的人物雕塑而聞名，他是洛可可風格雕塑的代表人物之一。他創作的勝利聖母瑪利亞雕像可以追溯到約1764年，是多種聖像的混合體。它描繪了聖母瑪利亞抱著基督之子，基督之子手持一根長權杖，權杖底部是一枚矛頭，插在一條蛇的口中，蛇的盤繞環繞著聖母瑪利亞站立的世界地球儀。聖母瑪利亞的保護、十字架的標誌和蛇的殺戮都帶有聖喬治的印記，但對整個世界的拯救則讓人聯想到聖米迦勒——而聖嬰則是對“誰像上帝？”這個問題的一個答案。 根特爾還創作了一尊聖米迦勒雕像，描繪他正要斬殺一個長著翅膀的人形撒旦。

這兩個例子說明了聖米迦勒代表了道成肉身前的基督的思想。雖然我們意識到“誰像上帝？”是一個反問句，它預設了“沒有人”的答案，尤其是路西法，但我們也意識到答案實際上是“耶穌基督”。

通常情況下，似乎各種聖人的聖像會混雜在一起，有時似乎每位值得一提的聖人在某個時候都必須斬殺一條巨龍。例如，在維斯教堂附近，也就是位於巴伐利亞施泰因加登附近美麗的洛可可朝聖教堂或Wahlfahrtskirche周圍的田野中，矗立著一座雕刻的聖馬格努斯·馮·費森木製神龕，他是阿勒高地區的守護神；神龕上描繪了聖馬格努斯和一條巨龍，但任何地方都沒有關於聖馬格努斯作為巨龍殺手的傳說。當然，正如裡奇斯所指出的，在十字軍東征期間，各種勇士聖人似乎都幫助了基督徒，包括喬治、西奧多、狄米特里、莫里斯和墨丘利，他們都被認為死於德西烏斯和戴克裡先的迫害，並被認定為大天使米迦勒的助手；如果他們被懷疑也殺死了巨龍，也就不足為奇了。

為了增加對聖喬治和聖米迦勒的潛在混淆，這兩位聖人有時會一起出現。裡奇斯提到，在一份約公元350-500年的努比亞片段文字中，來自卡斯·伊布林的聖米迦勒將聖喬治從監獄中釋放出來，並治癒了他的傷勢。德國板畫家奧伯雷米希特大師的《天堂花園》（1410？1450？）描繪了hortus conclusus的amour courtois，但它也是伊甸園。“聖米迦勒，長著翅膀，腳下有一小個惡魔，而聖喬治，穿著相當多彩的盔甲和長袍，身邊有一條小巨龍。”聖米迦勒從不遇到幼龍，而是有時會遇到墮落天使。亨利七世（在位時間為1485-1509年）和他的妻子約克的伊麗莎白在現在位於溫莎皇家收藏的一件祭壇畫中與聖喬治和聖米迦勒一起被描繪；聖喬治殺死了正在飛行的巨龍，而聖米迦勒則以靈魂審判者的身份站在夫妻之間。 在聖喬治在英國的假想基地科文垂，在重建的聖米迦勒大教堂的牆壁上，是巴茲爾·斯賓斯雕刻的聖米迦勒雕像，他長著翅膀，雙腳站立，手持長矛，腳下是綁著的，人形的撒旦。

這兩位聖人在聖米迦勒與聖喬治最顯赫勳章中走到了一起，該勳章的正式描述如下：

該勳章成立於1818年，是授予大英帝國和英聯邦傑出貢獻者的常規獎勵。它的綬帶是薩克森藍色的，中間是猩紅色的，它的格言是Auspicium Melioris Aevi。它有一個紋章官和一個藍棒紳士侍從。等級分為大十字騎士（g.c.m.g.）、指揮官騎士（k.c.m.g.）和同伴（c.m.g.）。

當然，在虛構作品中，各種神話和傳說可能會混淆在一起。莎拉·安·馬特森以“瓜農”（1885年）的身份，讓聖喬治來自康沃爾郡；巨龍在聖邁克爾山被殺死。匿名“阿瓦隆記錄者”在《聖喬治在格拉斯頓伯裡》（1929年）中，讓聖喬治出生於康沃爾郡，並被賦予了聖劍亞瑟王之劍； 康沃爾郡、聖邁克爾山和格拉斯頓伯裡與聖米迦勒和亞瑟王有關，而不是聖喬治。

聖喬治和聖米迦勒都與海軍有關。白旗，也稱為聖喬治旗，因為存在一個沒有十字架的旗幟版本，由英國皇家海軍艦艇和岸上設施、皇家遊艇中隊和護送君主的聖三一航海學校的船隻懸掛。它由聖喬治的紅色十字架在白色背景上，在左上角是米字旗。它自16世紀開始使用，在1630年重新設計，並在1707年王權聯合後再次重新設計，然後在1800年議會聯合後於1801年更新。 聖米迦勒與皇家蘇格蘭海軍有關，皇家贊助來自蘇格蘭的詹姆斯四世，他委託建造了當時最大、裝備最精良的船隻大邁克爾號，這是一艘重達1,000噸的輕型戰艦或浮動堡壘，有前甲板和後甲板，以及大量火炮；從第一和第二桅杆上，它懸掛著聖安德魯十字架，在主桅杆頂端則是蘇格蘭的紅色咆哮獅。這艘大型旗艦於1511年在新黑文下水，實際上沒有敵人可以作戰，當詹姆斯國王於1513年在弗洛登戰役中喪生時，大邁克爾號被賣給了法國，在那裡它逐漸腐朽。它的第一任主要船長是拉爾戈的安德魯·伍德爵士，他是英國海軍元帥，他的名字在蘇格蘭文學中被用來代替奇爾德《民謠》中某些記錄版本中帕特里克·斯賓爵士的英雄人物的名字，而且他是尼格爾·特蘭特的《海軍元帥》小說的主角。 託威爾指出，在1603年王權聯合後不久，“在1606年，詹姆斯六世和一世命令他的水手們在主桅杆上懸掛交織的聖喬治和聖安德魯十字架，每個船尾都懸掛自己的旗幟。” 聖喬治的影像經常出現在英國的硬幣上，尤其是在金鎊上。伯納德·康威爾提供了一個來自喬治三世統治時期的例子，即拿破崙戰爭時期：

...“聖喬治的金色騎兵”是英國在與法國長期作戰中最為強大的武器之一，它被用來顛覆、賄賂和說服無數統治者。從1793年到1815年，英國財政部在這些“補貼”上花費了至少52,000,000英鎊。

本附錄的目的是區分兩位聖人，他們之間存在著一些相似之處，因此可能會混淆。聖像可以幫助我們——聖米迦勒長著翅膀，聖喬治騎著白馬；聖米迦勒的盾牌上寫著“誰像上帝？”，聖喬治的盾牌上是白色底色的紅色十字架，與他的長袍相配；聖米迦勒的劍是一種精神實體，聖喬治的劍是一種有名的、純粹的物理武器。聖喬治在池塘和城市附近活動，聖米迦勒與山峰和高處有關。聖喬治可能是對異教神話（綠衣人、忒修斯、赫拉克勒斯）的基督教化版本，或者是大天使聖米迦勒的凡間顯現。聖喬治殺害了人類敵人，通常是女性敵人，以及巨龍；聖米迦勒將路西法/撒旦和他的天使從天堂趕走，撒旦以動物巨龍或人形出現。

聖喬治可能是自相矛盾的，作為imitatio Christi代表著童貞和貞潔，尤其是聖母瑪利亞，但在amour courtois的領域中，他代表著對慾望實現的希望，以及他在異教表現形式中，與他作為fidei defensor的角色一起代表著生育。人類聖喬治似乎在各地留下了遺蹟，包括五個頭骨；大天使則沒有留下任何遺蹟，因為他沒有假想的人類存在。

聖喬治作為基督教殉道者受到折磨和酷刑；聖米迦勒作為靈魂審判者的角色，拿著用來衡量靈魂的天平來懲罰，尤其是在羅馬，如果對他在590年對這座城市施加瘟疫後收劍的行為的解釋是正確的。儘管他是一個經典的希臘羅馬宗教的衝突體，聖喬治可以在十字架的標誌下戰鬥，並佩戴著盾牌和長袍的標誌；當然，聖米迦勒不能使用十字架的標誌，但他可以被認為是道成肉身前的基督；因此，向聖喬治祈禱希望得到代禱，而向聖米迦勒祈禱則是直接向神靈祈求。

最終，聖米迦勒和聖喬治都是永恆鬥爭中善戰勝惡的典範，但聖米迦勒，這個聖經中的永恆存在，代表著已經實現的勝利，而聖喬治，這個假想的凡人，代表著希望，希望善最終會戰勝惡。最終，他們都代表著人類對復活和永恒生命的希望。

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