利奧弗裡克、禮儀和聖邁克爾

幾個世紀以來，學者們一直關注著 Corpus 41 中的《貝德》文字，偶爾還會涉足拉丁文和盎格魯-撒克遜語的邊注，而且如果對邊注進行研究，他們的研究方法往往集中在邊注的起源，而不是它們的用途。本章將重點關注 Corpus 41 中出現聖邁克爾文字和其他邊注的可能原因，以及利奧弗裡克和其他宗教人物可能如何使用它們。

早期教會的禮儀因地而異，缺乏官方認可的結構，以及禮儀沒有以書面形式記錄的事實，鼓勵了當地傳統和領導層的推動。特倫託大公會議（1545-63 年）指出，最早的彌撒慶祝記錄可追溯到公元前一世紀。

大公會議宣稱，耶穌在最後晚餐時設立了彌撒：“他以餅和酒的形式將自己的身體和血獻給了天父；並且，在同樣事物的象徵下，他將（自己的身體和血）交付給他的使徒，他當時任命他們為新約的祭司；並透過這些話，‘你們要如此行，為記念我’，他命令他們以及他們的繼承人，以祭司的身份獻上（它們）；正如天主教一直理解和教導的那樣。”

在接下來的兩三個世紀裡，不斷變化，包括彌撒語言從希臘語逐漸轉變為拉丁語。教皇格列高利一世等革新者的出現，以及他對羅馬儀式的改變，帶來了不那麼漸進的變化。第一份完整的儀式記錄來自公元 100-165 年的聖優斯丁，可追溯到公元前一世紀；然而，學者們就優斯丁是見證了公開的還是私人的聖餐儀式，以及這兩種儀式是否會不同，存在爭議。無論優斯丁記錄的是哪種型別的儀式，他的記錄是我們對早期教會聖餐慶祝活動中發生的事件的最完整的記錄。在接下來的兩個世紀裡，聖餐儀式雖然變得更加規範化，但會分離成不同的禮儀實踐分支，到四世紀，形成了四種主要且不同的禮儀，兩種用於東部教會，兩種用於西部教會。

在羅馬帝國滅亡之前，英格蘭就有基督教徒皈依，並且很可能是在摧毀羅馬對羅馬不列顛統治的入侵之前，倖存者堅持更古老的法國儀式，雖然有證據表明，羅馬基督教徒的小群體可能在羅馬英格蘭滅亡後倖存下來，但他們信仰體系對盎格魯-撒克遜入侵者的信仰沒有多大影響，這是值得懷疑的。

羅馬儀式最有可能是在七世紀，隨著肯特的埃塞爾貝赫特的皈依而被引入英格蘭的，並且在接下來的幾個世紀裡，它將統治著緩慢皈依的英格蘭的禮儀服務。我們沒有這段時期完整的儀式記錄，因此我們對英格蘭哪個儀式占主導地位的理解是不完整的。七世紀英格蘭人的皈依以及羅馬儀式的引入，也看到了英格蘭皈依者在適應禮儀以滿足英格蘭人的需求。然而，應該注意的是，就像早期教會的禮儀儀式一樣，每個禮儀服務的具體性質在很大程度上取決於當地主教，也不應該忽視凱爾特教會或其他禮儀的潛在影響。

查理曼大帝渴望在西方建立一個基督教帝國，享受更規範化的天主教儀式，這將包括法國儀式和羅馬儀式的融合。隨著查理曼大帝渴望影響力，導致這種新融合的儀式傳播，人們可以看到它在英格蘭的影響。然而，儘管查理曼大帝和教皇的權威希望所有西方基督教徒的禮儀實踐保持一致，但這一過程直到幾個世紀後才完成。

如上所述，英格蘭在羅馬帝國滅亡之前就已經有了基督教皈依者，雖然關於他們禮儀實踐的瞭解比早期英格蘭教會的瞭解更少，但可以肯定地說，有一些儀式可能至少在凱爾特地區倖存下來；雖然英格蘭的皈依會引入新的儀式（我們必須假設這些禮儀實踐有記錄），但我們所知道的是，英格蘭的不同地區以不同的方式慶祝彌撒和其他禮儀活動。此外，現存的拉丁文、盎格魯-撒克遜語或凱爾特語記錄都是支離破碎的，留下了很多疑問。

正如之前章節中提到的，利奧弗裡克獲得了德文郡和克里迪頓的主教管區，他的新合併管區的主教座位於克里迪頓，他請求教皇利奧九世允許將主教座遷往埃克塞特，他獲得了許可，部分原因是克里迪頓太小，無法成為兩個主教管區的主教座。雖然可以安全地假設克里迪頓的修道院擁有圖書館，可能還擁有抄寫室，但現存的證據表明，至少在 11 世紀早期，圖書館的規模相對有限。一份現存的來自 11 世紀初期的主教捐贈清單表明，捐贈五份手稿是相當大的。 這加上沒有任何相反的證據，可能會表明克里迪頓修道院沒有藏書豐富的圖書館。如果是這樣的話，利奧弗裡克安排在埃克塞特複製他需要的那些手稿是合乎邏輯的，因為這兩個城鎮之間的距離並不算太遠，只有八英里；然而，似乎不太可能的是，利奧弗裡克在處理日常職責的同時，還可能試圖避免捲入愛德華統治後期發生的動盪，他會有時間不斷地往返於克里迪頓和埃克塞特之間。利奧弗裡克可能派助手來回取回所需的手稿，但鑑於他希望在埃克塞特留下一個圖書館，這種說法似乎不切實際。也許可以這樣說，利奧弗裡克知道自己需要擴大他在埃克塞特找到的可憐的圖書館，以及希望證明自己對控制埃克塞特及其周邊地區的盎格魯-撒克遜貴族的忠誠，開始收集材料來宣傳和擴大自己作為“忠誠的盎格魯-撒克遜主教”的形象。

為了更好地理解利奧弗裡克可能需要哪些書籍，我們必須瞭解盎格魯-撒克遜主教及其教會和世俗社群的需求，以及現存證據告訴我們關於盎格魯-撒克遜教會圖書館的哪些資訊。邁克爾·拉皮奇在他的關於盎格魯-撒克遜圖書館的作品中指出，不幸的是，盎格魯-撒克遜時期沒有儲存下來任何官方的清單；相反，人們不得不依靠少數幾份捐贈清單。 從儲存下來的少數捐贈清單中，可以確定，一般來說，盎格魯-撒克遜圖書館的資源相當有限，包含的手稿少於 60 份。 也許更有趣的是，拉皮奇關於手稿最可能如何儲存的討論，不是像現代圖書館那樣放在書架上，而是放在箱子裡，這將要求管理員翻閱這些箱子才能找到合適的手稿。

現存的捐贈清單表明，不同的社群有不同的關注點。一份與埃塞爾斯坦有關的清單表明，這些書籍的收藏者是一位十世紀的語法學家。另一份清單，發現於一本可能從伍斯特抄寫的稿本的邊注中，包括大量的語法和教育作品，以及 11 份禮儀手稿。 一份十世紀的清單，記錄了溫徹斯特的埃塞爾沃爾德向他新建立的彼得伯勒修道院的捐贈，主教向他的新修道院捐贈了 21 份手稿。手稿的主題包括各種禮儀材料和詞典方面的興趣，根據拉皮奇的說法，似乎是“一種創業型收藏”。 同一座修道院的另一份捐贈清單，日期為一個世紀後，包含對 65 份手稿的引用，但只有少數可以與埃塞爾沃爾德的捐贈聯絡起來，根據拉皮奇的說法，這表明盎格魯-撒克遜圖書館的手稿週轉率很高。

這將支援這樣一種論點，即利奧弗裡克在遷出主教管區時，面臨著圖書館無法滿足其需求的局面；據利奧弗裡克本人說，他從克里迪頓來到埃克塞特時，那裡只有五本古書。

he ne funde on þam minstre þa he tofeng boca na ma buton .i. capitularie, ⁊ .i. forealdod nihtsang. ⁊ .i. pistel boc ⁊ .ii. forealdode ræding bec swiðe wake. ⁊ .i. wac mæssereaf.

雖然關於利奧弗裡克抵達埃克塞特之前那裡確切的手稿數量證據有限，但很明顯，利奧弗裡克將自己寶貴的時間的一部分獻給了建立圖書館，其他盎格魯-撒克遜主教都會羨慕不已。這一事實得到了帶有利奧弗裡克名字的捐贈清單（有兩份副本）的證實，該清單包含對 64 份手稿的引用。

在列出的 64 本手稿中，許多是禮儀作品，包括彌撒經書、福音書、反唱本、讚美詩集、讀經本和書信集，這並不令人驚訝，因為利奧弗裡克正在為大教堂建立一個圖書館。三份捐贈清單的儲存也暗示利奧弗裡克非常希望人們記住他的遺贈。但利奧弗裡克的手稿收藏並不僅僅侷限於禮儀作品，還包括哲學作品、早期基督教詩歌、盎格魯撒克遜詩歌和拉丁作家的作品，僅舉幾例。如此龐大的手稿收藏證實了利奧弗裡克最偉大的成就之一是收集手稿，考慮到他在埃克塞特所面臨的侷限性，這必然是一項艱鉅的任務。學者們對於利奧弗裡克從他在大陸時期帶到埃克塞特的 手稿數量存在爭議，並且有強有力證據表明，利奧弗裡克在被任命為德文郡和康沃爾郡主教之前就已經收集了許多外國手稿。

雖然利奧弗裡克在自己的收藏中添加了多少外國手稿尚存爭議，但考慮到他在大陸上的時間以及他希望將當地修道院規則改為梅茲的克羅德岡學院規則，這一點並不令人驚訝。拉丁語禮儀材料也不足為奇，因為利奧弗裡克需要這些資源來履行其主教職責。利奧弗裡克收集的盎格魯撒克遜材料更令人感興趣，也更具爭議性。傳統上認為，利奧弗裡克收集盎格魯撒克遜手稿是因為他是一個對收集和儲存其人民文學感興趣的盎格魯撒克遜人，儘管這無法解釋他的收藏中為何有如此多的外國手稿。利奧弗裡克經常被譽為盎格魯撒克遜研究的先驅，他試圖儲存他那個時代的本土和世俗文學，但也許將如此現代且相當簡單的動機歸因於他的努力，是對他的不敬。

利奧弗裡克遠比一個簡單的盎格魯撒克遜主教更加國際化，他的收藏雖然在其主教職位中發揮了雙重作用，但也對他的政治生涯有用。他收集的各種盎格魯撒克遜文字包括詩歌、宗教文字和歷史。其中兩篇現存的宗教文字在這方面意義重大，因為它們證明了利奧弗裡克需要與他的會眾保持聯絡。梅茲的克羅德岡規則是一部雙語文字，用拉丁語和盎格魯撒克遜語寫成，可以追溯到 11 世紀，幷包含在利奧弗裡克的捐贈清單中，因此證明了利奧弗裡克有興趣將當地訓練有素的教士納入他帶到大教堂的規則。

《利奧弗裡克彌撒經書》是一本由幾個不同的禮儀手稿組成的複雜彙編，可以分為三個主要部分，每個部分都有自己的特點。其中最大的一份，即《利奧弗裡克 A》，是一本來自大陸（洛林）的格里高利聖餐經書，可以追溯到 9 世紀或 10 世紀初，而《利奧弗裡克 B》則是英國的，一本帶有復活節表的盎格魯撒克遜曆書，稍晚一些，寫於英格蘭約 970 年。但儘管這兩個文字都很有趣，但最令人感興趣的是第三個文字——《利奧弗裡克 C》包含各種雜項材料（彌撒、解放奴隸、歷史陳述等），這些材料是在利奧弗裡克成為主教後在英格蘭新增的，幷包含了利奧弗裡克去世後的材料。 《利奧弗裡克 C》混合了拉丁語和盎格魯撒克遜語文字，其中添加了包括埃克塞特擁有的聖物清單以及各種盎格魯撒克遜教士和貴族（包括克努特和愛德華）的訃告，這些材料更新了早期的禮儀材料，使其更加盎格魯撒克遜化；大陸的利奧弗裡克正在宣示他的大教堂的英國特色。 《利奧弗裡克彌撒經書》是利奧弗裡克的懺悔書，其中包含一個為無子的國王祈禱的禱告，可能是針對愛德華懺悔者。^[10]

這些資訊來自弗雷德里克·沃倫的作品，他是《利奧弗裡克彌撒經書》的第一位編輯，他根據自己認為盎格魯撒克遜彌撒經書應該是什麼樣的方式對其中的材料進行了排列。理查德·普法夫描繪了一幅略有不同的圖景。他說《利奧弗裡克 A》是一本格里高利聖餐經書，寫於法國東北部，可能是在 900 年前的阿拉斯附近，它在 10 世紀來到英格蘭，並被一個日曆（來自格拉斯頓伯裡）和相關的計算學內容補充，然後遷移到埃克塞特成為《利奧弗裡克 B》；《利奧弗裡克 C》是一系列在空白處和邊緣的新增。^[11] 他指出，利奧弗裡克留下了 31 本禮儀書籍，一本包含祈福的教皇手冊，手稿編號為 BL Add. 28188，顯示出濃重的溫徹斯特影響，他說到《利奧弗裡克 C》，“如果利奧弗裡克在它修道院性質的背景下，從溫徹斯特尋求廣泛的幫助，這並不令人驚訝。”^[12]

尼古拉斯·奧查德認為《利奧弗裡克 A》最初是一本彌撒經書，寫於英格蘭 10 世紀初，供坎特伯雷大主教普萊格蒙德（890-923）使用。奧查德強調了《利奧弗裡克 A》的英國特色，但他說主要抄寫員是大陸人，並使用了一個或多個大陸模型。第二個適當的序言可能用於威爾斯大教堂或溫徹斯特一座塔樓的奉獻儀式。《利奧弗裡克 B》是在坎特伯雷新增的，在那裡它一直儲存到鄧斯坦主教執政時期（959-988）。奧查德在《利奧弗裡克 C》中識別出 11 個手跡，第一個抄寫員就是利奧弗裡克本人。^[13]

《利奧弗裡克 C》中包含一篇為聖邁克爾節慶典而寫的彌撒，這一點特別有趣。《利奧弗裡克 C》的內容如下：

尾註

解放奴隸

關於主教的設立，以及關於克里迪昂主教利奧弗裡克，之後是埃克塞特主教

合法禁食，星期四彌撒

星期六彌撒

星期六，十二篇讀經

埃克塞特修道院中的聖物名稱

聖邁克爾彌撒

集禱詞。解放奴隸。

解放奴隸 [14]

彌撒文如下：

聖邁克爾彌撒

神啊，你將你的僕人、偉大天使邁克爾立為你的子民的首領，求你垂聽我們的禱告，賜予我們你的救世主，使他成為我們對抗一切邪惡勢力的守護者。奉...

秘禱

領聖體後禱告 ^[15]

因此，《利奧弗裡克彌撒經書》中第一個聖邁克爾材料來自《利奧弗裡克 C》，這是三本彌撒經書中最後的一本，也是最盎格魯撒克遜的一本。它被認為是在 10 世紀末和 11 世紀創作的，但重要的是，聖邁克爾文字，幾乎是一整套儀式，出現在聖物清單之後，解放奴隸之前，這似乎很奇怪。

征服之前在英格蘭使用的彌撒經書，只有很少幾本倖存下來——《利奧弗裡克彌撒經書》（牛津手稿，博德利圖書館 579），^[16] 《儒米耶主教羅伯特的彌撒經書》（《羅伯特的彌撒經書》，魯昂手稿，市政圖書館 Y. 6），^[17] 以及《達利紅皮書》（劍橋手稿，聖體學院 422）。^[18] 此外，還有聖體學院 41 中的彌撒經書部分，這些部分已被格蘭特討論過；彌撒的開頭和結尾儘可能地與另外三本彌撒經書中的開頭和結尾進行了比較。^[19]

聖體學院 41 中的彌撒經書文字選自 10-11 世紀補充羅馬聖餐經書的《時期祭典》、《聖徒祭典》和《願望彌撒》部分。這些摘錄構成了一個常規彌撒經書的《時期祭典》部分的相當大一部分，以及來自《時期祭典》、《聖徒祭典》和《願望彌撒》的其他一些彌撒，這些部分更加隨意和不規則。與其他三本現存的英國彌撒經書進行比較表明，聖體學院 41 的主要樣本屬於與《儒米耶》和《利奧弗裡克彌撒經書》相同的歐洲大陸，可能是洛林傳統，《時期祭典》的規律性表明該樣本是完整的。聖體學院 41 中的材料與《利奧弗裡克 B》沒有相似之處，但與《利奧弗裡克 A》（一本 10 世紀的洛林文字，被帶到英格蘭）和《利奧弗裡克 C》（一本 10 世紀末和 11 世紀的埃克塞特作品）以及《儒米耶彌撒經書》（從一本與《利奧弗裡克 A》同時代的洛林樣本中抄寫，然後在英格蘭（溫徹斯特？）抄寫）。^[20]正如格蘭特所指出的，

事實上，《利奧弗裡克 A》和《儒米耶》之間存在著很多相似之處。兩者都展示了在 10 世紀和 11 世紀，如何從阿爾庫因的補充部分和更古老的格拉西安彌撒經書中添加了羅馬聖餐經書；《利奧弗裡克 A》和《儒米耶》遵循羅馬聖餐經書或阿爾庫因中提供的彌撒，任何差異都是新增的結果，並且它們共同在《聖徒祭典》中添加了許多彌撒，這些彌撒來自後來的格拉西安聖餐經書。^[21]

聖體學院 41 有時會重複單個彌撒，其中第二篇通常比第一篇更長，更具格拉西安風格。

利奧弗裡克為什麼要將這些彌撒經書材料抄寫到聖體學院 41 中，這一點並不顯而易見，因為他已經擁有了《利奧弗裡克彌撒經書》。這可能是因為他想要一本第二本彌撒經書，以便在日常使用中作為一本工作手稿，用於埃克塞特大教堂的日常使用；同樣，他對貝德的《教會史》的古英語版本的需要也並不立即顯而易見。然而，聖體學院 41 憑藉其主要文字和迷人的邊緣材料，與梅茲的克羅德岡規則一起，對於洛林主教利奧弗裡克來說，在確立其大教堂的英國特色以及將當地修道院規則改為新的學院規則方面發揮了作用，為此他正在埃克塞特培訓當地教士。

之前提到，萊夫裡克彌撒書包含一個“聖米迦勒彌撒”，位於一個非常不尋常的地方，介於聖物清單和釋放奴隸證書之間。Corpus 41 也包含一段非常非凡的用俗語寫成的聖米迦勒文字，它位於彌撒書的正頁中。它出現在主要盎格魯撒克遜貝德的邊緣（第 402-417 頁），它在旁註中最近的鄰居是彌撒書的兩節（第 370-3 頁和第 475-8 頁），與聖米迦勒文字沒有任何關係。聖米迦勒文字通常是在討論第 254-301 頁的佈道以及第 484-488 頁的《耶穌受難記》和《埃克塞特捐贈記錄》時提到的；同樣，在手稿中沒有物理連線，當然，獨特的聖米迦勒文字與彌撒或佈道沒有任何相似之處。

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