聖邁克爾——凱爾特連線

Nū iċ onsundran þē secȝan wille	現在我們單獨了，我可以解釋
[......] trēocyn iċ tūdre āwēox	這個符文的秘密含義。我曾經是一個孩子。
in mec æld[a .... .....] sceal	但現在，一個住在很遠的人類之子，
ellor londes setta[n ........]c	派我去鹽水流域執行任務，
5 sealte strēamas [.......]sse.	命令我攜帶一封巧妙雕刻的信。
Ful oft iċ on bātes [.... ......] ȝesōhte,	在我的主人命令下，我經常穿越海洋，
þǣr mec mondryhten mīn [onsende	在船艙裡航行到陌生的目的地。
o]fer hēah hafu; eom nū hēr cumen	這次我特意來
on ċēolþele, ond nū cunnan scealt	播下對你的心靈的自信
10 hū þū ymb mōdlufun mīnes frēan on hyȝe hycȝe.	關於我主對你的偉大愛。

對於羅納德·布萊斯來說，這首古英語詩歌《丈夫的資訊》的開篇幾行（他引用了凱文·克羅斯利-霍蘭德的翻譯）概括了凱爾特基督教對西歐信仰、文化和文學的影響，因為遊牧的凱爾特聖徒將他們的光明傳播到西羅馬帝國崩潰後的黑暗時期。“比德關於愛爾蘭學者像最珍貴的貨物一樣湧向大海，前往渴望的港口，這是基督教最激動人心的篇章之一。隨後，民俗故事的積累無法掩蓋帕特里克、哥倫巴努斯、福爾薩、哥倫巴、艾丹、庫斯伯特、塞德和他兄弟們以及其他許多人的輝煌現實，”布萊斯說，並且他引用了海倫·瓦德爾的話：“伊奧納為英格蘭所做的事情，羅馬的奧古斯丁未能做到。” 這些海洋布道者，跨越麥凱爾，在孤獨的大西洋拍打歐洲最遠邊緣海岸線的節奏中，傳播著希望、禁慾主義、精神紀律、音樂、詩歌和文學的資訊，他們在西方文明史的編年史中前進。他們戴著聖保羅的胸甲，在他們孤獨的神聖旅行中，受到他們的天使長，聖邁克爾的保護。坎利夫這樣介紹凱爾特人

凱爾特人是羅馬時期前歐洲的居民，佔領著從比利牛斯山脈到萊茵河，從愛爾蘭到羅馬尼亞的廣闊領土。他們從古典意義上來說是野蠻人，精力充沛，脾氣暴躁，“戰爭狂”；但他們的工匠創造了一種輝煌的藝術風格，到公元前第一個世紀，一個真正的城市社會開始在許多地區發展起來。正是針對這些人，羅馬軍隊在公元前幾個世紀和公元世紀開始行動，只在蘇格蘭、愛爾蘭、威爾士和布列塔尼留下了一個凱爾特邊緣，倖免於難。當羅馬世界在公元五世紀崩潰時，凱爾特人再次從他們被風吹拂的大西洋地區的默默無聞中出現。人口從愛爾蘭遷移到不列顛，從康沃爾郡遷移到布列塔尼，而個人——主要是僧侶——將愛爾蘭修道院的理想深深地帶入歐洲。

在這個令人欽佩的總結中，巴里·坎利夫為研究凱爾特地區對天使長邁克爾的崇拜奠定了背景——奧弗涅的勒皮(s)-昂-韋萊，布列塔尼的聖米歇爾山，康沃爾的聖米歇爾山和聖邁克爾之路，格拉斯頓伯裡，蘇格蘭和愛爾蘭。

凱爾特人被埃弗魯斯、阿維努斯、米利都的赫卡泰奧斯、亞里士多德、哈利卡納索斯的希羅多德、波利比烏斯、盧克萊修、凱撒、狄奧多羅斯·西庫盧斯、李維、斯特拉波、老普林尼、塔西佗等古典作家所熟知。從最早的古典記述中，“大約公元前 600 年，從奧地利到大西洋的大部分西歐都被認為在文化上是同一個民族的部落所佔領，他們可能用一個名字來稱呼自己，這個名字翻譯成希臘語聽起來像 Keltoi。” 希臘人稱這些人為 Keltoi 或 Galatai，而羅馬人稱他們為 Galli 或 Celtae，所有這些詞都意味著“野蠻人”。 坎利夫指出，“凱爾特人這個詞可能是某個特別強大的部落甚至統治家庭的名字，也可能是一個通用術語，中歐和西歐的各種群體用來區分自己和更遙遠的鄰居。”

在公元前 1200 年之後的中歐的青銅時代晚期“甕棺”文化之後，考古學家區分了兩種早期鐵器時代凱爾特文化，即哈爾施塔特和拉坦。哈爾施塔特文化以喬治·拉姆紹爾在奧地利薩爾茨卡默古特地區哈爾施塔特湖畔進行的 1846-62 年的挖掘地點命名，其時間可以追溯到公元前七世紀到五世紀；拉坦文化是在瑞士紐沙特爾湖畔的拉坦被蘇黎世考古學家發現的，其時間從公元前五世紀一直持續到羅馬統治時期。凱爾特人的山寨和城堡“可以被看作是從南斯拉夫到蘇格蘭北部的一個廣闊弧形，歐洲的博物館收藏著從墓葬和定居點挖掘出來的大量文物，或從河流和沼澤中打撈出來的文物；而我們許多大城市，包括布達佩斯、巴黎、貝爾格萊德，都建在凱爾特人的基礎之上。”

凱爾特人中最大的統一因素是語言。語言學家告訴我們，這些人說的是一種單一的 Ur-凱爾特語方言，這種語言起源於印歐語系，屬於 kentum 而不是 satem 傳統（shibboleth 是“一百”這個詞）。此外，人們普遍認為凱爾特語與義大利語語族密切相關， 所以早期的義大利-凱爾特統一意味著（並且仍然意味著）凱爾特語與拉丁語以及從中衍生出來的羅曼語系有著比其他任何 kentum 語言更牢固的聯絡，例如凱爾特語使用者與之接觸最多的北、東或西日耳曼語支。除了 3 月 17 日的醉酒狂歡、風笛樂隊、沃爾特·司各特爵士和維多利亞女王發明的蘇格蘭格子呢、高地運動會、凱利舞以及其他令人作嘔的行為之外，這些行為證明了凱爾特人對音樂、運動和色彩的熱愛，凱爾特人對當今西歐文化的重要性的持久見證，在於我們共同的文學以及現存的凱爾特語，如蓋爾語、愛爾蘭語（愛爾蘭語）、威爾士語、曼島語和布列塔尼語。 凱爾特語有一種其他地球語言中沒有的輕柔的音樂；蓋爾人不是說話——而是唱歌。

大約公元前 400 年，凱爾特人入侵了波河谷、托斯卡納和伊特魯里亞，大大削弱了伊特魯里亞人的力量，但最初與新生的羅馬帝國保持著友好關係。在他的《羅馬早期歷史》中，李維大量依賴於早期的資料，尤其是波西多尼烏斯的失傳著作，記載了羅馬人試圖支援伊特魯里亞人，然後發現羅馬本身被圍困了七個月，最終這座城市不得不向布倫努斯和他的凱爾特人支付 1000 磅黃金。情況在公元前一世紀發生了戲劇性的變化，當時凱撒在他的《高盧戰記》 I. 1 中，著名地寫道，“高盧全境分為三個部分”，並依次征服了所有這三個部分。像李維一樣依賴於波西多尼烏斯，希臘人斯特拉波在他的《地理學》中提供了以下解釋

整個種族，現在被稱為高盧或高盧人，瘋狂地熱愛戰爭，充滿活力，快速戰鬥，但在其他方面坦率，性格不壞。因此，當他們被激怒時，他們就會成群結隊地集結起來參加戰鬥，完全公開，毫無先見之明，因此那些希望戰勝他們的人很容易控制他們；因為無論何時何地，無論什麼藉口，只要你激怒他們，他們就會準備好面對危險，即使他們只有自己的力量和勇氣。

令人悲傷的是，凱爾特人發現他們曾經輝煌的帝國，曾經從黑海和克里米亞一直延伸到西大西洋海岸線，像地毯一樣被從他們腳下捲走，他們發現自己被驅趕到歐洲大陸的邊緣，在那裡他們一直居住到今天，除了那些在現代移民到新凱爾特地區的人，例如布雷頓角島、美國和巴塔哥尼亞。

羅馬對歐洲以及非洲和亞洲相鄰地區的掠奪，以支援和滿足首都不斷增長的人口，導致了諸如撒哈拉沙漠從叢林轉變為沙漠以及入侵不列顛群島等生態災難。康沃爾郡盛產錫礦，因此凱撒在公元前 55 年和 54 年對那裡進行了兩次偵察行動，而羅馬真正的征服從公元 43 年持續到 410 年。羅馬人征服的民族是凱爾特不列顛人，而不是皮克特人。這些不列顛群島的原住民，“彩繪民族”，仍然是一個謎，因為他們沒有留下任何文獻供後人參考，只有考古文物以及地名和人名。尊者比德報道說皮克特人來自斯基泰，一些學者認為皮克特人說的是不列顛語系凱爾特語；然而，證據微薄而稀少，因此結論只能是蘇格蘭的“未經證實”。

來自大陸的凱爾特移民在兩波主要浪潮中來到皮克特人不列顛，即蓋爾人和不列顛凱爾特人，語言的統一力量如此強大，以至於部落及其語言在現代說法中擁有相同的名稱。

來到皮克特不列顛群島的第一批凱爾特移民是蓋爾人或 Q 凱爾特人。據推測，他們到達的時間介於公元前 2000 年到 1200 年之間，並說了一種與義大利語不同的凱爾特語。就像“野蠻人”這個名字來源於他們對雅典人來說是異族人一樣，蓋爾人這個名字也源於後來愛爾蘭人擴張到皮克特不列顛，導致威爾士人稱愛爾蘭人來者為gwyddel，意為“野蠻人”，geídil 和goidel 就由此而來。^[12]反過來，威爾士人這個名字源於日耳曼語Walha，古英語wealh，意思是“外國人”，因此“康沃爾”這個名字中也有-well 這個元素。蓋爾語或 Q 凱爾特語衍生出愛爾蘭語、曼島語和蘇格蘭蓋爾語，其中愛爾蘭語擁有所有凱爾特語中從六世紀到現代最大的文學作品集；在古希臘語和拉丁語之後，愛爾蘭語是歐洲第三古老的文學語言，並且與對聖邁克爾的崇拜有關，愛爾蘭語文學的聯絡最為緊密。最早的愛爾蘭語手稿包含六世紀初甚至更早的聖經注釋，並由愛爾蘭傳教士分散到他們在瑞士、德國、法國和義大利建立的修道院。雖然都柏林三一學院的《凱爾斯經》是早期愛爾蘭書籍製作的典範，但愛爾蘭還可以自豪地擁有《阿爾瑪經》、《愛爾蘭聖歌集》、《斯托夫彌撒經》、《Leabhar na h-Uidhre（母牛經）》以及《萊斯特經》等來自早期和中世紀的書籍。^[13] 最早的蘇格蘭蓋爾語文學包括達蘭·福蓋爾（c. 677）的《為聖哥倫巴哀悼》以及魯姆的貝肯·麥克·盧格德奇（c. 677）的《讚美聖哥倫巴》。

第二波凱爾特入侵者是不列顛語或 P 凱爾特人，他們的語言衍生出不列顛群島的坎布里語、威爾士語和康沃爾語，以及大陸布列塔尼的布列塔尼語或“小不列顛”。應該注意的是，P 凱爾特語在大陸也有一個分支，被稱為高盧語，並在加拉太語中倖存下來，但布列塔尼語並非高盧語，而是不列顛語。區分 Q 和 P 凱爾特語的口頭禪是“頭”這個詞。在蓋爾語中，“頭”是ceann，比如Kinloch 這個名字，意思是“湖的盡頭”，Kincade、Kinnaird、Kinnear、Kinross 或者Canmore，意思是“大頭”（蘇格蘭的馬爾科姆三世，麥克白的大敵，或者由加拿大太平洋鐵路的唐納德·史密斯以馬爾科姆國王的名字命名的阿爾伯塔省班夫附近的城鎮）。在不列顛語中，“頭”是pin 或者pen，比如“Tre-、Pol- 和 Pen- 拼出康沃爾人”中的Pengelley、Penhaligon、Penrose，或者康沃爾語的最後一個母語人士，毛斯霍爾的居民多莉Pentreath（卒於 1777 年）。康沃爾語已經滅絕，但威爾士語仍然擁有繁榮的文學；在古典語言和愛爾蘭語之後，威爾士語是歐洲第四古老的文學語言，支援從阿內林的《戈多丁》和塔列辛的《格溫·伊斯特拉德之戰》（這兩部作品都來自六世紀，並被認為是在蘇格蘭創作的）到西夫雷·奧·芬威（蒙茅斯公爵傑弗裡）在 1138 年撰寫的《不列顛國王史》以及十四世紀牛津大學耶穌學院的《馬比諾吉昂》中收集的來自十二世紀或更早時期的故事，以及威爾士人遙遠異教和凱爾特人過去的文字。^[13]

總結

這個詞[凱爾特人]源於許多不同的來源。布列塔尼語中的“Celte”源於拉丁語中的“Celta”（複數形式為“Celtae”) 和希臘語中的“Keltoi”。“凱爾特人”這個詞指的是生活在中歐和西歐的幾個群體，可以分為兩類：不列顛語凱爾特人和蓋爾語凱爾特人。不列顛語凱爾特人由威爾士人（或 Cymru）、布列塔尼人和康沃爾人組成，他們分別生活在威爾士、布列塔尼和康沃爾。蓋爾語凱爾特人由愛爾蘭人、蘇格蘭人（或蓋爾人）和曼島人組成，他們分別生活在愛爾蘭（Eiru）、蘇格蘭高地（Alba 或 Caledonia）和馬恩島。生活在蘇格蘭低地的通常是蓋爾人、不列顛人、撒克遜人和其他民族的混合體。^[14]

與說這些語言的人民相比，凱爾特語更容易分類，因為部落在尋找更肥沃的牧場、更廣闊的生存空間、奴隸和戰利品、躲避襲擊者的安全，以及宗教崇拜和文化的機會時，會從一個地方遷移到另一個地方。為了簡單概括，我們可以說蓋爾人的移民迫使皮克特人向北遷移，然後不列顛語凱爾特人的移民將蓋爾人趕到了現代蘇格蘭和愛爾蘭的邊緣地區；羅馬的征服取代了不列顛語凱爾特人，將他們轉移到威爾士和康沃爾的新的邊緣地區，或者就地征服他們，形成羅馬不列顛人。盎格魯人、撒克遜人和朱特人在公元五世紀初開始入侵，^[15] 延續了羅馬的程序，但隨著不列顛人命運的復興，在巴頓山取得了勝利，^[16] 逆轉了這一程序，直到六世紀末的日耳曼人獲勝，^[17] 為後來的亞瑟王傳說奠定了基礎。

總的來說，斷言凱爾特人將活動範圍侷限於其現今後裔居住的那些不列顛群島地區，是完全不安全的。

在不列顛人存在期間，他們居住的領土由許多不斷變化的地區組成，這些地區由部落控制。他們在羅馬時期之前和期間領土的範圍尚不清楚，但普遍認為包括整個大不列顛島，最北端到達克萊德-福斯地峽。該地峽以北的地區主要由皮克特人居住，但部分地區最終被併入蓋爾人的達爾·里亞塔王國。馬恩島最初也由不列顛人居住，但最終成為蓋爾人領土。與此同時，普遍認為愛爾蘭在整個這一時期都是蓋爾人的領土。^[18]

這意味著現在的蘇格蘭南部地區處於不列顛語控制之下，並且最早的威爾士語文學作品中很多是在那裡創作的。阿利斯特·莫法特對該地區地名學的詳細研究清楚地表明，那裡的語言是 P-凱爾特語，因此推測羅克斯堡古郡是亞瑟王活動的中心，失落的羅克斯堡城本身就是卡美洛特。沃爾特·司各特爵士著名的視角俯瞰著特威德河和艾爾登山，眺望阿博茨福德和羅克斯堡郡的中心。艾爾登山是托馬斯·萊默進入仙境的所在地，司各特在《邊境民歌集》中將其不朽化，好萊塢在《布里加頓》中將其不朽化。如果莫法特是正確的，那麼羅克斯堡的艾爾登山就是亞瑟王的大本營，就像霍伊克馬的古老 P-凱爾特語城鎮格言Teribus Ye Teriodin，Tir Y Bas, Y Tir Y Odin [“死亡之地，奧丁之地”]，以及邊境城鎮每年舉辦的共同騎行活動一樣，亞瑟王的騎士仍然在司各特國漫遊。^[19]

在公元 84 年不列顛權力最鼎盛的時候，羅馬人控制了克萊德-福斯地峽，他們在那裡修建了安東尼牆。後來，一些從盎格魯-撒克遜統治下逃脫的不列顛難民在大陸的阿摩裡卡或“小不列顛”（現在的布列塔尼）尋求庇護，因此亞瑟王學者們談論“不列顛故事”。凱爾特人的記憶很長，幾百年後，在 1066 年黑斯廷斯附近的森萊克山，布列塔尼騎士組成了征服者威廉軍隊的三分之一。其他不列顛語難民最終抵達威爾士、康沃爾的西南部半島以及西北部的奔寧山脈，在他們的雷格德王國和杜姆諾尼亞王國，到c. 1000 年，他們將大部分以前的不列顛語領土留在了盎格魯-撒克遜人的手中。

阿爾斯特的人民被擠到了愛爾蘭海附近的一小片沿海地帶。該王國改名為達爾·里亞塔。然而，達爾·里亞塔最終落入了烏伊·奈爾家族的統治和影響之下。這個家族不滿足於海洋提供的邊界，便在愛爾蘭海對面建立了殖民地，進入當時的皮克特不列顛。就這樣蘇格蘭誕生了，因為羅馬人稱這些烏伊·奈爾為Scotti，而不是最初的皮克特人。事實上，正是這次愛爾蘭擴張導致了公元 563 年蘇格蘭的基督教化。蘇格蘭的守護神聖哥倫巴是達爾·里亞塔一個有權勢家族的成員，為了保持與愛爾蘭的聯絡，他定居在靠近蘇格蘭和愛爾蘭的島嶼上，那就是艾奧納島。當然，更奇怪的是，聖帕特里克，第一個將基督教帶到愛爾蘭的人，是來自威爾士。^[20]

部落版圖不斷變化的另一個例子是蘇格蘭從愛爾蘭建立的故事。根據《庫埃爾格牛劫》（來自阿爾斯特迴圈），就在公元 300 年後，阿爾斯特的地位下降，米德的烏伊·奈爾控制了康諾特的大部分地區以及阿爾斯特的大部分地區。

基督教進入凱爾特人土地，並沒有改善不穩定的部落安排，反而加劇了這種情況。正如凱爾特部落可以相互攻擊一樣，基督教團體現在也可以相互攻擊，正如傑弗裡·阿什所闡述的那樣。

在克萊德河邊，地區首領塞雷迪格（拉丁語為科羅提庫斯）從鄧巴頓岩石上的一個據點獨立統治，那裡是“不列顛人的堡壘”。在 450 年代，他的戰士中的一支隊伍越過海洋，襲擊了一群愛爾蘭人，其中包括聖帕特里克新近洗禮的皈依者。他們殺死了其中一些人，並將其他人帶走為奴隸。對於皈依者來說，這是令人沮喪的；他們的攻擊者名義上是基督徒。帕特里克寫了一封抗議信，然後又寫了一封信，其中一份副本儲存了下來，讓塞雷迪格獲得了不光彩的不朽。這些來自北方的不列顛人已經退化為自己的野蠻狀態，反過來襲擊愛爾蘭人。來自南方的不列顛人，在阿摩裡卡，正在開始在海峽對面建立一個迷你不列顛。他們的孩子是新生的布列塔尼人，就像撒克遜人的孩子是新生的英國人一樣，雖然對他們來說，這個詞還沒有誕生。^[21]

在聖帕特里克到來之前，芒斯特就存在基督教，在四世紀和五世紀，那裡也有多元的文學教育。但是，帕特里克帶來了為了上帝的榮耀而進行的遊牧傳教的思想，六世紀和七世紀是凱爾特聖徒的偉大時代。凱爾特聖徒在愛爾蘭、蘇格蘭和英格蘭四處遊蕩，而他們的傳教弟子則把福音傳遍了整個西歐。如果基督要成為讓麵糰發酵的酵母，那麼，他凱爾特教會的成員也是如此，而他的peregrini pro amore Dei則把他們的遊蕩視為“白色殉道”，一種無血的離開心愛的patria，在上帝的指引下，通往一個新的天堂patria。就像凱爾特人在歐洲大陸上游蕩，然後定居在凱爾特邊緣一樣，他們的信仰也要求在身體和精神上，在外部和內部上都進行遊蕩。人們遊蕩，思想遊蕩，手稿和文字遊蕩，有時，在某個地方，從凱爾特迷霧中升起了讚美聖邁克爾的文字，它被記錄在Corpus 41的邊緣。

公元312年的米蘭敕令為羅馬對基督教的容忍打開了大門，接下來的百年裡，羅馬基督教的宗教概念和實踐傳播到了凱爾特邊緣。科倫巴、帕特里克和尼尼安帶頭皈依了異教凱爾特人，六世紀和七世紀催生了凱爾特聖徒的偉大時代。凱爾特人皈依基督教在很大程度上是和平的，透過transmutation的過程進行，在這個過程中，現有的異教節日、聖地和神聖的象徵被接管並應用於新的神靈。基督教本身就包含一系列這樣的轉變；耶穌誕生在拿撒勒，而不是彌迦晚期預言中提到的著名的伯利恆以法他（彌迦 5.2），並且是在三月的羊羔產羔時間出生的，然而聖誕節卻在12月25日慶祝，這與異教冬至節日sol invictus的舊新年開始時間一致。因此，凱爾特基督教是基督教相對和平地適應了與羅馬基督教所遇到的不同的異教信仰和習俗，凱爾特聖徒和傳教士可以安全地旅行。凱爾特基督教受到拜占庭、東羅馬習俗的影響，因此，在一些問題上，例如剃髮式、修道主義、苦行主義、洗禮、主教確認儀式以及復活節日期的確定，凱爾特教會與羅馬教會存在差異，這些差異必須在664年的惠特比會議上解決。

儘管在惠特比遭遇挫折，但凱爾特教會在儲存文化和製作手稿方面繼續領導著黑暗時代的歐洲，這是一個維西哥特人、東哥特人、汪達爾人、蓋皮德人、匈奴人、維京人造成的異教破壞的時代。肯尼斯·克拉克爵士在他的文明：一種個人視角中，以一篇名為“我們牙齒上的皮”的章節開頭，在他的章節中，他從拜占庭的拉文納到蘇格蘭的赫布里底群島，從維京挪威到查理大帝在亞琛的教堂，記錄了西羅馬帝國衰亡後的六個世紀。克拉克試圖證明，西方文明，特別是基督教在多大程度上倖存下來，這要歸功於凱爾特聖徒和學者們在偏遠的凱爾特邊緣努力儲存文化和教育，而前羅馬帝國的可憐殘餘則屈服於野蠻破壞者的攻擊。值得注意的是，他抓住了聖邁克爾獻給的一個地方。

從12世紀的法國或17世紀的羅馬的偉大文明回望，很難相信，在很長一段時間裡——幾乎百年——西方基督教靠依附於像斯凱利格邁克爾這樣的地方來維持生存，斯凱利格邁克爾是愛爾蘭海岸外18英里處的一座岩石頂峰，從海中升起700英尺。

然而，這種觀點並非普遍被接受。例如，菲利普·弗里曼給出了相反的印象

世界在公元410年結束——準確地說是在8月24日。那天，阿拉里克和他的日耳曼維西哥特人軍隊進入了羅馬城，洗劫了世界上最偉大帝國的首都。五百年來，羅馬統治著從西班牙到敘利亞，北至凱爾特人土地的整個世界。城市的淪陷讓整個地中海地區都感到震驚，但在羅馬不列顛，沒有人注意到......在帕特里克去世後的六世紀末，基督教在愛爾蘭紮根已久，許多神職人員感到有必要將福音傳播到更遠的地方。其他人則希望將愛爾蘭的修道院生活形式帶到更靠近基督教世界的中心。這些為基督而來的朝聖者將他們自願流放到愛爾蘭海岸視為一種活著的殉道，就像那些棲息在浩瀚大西洋中浪濤拍打的小島上的僧侶一樣......愛爾蘭人並沒有拯救文明——文明從未消失。西歐充滿活力的修道院和博學的貴族，更不用說整個東羅馬帝國，一定會嘲笑愛爾蘭人從野蠻中拯救了他們的說法。他們尊敬愛爾蘭人的學識，就像尊敬任何有價值的訪客的學識一樣，但高盧人和義大利人只需從書架上取下維吉爾或西塞羅，如果他們想從古典智慧的源泉中汲取營養的話。愛爾蘭人在歐洲定居後，之所以受到人們的認可和讚賞，是因為他們精心的學術和對修道院生活嚴苛規定的堅定奉獻。

艾倫·麥克誇裡發出另一條警告，他認為，“基督教被帶到愛爾蘭，然後被聖帕特里克的弟子從愛爾蘭帶回蘇格蘭，這個非常整潔的圖景非常令人滿意，但過於簡單，無法代表真正發生的事情。” 實際上，麥克誇裡認為，必須謹慎使用“凱爾特教會”這個詞

如果你告訴生活在六世紀和七世紀的人們，他們是某種“凱爾特”教會的一部分，他們不會理解你的意思。他們會認為自己是普世教會的一部分，儘管羅馬教皇的權威在這個時期非常鬆散，但他們仍然會模模糊糊地意識到它，並且會尊重它。他們不會認為自己在管轄權、服從或教義方面有任何差異。確實存在一些不同的做法，這些做法在七世紀的過程中逐漸消失，比如關於確定復活節日期的爭議。這裡沒有特別“凱爾特”的東西，只是一群邊緣的野蠻人，晚期皈依基督教的人，他們吸收了一些過時的習俗，需要一段時間才能逐漸擺脫它們。沒有證據表明有任何教義上的轉變。事實上，如果你將凱爾特人的皈依與其他邊緣野蠻人，比如德國人（他們極其異端）的皈依進行比較，你會發現不列顛群島的人們是正統的典範。

儘管存在這些爭議，但凱爾特基督教某些值得稱讚和持久的特點是不可否認的——神聖、學習、管理、生態、科學、詩歌、藝術和使命——這些特點至今仍是永恆的遺產。而大天使邁克爾的崇拜就是其中的一部分。

凱爾特（或不列顛）基督教在愛爾蘭尤為繁榮；儘管威爾士、蘇格蘭和其他凱爾特地區也經歷過這種現象，但愛爾蘭仍然是研究的主要焦點。其中一個原因是愛爾蘭沒有受到羅馬佔領不列顛的影響，在西羅馬帝國解體後，也沒有受到日耳曼侵略者的影響，直到幾個世紀後的維京人和諾曼人時期；因此，英格蘭的西海岸、威爾士、康沃爾、布列塔尼、馬恩島和安東尼牆以北的蘇格蘭都對愛爾蘭人的遊蕩和影響敞開大門。坎利夫指出，“愛爾蘭教會是在相對孤立的環境中發展起來的，與歐洲大陸的基督教中心隔絕。然而，西部的航線仍然開放，將愛爾蘭海周圍的國家與地中海世界連線起來；......除了奢侈品之外，還有在埃及發展得如此密集的修道院生活的知識。沿整個大西洋沿岸，修道院生活紮根：在西班牙、阿基坦、不列顛西部和愛爾蘭。” 諾拉·查德威克談到愛爾蘭是來自西方的光明，它“從未被超越，也許只有東方沙漠中的苦行僧可以與之媲美。”

班福德和馬什引用了六世紀的吉爾達斯：“這些島嶼接收了光明的射線......在提比略·凱撒統治的後期，在這個時期，這種宗教在沒有阻礙或死亡的情況下傳播。” 他們注意到提比略於公元37年去世，而優西比烏斯並沒有反駁這個非常早的日期。“到公元199年，特土良在列舉基督宗教已經傳播到的許多民族時，可以包括“不列顛人的地方，這些地方是羅馬人無法進入的。” 所以，將基督教帶到不列顛凱爾特人那裡的人不是羅馬人。“高盧人已經有了主教，里昂的伊格納修斯，屬於聖約翰一脈，可以推測高盧和不列顛之間存在很多交流；......在314年，在阿爾勒會議上，有三位不列顛主教簽署了協議，這已經表明了一個相當大的信徒群體。” 班福德和馬什透過聖帕特里克早期的遊蕩和從愛爾蘭逃亡到高盧的青春期經歷，追蹤凱爾特修道院的起源

船的著陸地點是一個無關緊要的問題。它要麼是在不列顛，要麼是在高盧。如果是在高盧，那麼帕特里克可以重建一段歷史，這很有吸引力，因為它使他與當時歐洲的各種基督教生命流派——特別是修道主義的起源——建立了聯絡。聖馬丁在 360 年建立了利古吉；卡西安、聖維克多在 400 年左右；聖奧諾拉圖斯在勒蘭建立了修道院，而帕特里克據說是大約在同一時間去的。這些人，以及在蘇格蘭的坎迪達卡薩的聖尼尼安，將埃及的理想，“來自東方的光明”，帶到了西方。由於凱爾特教會在許多方面反映和迴盪著埃及和巴勒斯坦，因此人們不禁想要看到聖帕特里克在勒蘭，那個“人間天堂”，像許多愛爾蘭修道院一樣，坐落在海中的一個小島上。^[29]

當帕特里克在 432 年回到愛爾蘭成為第二任主教（繼帕拉迪烏斯之後）時，他的一部分任務是處理佩拉吉烏斯異端。

愛爾蘭可能會在這種情況下立即出現。畢竟，佩拉吉烏斯是摩根，一個威爾士人；他是第一個[英國]基督教作家，他的《羅馬書註釋》；愛爾蘭人總是像東正教東方一樣，為佩拉吉烏斯主義提供了某種避難所，以其半佩拉吉烏斯主義的形式。這並不是說愛爾蘭人是佩拉吉烏斯主義者；他們在許多方面是奧古斯丁派。然而，他們會同意佩拉吉烏斯的觀點，即“既然人可以達到完美，那麼達到完美是必須的”。但他們不會同意人的自由意志可以獨自完成完美，或者說沒有原罪，沒有遺傳的罪。與東部教會一樣，愛爾蘭人相信自然和恩典之間的健康相互依賴。^[30]

這是理解和欣賞凱爾特基督教的關鍵——自然和恩典之間的健康相互依賴。羅賓·弗勞爾解釋說：

不僅僅是這些抄寫員和隱士在森林和海洋的環境中過著奉獻的生活；是因為他們將一雙被持續的精神練習奇蹟般地洗刷乾淨的眼睛帶入了那個環境，所以他們，首先是在歐洲，對自然事物有了幾乎不自然的純淨的奇特看法。^[31]

在某種意義上，這種對基督教的看法，這種聖潔與生態的結合，一直存在於愛爾蘭，那個聖徒與學者的美麗國度，使關於基督教信仰傳入凱爾特地區的“日期”的討論變得枯燥無味。班福德和馬什指出：

在 6 世紀，偉大的威爾士吟遊詩人塔利辛聲稱：“基督，自始至終的道，自始至終就是我們的老師，我們從未失去他的教導。基督教在亞洲是新事物；但在不列顛，德魯伊教派從未有過不持其教義的時候。”那裡，完美地擺放著，就是這個難題。我們不知道基督教何時何地首次到達那些最西端的地區。它似乎總是存在於那裡。例如，傳說愛爾蘭智者“在精神上”參加了各各他發生的事情，並透過我們無法解釋的方式感受到了“創造的呻吟和痛苦停止”。葉芝在另一個類似的故事中提到，在耶穌受難日那天，孔霍巴國王和萊斯特德魯伊布克拉赫坐在一起。孔霍巴注意到了“創造的異常變化以及滿月時的日食和月食”；他問德魯伊這些徵兆的原因，布克拉赫回答說：“耶穌基督，上帝的兒子，現在正被猶太人釘死在十字架上”；……因此，基督的死亡和復活被視為一種治療性的調解，一種安慰劑，它使人類與自然在上帝中的原始天堂夢再次成為可能。從這個意義上說，基督教，作為創造的真正目的，一直存在於愛爾蘭，在那裡尋求它的歷史起源是徒勞的。另一個傳說證明了這一點。據說當撒旦在天堂誘惑我們的祖先時，地球已經存在，等待著，彷彿，流亡。但在這個地球上，傳說繼續說道，愛爾蘭已經不同了：它不僅僅是地球的另一個部分，而是地球中天堂在墮落之前所擁有的一部分。也就是說，天堂在撒旦進入之前就為自己在地球上創造了一個形象；而那個形象就是愛爾蘭。難怪天堂，或第一自然，被認為在那裡更容易被辨別出來。^[32]

雖然乍一看，這似乎帶有泛神論、人類智識論或諾斯替主義的色彩，但實際上它不是；它獨具特色，是自然與恩典之間的一種健康相互依賴。

這種自然與恩典之間的健康相互依賴在 9 世紀或 10 世紀的聖徒目錄中所區分的愛爾蘭聖徒的三個等級中表現出來，即聖帕特里克，建立偉大修道院的聖徒，以及“那些居住在荒涼之地，以草藥、水和施捨為生，一無所有的聖徒”。坎利夫繼續說道：

愛爾蘭的土壤，由於聖帕特里克的傳教而變得肥沃，為地中海修道主義的紮根提供了有利的環境；……隱士的生活，放棄一切的苦行僧，是一種最終從埃及經西班牙和高盧傳來的基督教行為方式，但它在凱爾特西部變得非常普遍；……這些人在尋求透過流亡獲得贖罪的過程中，推動了傳教運動，將凱爾特教會的知識傳播到整個西歐。^[33]

羅納德·布萊斯對沙漠的苦行和修道功能的解釋再好不過了：

沙漠現在經常被認為是需要糾正的生態錯誤。這是一種對它們的看法，會讓早期教會感到震驚，因為對它們來說，它們是傾聽上帝之聲的最終場所。精神上來說，沙漠之花是最難採摘的，但卻是所有獎品中最珍貴的獎品。它在寂靜中繁盛，正是這種荒野的特殊寂靜吸引了人們來到這裡，而不是它的艱辛和不適宜居住。它們，雖然粗糙，但僅僅是旅行者在前進時遇到的困難，直到，究竟如何難以形容，因為沒有語言可以表達這種結合，他，受造者，與他的造物主合二為一。人們去沙漠是因為它們是上帝說話的虛空。寂靜也是最終的祈禱，那些在沙漠中尋求寂靜的人感到他們是在吸入和撥出祈禱，他們是最接近這個世界物質方面的，這個世界為造物主提供了一個合適的住所。“心靈的寂靜是真正的宗教心靈，”克里希那穆提說，“而神的寂靜是地球的寂靜。沉思的心靈在這種寂靜中流動，而愛是這種心靈的方式。”沙漠是聆聽神聖之聲的地方的傳統是最古老的，也是最具世界性的。猶太教和基督教信仰都受到沙漠之沙的衝擊，而隱修主義，或在沙漠中居住，是基督的表弟約翰的生活方式。隱士，（h）隱士或隱士，是一個試圖發展自己精神本質的人，直到，就像宇宙飛船一樣，它逃脫了這個地球的吸引力，踏上了超越描述的前往上帝的旅程。^[34]

效仿聖安東尼和聖西美翁·斯提利特長者，隱士們尋求沙漠的本地等價物，並用歐洲最偏遠邊緣的孤獨、雨水浸透的海灘、愛爾蘭和達爾里亞的雄偉雪山或大西洋島嶼上令人眩暈的岩石高地，如斯凱利格邁克爾，代替了埃及的灼熱沙地。凱爾特修道主義和朝聖的浪漫田園和海洋意象，綠色殉道和白色殉道，不能讓我們在現代思想中忽視凱爾特血肉之軀的孤獨、奉獻，最重要的是極度的不適。例如，在《庫斯伯特傳》中，比德描述了聖庫斯伯特在半夜祈禱時，脖子浸在海中，周圍是鳥獸，鷗鳥、海豹、水獺和鷹，而聖帕特里克則不顧一切地獨自走在斯萊戈、阿馬赫和安特里姆的狂野景色中，但卻是神聖的旅程。在布拉德威爾的塞德在冰冷的鹽沼中跋涉，尋找海濱的聲音，因為如果沒有海的節奏，凱爾特的祈禱聽起來很單薄。在舊約中，對海洋及其怪獸的恐懼、基督選擇加利利漁民為他的門徒、聖保羅前往羅馬的可怕地中海航行，都有經文先例，因此凱爾特聖徒們歡迎他們北方氣候中的冰冷海浪和狂風，他們的凱爾特沙漠。還有怪獸嗎？當然，凱爾特聖徒們知道怪獸和惡魔！人們只需要想到艾奧納的阿多姆南對聖哥倫巴與惡魔和怪獸的相遇的描述；聖哥倫巴不止一次地平息了洶湧的波濤，將一頭巨大的鯨魚趕到艾奧納和蒂裡之間，從一個牛奶桶中驅逐了一個惡魔，消滅了一頭野豬，清理了艾奧納的爬行動物，並且在去因弗內斯與福特里烏國王布里迪會面的路上，遇到了有史以來的第一個尼斯湖水怪。^[span>35] 還有關於聖帕特里克將“魔鬼之母”卡奧拉納奇驅逐到多尼戈爾郡的德格湖的傳說，這是凱爾特聖帕特里克的聖米迦勒式的行為。

我今天起來

藉助強大的力量，祈求

三位一體

相信三位一體

承認創造者的唯一性

創造之創造者。

一個至關重要的常見之處是，將鹿的哭喊或聖帕特里克的護胸，即聖帕特里克的Lorica或Fáeth Fiada，作為凱爾特基督教最基礎的自然與恩典之間健康相互依賴的最高典範，它的三位一體的偉大祈求滲透了所有創造。然後，下面是一首簡單而感人的太陽和月亮的讚歌

我今天起來

藉助天堂的力量

太陽的光輝

月亮的光芒

火的輝煌

閃電的速度

風的疾速

海洋的深度

地球的穩定

岩石的堅固。

這首讚美詩中迴盪著早期的異教太陽崇拜，這種回聲讓帕特里克能夠皈依崇拜太陽的洛伊格雷國王及其德魯伊教派；然而，這些回聲加強了帕特里克偉大讚美詩及其結尾的力量

基督與我同在

基督在我面前

基督在我身後

基督在我心中

基督在我之下

基督在我之上。^[36]

埃斯特·德瓦爾（Esther de Waal）在引用亞歷山大·卡邁克爾（Alexander Carmichael）的建議時，使用了這個版本的文字，卡邁克爾建議將《蓋利卡詩集》（Carmina Gadelica）視為更廣泛的凱爾特傳統的一部分，即《聖帕特里克的盔甲》（The Lorica of St Patrick）以及許多類似的（即使更簡單的）表達凱爾特人對上帝及其創造世界的願景的傳統。‘這種看法的基石很簡單，那就是這是上帝的世界，創造是美好的，物質世界反映了它們的創造者。也許是因為愛爾蘭人很早就皈依了基督教，他們在教會確信上帝的良善治癒和恢復了整個創造時接受了福音；……圍繞著八世紀愛爾蘭隱士在森林小屋裡寫作的一切，每一種顏色和聲音都在向他訴說著基督；……在傑拉德·曼利·霍普金斯（Gerard Manley Hopkins）熟悉的詞語中，這是一個“充滿上帝的偉大和莊嚴”的世界。’

在另一個著名的《太陽之歌》中，即聖方濟各·阿西西的《兄弟太陽之歌》（Canticum Fratris Solis）或《讚美造物主》（Laudes Creatorum），可以看出凱爾特人對自然和日常牧民生活中的神性的內在的願景是多麼廣泛和持久。對太陽兄弟和月亮姐妹的讚美詩純屬聖帕特里克風格，就像《小事集》（Fioretti）中描述聖方濟各向他的姐妹鳥類佈道一樣。他出生在古老的凱爾特人據點托斯卡納，在那裡度過了自己的一生；他的母親皮卡·布林蒙特（Pica Bourlemont）來自凱爾特人普羅旺斯；他的父親因為他的法國情結而給他改名為“弗朗西斯科”；他在翁布里亞山區過著貧窮和苦修的生活；他與古比奧的狼這個怪物正面交鋒；1213年，奇烏西伯爵奧蘭多（Orlando di Chiusi）將拉維爾納山（La Verna）在托斯卡納亞平寧山脈的避難所賜予他作為祈禱的場所。簡而言之，聖方濟各是一位生錯了八九百年時間的凱爾特人聖徒！

與《鹿的哭泣》（The Deer's Cry）一起，作為凱爾特人對自然神聖性的擁抱的縮影，還有聖帕特里克在康諾特的塔拉高王女兒們皈依的故事。帕特里克透過與聖保羅在《使徒行傳》第17章中在雅典的岩石山頂上使用的相同方式將高王的女兒們皈依，即在雅典的亞里巴戈山頂上將伊壁鳩魯派和斯多葛派皈依到對“未知神”的崇拜，而“未知神”的祭壇已經存在。女孩們詢問了新神的身份以及他的住所，而帕特里克據稱這樣回答：

我們的神是所有人的神，是天地之神，是海河之神，是日月星辰之神，是高山低谷之神，是天上的神，是天上的神，是地上的神；他的住所環繞著天地海洋和其中的一切。他激勵一切，他使一切復甦，他統治一切，他維持一切。他點燃太陽的光芒；他提供光明；他在乾旱的土地上開闢了泉眼，並安排星辰侍奉更大的光明……

透過這種對自然與恩典之間健康相互依存關係的簡單信念，凱爾特隱士在他的孤獨住所中，以及凱爾特流浪者在《流浪習俗》（consuetudo peregrinandi）的白衣殉道中，可以找到慰藉他們的靈魂，並通往與神性神秘結合的和諧。

當賀拉斯用“我創造了一個比青銅更持久的紀念碑”（Exegi monumentum aere perennius）這句話打開了他《詩集》（Carmina）的第三卷，並開始最後的頌歌“我不會完全死去”（Non omnis moriar）時，他想到的是他的詩歌和詩歌聲譽的持久力量，但他的話可以非常有理由地應用於凱爾特修道院中製作的精美手稿。僧侶們在他們的抄寫室裡辛勤勞作，充滿愛意地複製和照亮精美的手稿，以榮耀上帝——《聖哥倫巴的卡薩克》（The Cathach of St Columba）、《安布羅修·奧羅修斯》（The Ambrosiana Orosius）、《杜羅經書》（The Book of Durrow）、《達勒姆福音書》（The Durham Gospels）、《埃赫特納赫福音書》（The Echternach Gospels）、《凱爾斯經書》（The Book of Kells）、《杜羅經書》（The Book of Durrow）、《林迪斯法恩福音書》（The Lindisfarne Gospels）、《利奇菲爾德福音書》（The Lichfield Gospels）、《萊斯特經書》（The Book of Leinster）、《鹿經書》（The Book of Deer），僅舉幾例。僧侶們用拉丁語和地方方言寫作，並製作了憲章、福音書、講道、聖徒傳記、詩歌、編年史、修道院規則以及異教或半異教的符咒、抒情詩和傳說。這些手稿用天然顏料製成的墨水進行了精美的裝飾或“照明”，裝飾從簡單的紅字和用交織圖案修飾大寫字母，到動物形和人形設計。最美的是《林迪斯法恩福音書》 和《凱爾斯經書》 中的巨大“地毯頁”，在沉思這些照明和相互交織的圖案時，觀者可以失去自我意識和世俗世界，進入永恆的神秘領域，並與神性找到和平。

從這些隱士和傳教士的努力中，出現了像班戈（Bangor）、克隆費特（Clonfert）、利斯莫爾（Lismore）、康馬克奈斯（Conmacnoise）和伊尼什莫爾（Inishmore）這樣偉大的石頭修道院——這些不是茅草屋，而是至今仍然屹立的建築，在整個西歐都有相應的凱爾特人基礎。在偉大的修道院中心，出現了小禮拜堂、教堂、宿舍、高聳的圓形塔樓，以及最重要的，是九世紀和十世紀的十字架。作為永續性的象徵和體現，石頭一直是從埃及、希臘和羅馬、從巨石陣、埃姆斯伯裡、特拉揚圓柱、廷塔傑爾的特里斯坦石、皮克特人立石、斯卡拉布雷、紐格蘭奇（米斯郡）、卡羅莫爾（斯萊戈郡）、巨石墓、新石器時代的巨石墓、巨石圈、石環和巨石墓到凱爾特人基地的偉大時代及其十字架的媒介。從像阿赫尼十字架這樣最早的十字架開始，這些十字架顯示了它們起源於木製品和金屬製品，後來發展出了凱爾特十字架的獨特設計，以及在其矩形板上描繪聖經場景的傳統，即所謂的聖經十字架，例如在格蘭達洛赫（Glendalough）、克隆馬克奈斯（Clonmacnoise）和莫納斯特博伊斯（Monasterboice）可以找到的十字架。一個為盎格魯-撒克遜人所熟知的是位於鄧弗里斯郡的魯特韋爾（Ruthwell）的聖經十字架，上面雕刻了《十字架之夢》（The Dream of the Rood）的部分早期版本。

石頭在崇拜中的象徵意義非常古老。史前紐格蘭奇建於公元前3300-2900年左右，已有超過5000年的歷史，比吉薩大金字塔早了500多年，比巨石陣的三石結構早了1000年左右。當然，對於基督徒來說，這個主題在《馬太福音》16:18中最為重要：

et ego dico tibi quia tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam et portae inferi non praevalebunt adversum eam

我也告訴你，你是彼得，在這塊磐石上，我要建立我的教會，陰間的權柄不能勝過它。

彼得-Πετρος-西法斯（Cephas）的雙關語在多種語言中都有效。但聖經中有一個更早的具有重要意義的石頭，即雅各布在伯利恆枕著睡覺，夢到一個梯子立在地上，頂端通向天堂，有神的使者在上面上去下來（《創世紀》28:11-12）。 這塊石頭被稱為雅各布的枕頭石（Jacob's Pillow Stone）、命運之石（Saxum fatale）、命運之石（Stone of Destiny）、加冕之石（Coronation Stone）、王位繼承者之石（Tanist Stone）、斯cone之石（Stone of Scone）、利阿·法伊爾（Lia Fáil，愛爾蘭語）和利阿（th）·法伊爾（Lia(th) Fàil，蘇格蘭蓋爾語），這塊重336磅/152公斤的紅色長方形砂岩，位於愛丁堡城堡，據說來自伯利恆，來到了愛爾蘭，來到米斯郡的塔拉山，作為早期達爾·里亞達凱爾特人高王的加冕石；據說它一直被使用到公元500年左右。達爾·里亞達蓋爾人據稱隨後將利阿·法伊爾帶到了喀裡多尼亞，帶到了斯cone，而另一個傳說稱聖哥倫巴把它用作旅行祭壇。蘇格蘭國王，從肯尼斯·麥克阿爾平（Kenneth MacAlpin，約847年）開始，一直都在利阿·法伊爾上加冕，直到1296年愛德華一世將其帶到英國。這段已知的歷史讓另一個傳說變得不那麼可信，這個傳說聲稱，為了報答1314年班諾克本戰役中愛爾蘭人的幫助，羅伯特·布魯斯將一塊石頭贈給了芒斯特的科馬克·麥卡錫（Cormac McCarthy），後者將其安裝在布拉尼城堡。命運之石一直被用作威斯敏斯特大教堂的加冕石，但它在1996年被帶到了愛丁堡城堡，在那裡等待著它在威斯敏斯特大教堂的下一項任務。

在凱爾特神話中，利阿·法伊爾是愛爾蘭四件聖物或傳說中的寶藏之一，另外三件分別是光明之劍（Claíomh Solais）、盧格之矛（Spear of Lugh）和達格達之鍋（Cauldron of Dagda）。根據中世紀愛爾蘭的《愛爾蘭入侵史》（Lebor Gabala Erenn），也被稱為《入侵之書》（The Book of Invasions），一種半神族，即來自希臘的圖阿塔·德·達南（Tuatha Dé Danann），前往“北方群島”（傑弗裡·基廷認為是挪威），在法伊利亞斯（Fáilias）、戈里亞斯（Goirias）、穆里亞斯（Murias）和芬迪亞斯（Findias）四個城市學習了許多技能和魔法。然後他們帶著從每個城市獲得的聖物前往蘇格蘭北部

他們居住的四個城市分別叫法伊利亞斯、戈里亞斯、芬迪亞斯和穆里亞斯。從法伊利亞斯帶來了利阿·法伊爾，每當一位真正的愛爾蘭國王踏上它時，它就會發出呼喊。從戈里亞斯帶來了盧格之矛——任何擁有它的人都會在戰鬥中獲勝。從芬迪亞斯帶來了努阿達之劍——一旦它從劍鞘中抽出，就沒有人能抵抗它，所有被它觸碰的人都因它的毒性而死。從穆里亞斯帶來了達格達之鍋——沒有一個從它那裡離開的人會感到不滿意。在這四個城市中有四個智者：住在法伊利亞斯的是莫爾費薩（Morfessa），住在戈里亞斯的是埃斯拉斯（Esras），住在芬迪亞斯的是烏斯基亞斯（Uscias），住在穆里亞斯的是塞米亞斯（Semias）。這四個人教授圖阿塔智慧和知識。

約翰·馬修斯指出，“一個全新的神聖物體景觀展開了——每個物體都有自己的位置，每個物體都被一個智慧和知識淵博的存在守護著。不僅有一個大鍋——屬於偉大的父神達格達——還有英雄盧格之矛、努阿達之劍——來自愛爾蘭神話中更多神性存在——以及利阿·法伊爾，一塊當真正的愛爾蘭國王踏上它時就會發出呼喊的石頭；……矛與空氣有關，劍與火有關，鍋與水有關，石頭與地球有關——因此構成了四元素。它們可以給予和奪取生命，提供無限的食物，並將真正的國王與假國王區分開來。事實上，它們解釋了聖器的所有基本方面。從今以後，當聖盃的故事開始以我們最熟悉的形式出現時，聖器本身幾乎總是伴隨著另外三件聖物——劍、矛和石頭。這些物體第一次在古代愛爾蘭的神話中被組合在一起。” 聖盃的故事早在基督教出現之前就開始了，它起源於神們的巨大混合碗——克萊特（Krater），並在凱爾特神話中與矛、劍和石頭有關。這些主題不僅出現在凱爾特人對聖邁克爾的崇拜中，還出現在與凱爾特統治者亞瑟王有關的凱爾特人傳說中，即不列顛的傳奇故事。無論亞瑟是什麼（或不是什麼），他絕對是凱爾特人。事實上，正如約瑟夫·坎貝爾解釋的那樣，亞瑟最初是一位凱爾特神靈

早在羅馬歐洲時期，亞瑟（Artehe）就被尊為神明。他原本是凱爾特神話中的神，我們發現他被尊崇的地方是在比利牛斯山脈。亞瑟（Artus）這個名字與阿耳忒彌斯（Artemis）、大角星（Arcturus）有關，而所有這些都與熊神有關。熊是世界上最古老的崇拜物件。在這個地區，我們有可以追溯到尼安德特人時代的熊神廟，可能是在公元前10萬年左右。

因此，當梅林將劍插入法伊爾之石（Lia Fáil）石中時，他是在運用一種古老的凱爾特人國王繼承測試，以讓亞瑟登基，並進而使圓桌騎士團（Knights Templar）成為王室成員。圓桌騎士團將從卡美洛出發，尋找長矛和聖盃。

巴伐利亞騎士沃爾夫拉姆·馮·埃申巴赫（Wolfram von Eschenbach）在他的帕西法爾（Parzival）中，寫於大約1300-1310年，更進一步地將石頭和聖盃確定為一種神奇的lapsit exillis，被守護在穆薩爾瓦舍山頂的聖盃城堡，也就是救贖之山。

我清楚地知道，許多英勇而強壯的戰士居住在穆薩爾瓦舍山，守護著聖盃。他們總是騎馬外出，在戰鬥中冒險。無論是失敗還是勝利，這些騎士，這些聖殿騎士，都會為罪孽做出彌補。... 他們被一種最珍貴的石頭滋養：它的名字是lapsit exillis。 憑藉這塊石頭的力量，鳳凰落在上面時，會化為灰燼；但灰燼會使它恢復生機，當它長出亮麗的新翅膀時，它會從火堆中復活，變得更加美麗...... 這種力量來自於石頭，它使血肉骨骼變得年輕。它的另一個名字是聖盃。

對沃爾夫拉姆來說，聖盃是一塊具有奇異強大力量的石頭，它從天而降。一些作家將這塊神秘（在所有意義上）的石頭認定為隕石，另一些人則認為它是鍊金術士的賢者之石；馬修斯（Matthews）注意到，在沙特爾大教堂的正面，有一尊雕像，上面雕刻著聖經中的祭司國王麥基洗德，手裡拿著一個聖盃，其中放置著一塊圓形石頭。麥基洗德被視為預示著基督，他提供麵包和酒作為聖餐：聖餐本身代表著上帝與人之間的溝通，他手中的聖盃是這種神聖盛宴的象徵。這塊石頭代表著延續生命的奧秘物質，賢者之石，或lapsit exillis。

但對另一些人來說，lapsit exillis是拉丁語的錯誤寫法，應該寫成lapis lapsus ex caelis，一塊從天而降的石頭，它是在路西法與天使之間的鬥爭中落到地上的，並且具有吸引人類最高尚美好的力量。對於這種解釋，沃爾夫拉姆將他的來源歸功於普羅旺斯的凱奧特（Kyot），他追溯到一個東方來源，伊斯蘭教教師弗萊吉塔尼斯（Flegitanis），他是恆星運動和天堂戰爭方面的專家。根據弗萊吉塔尼斯的說法，路西法，‘光明使者’，當時還沒有與魔鬼聯絡在一起，他是與上帝戰爭中的英雄。他頭上戴著一顆巨大的綠寶石，這顆綠寶石，無論是戰爭期間還是路西法從天而降時，都從他的王冠上掉了下來，落到地上，變成了聖盃。在沃爾夫拉姆的解釋中，坎貝爾（Campbell）接受了聖盃作為賢者之石的觀點， 並將其與迷人的路西法聯絡緊密地聯絡在一起。

我們不知道[凱奧特]是誰，但他據說曾經去過西班牙，在那裡他從一個摩爾人鍊金術士那裡得到了這個故事。所以這個故事中包含了鍊金術的主題。他版本的聖盃是一個石質容器，從天而降。他現在所做的是模仿穆斯林的克爾白（Kaaba），位於麥加的天石，是從天而降的。

聖盃是由中立的天使從天而降的。這是關鍵。路西法，最驕傲的天使，被要求向人類鞠躬，因為人類是上帝最偉大的創造。以前上帝曾說過，“只向我鞠躬。” 現在他改變了規則，說，“向人類鞠躬。” 路西法不願意鞠躬。基督教的解釋是，正是驕傲阻止了他鞠躬：路西法不願向人類鞠躬。什葉派穆斯林的解釋是，那是對上帝的愛：路西法除了上帝以外，無法向任何人鞠躬。所以地獄裡的撒旦是上帝最忠實的崇拜者。他們說，地獄的巨大痛苦不是火焰或肉體的折磨，而是永遠失去了你所愛之人的目光，而那個人就是上帝。是什麼支撐著地獄裡的撒旦？是他對愛人聲音的記憶，當他的愛人說，“滾開”時的聲音。這是什葉派關於路西法墮落的版本。

無論如何，天堂裡發生了戰爭，有一些天使站在上帝一邊，另一些天使站在路西法一邊——一對對立面。形而上的奧秘是要超越所有對立面。當你有善與惡的對立面時，你僅僅處於道德的領域。亞當和夏娃在知道善惡的區別後被趕出伊甸園。自然界對此一無所知。中立的天使既不站在上帝一邊，也不站在路西法一邊；沃爾夫拉姆將帕西法爾的名字解釋為perce a val，意思是穿越山谷中間的人，在對立面之間穿梭。這是異端邪說。我們立即進入了諾斯替傳統的領域。

當我們如此關注東方來源資料、石頭、山頂、聖盃的結合、劍、天堂之戰和路西法時，凱爾特人對大天使米迦勒的看法也離我們的腦海不遠。

班福德（Bamford）和馬什（Marsh）講述了一個故事，在這個故事中，聖帕特里克效仿了沙漠苦行僧或基督在曠野中被誘惑時的行為，在五旬節的星期六退到克魯阿肯·艾格爾山頂（現在是梅奧郡的克羅阿格·帕特里克山）。

帕特里克在那裡禁食了四十天四十夜，身邊有四塊石頭，身下也有一塊石頭，就像摩西在西奈山禁食時一樣，當時上帝將律法傳給了他。因為他們，摩西和帕特里克，在很多方面都很相似。對他們兩個人來說，上帝都從火中說話。他們都活了六十年。他們都是人民的領袖。他們兩個的埋葬地點都不確定。

有趣的是，佈道者將聖帕特里克與其在石質荒野中的經歷聯絡在一起，而不是與基督聯絡在一起，而且重要的是，這件事發生在一座山頂上。

山脈在基督教故事的強大神經中佔據著重要地位——錫安山，耶路撒冷的聖殿山，所羅門聖殿建在那裡；西奈山，摩西在那裡從上帝那裡接受律法；還有何烈山，以利亞在那裡獲得了對上帝的啟示，上帝並不在風中，也不在地震中，而是在微小的聲音中。詩篇作者在詩篇第121篇中說，“我要向山舉目，我的幫助從何而來？”，在詩篇第87篇中說，“他的根基在聖山上”。在新約中，有耶穌受誘惑的山，有世界最偉大的佈道從那裡傳出來的山，有橄欖山，還有各各他。在上面引用的馬太福音第16章的經文中，教會在凱撒利亞腓立比建立，在白雪皚皚的赫爾蒙山陰影下，在古代世界最浪漫和最神聖的地方之一，一個充滿了迦南古代神靈記憶的地方，一個人們崇拜希臘神靈的地方，一個以色列歷史記憶彙集的地方，一個人們無法忽視羅馬帝國宏偉的寺廟的白色光彩的地方，在世界宗教、世界歷史和世界力量的背景下。在他凱撒利亞腓立比自我顯現後的第六天，耶穌帶彼得、雅各伯和約翰到赫爾蒙山，並在他們面前顯形。登上赫爾蒙山本身就是接近上帝的行為。當耶穌在聖山頂上祈禱時，另一個世界與我們相交，因為神聖降臨到人類身上，永恆觸碰了時間和死亡。而另一個世界才是終極的現實，而不是這個世界。難怪大天使米迦勒，“誰像神”，在他的高山頂上建造聖殿；難怪凱爾特人崇拜山丘和山脈；難怪帕特里克在克魯阿肯·艾格爾山與他的魔鬼戰鬥，用適合大天使米迦勒的唇語懇求和祈禱。

帕特里克說，“在十二個寶座出現在山上的那一天，當四條火河圍繞著山，三個家庭在那裡，即天堂的家庭、地球的家庭和地獄的家庭時，讓我在那一天成為愛爾蘭人的審判者。” ... 天使說，“所有可見的和不可見的生物，包括十二使徒，都懇求主，他們得到了。主說，“在使徒之後，不會再出現比他更令人敬畏的人，如果不是因為他太固執。” 你所祈求的，你將擁有。敲響你的鐘，跪下，愛爾蘭人民，無論生者還是死者，都將得到祝聖。”

大天使米迦勒的精神貫穿凱爾特人世界的討論——像斯凱利格·邁克爾這樣的聖地，矗立在寒冷潮溼的凱爾特沙漠中陡峭的山頂；與古代東方的早期聯絡；對托斯卡納、普羅旺斯、諾曼底和康沃爾的守護；對流浪者和隱士的保護；長矛、劍和石頭的圖案；在天堂發動戰爭和路西法的墮落；聖盃的聖餐。聖加爾加諾的劍插在蒙特西埃皮的石頭上，將聖米迦勒與凱爾特托斯卡納、凱爾特亞瑟王傳說和聖盃聯絡在一起，聖盃的聖地位於救贖之山，即蒙薩爾瓦舍，而文字 Corpus 41 中的[9]則將他與耶路撒冷的所羅門王廟、約櫃（舊約中聖盃的景象，與之擁有許多共同屬性）以及所羅門的船聯絡在一起。

在馬洛裡和其他地方，有很多關於所羅門之船的記載，這艘神秘的船隻將尋找聖盃的騎士，甚至聖盃本身，從日常世界運送到神聖的永恆、無維空間。^[54]

凱爾特人對聖米迦勒的看法，傾向於讓他比與路西法/撒旦戰鬥的戰士大天使更平易近人。儘管聖米迦勒是超凡脫俗、沒有實體的，但在古代愛爾蘭“發現”了各種羽毛、寶劍和腳印。但聖經外傳說將這位天使長蛇殺手與聖帕特里克聯絡在一起。現代愛爾蘭沒有蛇，在冰川期後愛爾蘭成為一個島嶼，被水和寒冷與大不列顛大陸和歐洲大陸隔開後，就再也沒有蛇了。^[55] 羅馬地理學家索林紐斯在公元 200 年左右就注意到愛爾蘭沒有蛇。然而，在 12 世紀和 13 世紀虔誠的傳說和輕信的盎格魯-諾曼人聖徒傳記中，聖帕特里克被認為從愛爾蘭清除毒蛇。他的行為通常被視為他將基督教帶到愛爾蘭的隱喻，驅逐異教宗教，摧毀德魯伊的蛇象徵（如高盧鑄造的硬幣所證明的那樣），戰勝佩拉吉烏斯主義等信仰，因為蛇自從伊甸園以來就成為邪惡的象徵。關於這個傳說的最早記載出現在 9 世紀的《阿瑪格書》或《阿瑪格手抄本》中，都柏林，三一學院手抄本第 52 號，也被稱為《聖帕特里克教規》；過去人們認為它屬於聖帕特里克本人，部分是他的親筆簽名，但現在被認為是 807 年或 808 年阿瑪格抄寫員費爾多姆納赫的作品。該手稿包含兩位 7 世紀聖徒的《生平》，作者分別是穆爾丘·馬庫·馬赫特尼和蒂雷坎，這是現存最早版本的聖帕特里克的《懺悔錄》和《信札》，《天使之書》，其中一位天使授予帕特里克阿瑪格的主教權，福音書，等等。^[56] 邦福德和馬什提供了一個類似的描述，改編自《聖帕特里克三部生平》和《花斑書》中的聖帕特里克講道。^[57]

聖帕特里克效仿雅各布與上帝摔跤，與天使維克多爭鬥，在五旬節星期六登上梅奧郡韋斯特波特附近海岸的一座山，這座山以前被稱為克魯阿坎·艾格爾，現在被稱為克羅阿格帕特里克。他以摩西和基督的方式在多石的凱爾特沙漠中禁食四十天四十夜，期間他被誘惑著下山頂。聖帕特里克被黑鳥和毒蛇攻擊，他用上帝賜予他的鈴鐺保護自己，最後把鈴鐺扔向蛇，蛇便從愛爾蘭撤退。（“聖帕特里克的黑鈴”陳列在愛爾蘭國家博物館。）在禁食、沙漠、石頭、誘惑和像米迦勒一樣與蛇爭鬥的圖案中，人們注意到行動發生在一個錐形山頂上。這座 2,500 英尺高的愛爾蘭西奈山曾經被稱為“鷹山”，是為紀念異教神盧格或被稱為克羅姆·杜布（“黑暗彎腰者”）而舉行大型豐收節的場所。當聖帕特里克的名字在公元 800 年左右被賦予這座山時，顯然人們認為聖徒的行為是將古代異教節日基督教化，如今人們在每年 7 月的最後一個星期日——聖帕特里克節前往克羅阿格帕特里克朝聖。

故事的另一個版本是，聖帕特里克站在凱里郡的一個山丘上，用一根木杖將蛇趕進凱里山脈的一個無底池塘，只有最後的審判才能將它們釋放出來，或者用木杖將蛇趕進海里，永遠離開愛爾蘭，在聖米迦勒的幫助下，而不是維克多。在另一個版本中，場景從克羅阿格帕特里克轉移到斯凱利格·邁克爾，聖米迦勒的聯絡變得最為明顯。

反思斯凱利格守護神聖米迦勒的身份很有趣。聖米迦勒幾乎總是被描繪成用劍殺死“龍”，他是將有功之人的靈魂帶到天堂的基督教聖人。學者們評論了凱爾特人“極樂世界”的概念（已故者的靈魂前往另一個世界）與斯凱利格後來獻給聖米迦勒之間的相似之處。在這方面，值得一提的是，一個 13 世紀的德國資料來源聲稱，斯凱利格是聖帕特里克與困擾愛爾蘭的毒蛇和惡魔戰鬥的最終地點。在“龍 slayer”（在古代神話中，龍等於蛇）聖米迦勒的幫助下，我們清楚地看到了人們對新基督教信仰壓制異教習俗的古老記憶。^[58]

邏輯是顯而易見且不可避免的；如果有人在陡峭的山頂上與蛇搏鬥，就讓那塊岩石成為聖米迦勒的聖地，並求助於永恆的惡魔鬥士——米迦勒·米利坦特，正如他在《蓋德利卡詩歌》中所展現的那樣。

哦，米迦勒·米利坦特，	展開你的翅膀
你是天使之王，	覆蓋海陸，
保護你的子民	東西方，
用你寶劍的力量。	並保護我們免受敵人的傷害。[59]

你是勝利的米迦勒，	我繞著你走
我繞著你的盾牌走，	在我的聖徒的陪伴下，
你是騎著白馬的米迦勒，	在海灘上，在草地上，
還有明亮的刀刃，	在寒冷的石南花山丘上；
征服了巨龍，	即使我要橫渡海洋
你就在我身後，	以及世界堅硬的球體
你是天堂的巡遊者，	沒有任何傷害能夠降臨我
你是萬王之王戰士，	在你的盾牌的庇護下；
哦，勝利的米迦勒，	哦，勝利的米迦勒，
我的驕傲和我的指引，	我心中的一顆寶石，
哦，勝利的米迦勒，	哦，勝利的米迦勒，
我眼中的榮耀。	你是上帝的牧羊人。

願三位一體的榮耀

永遠與我同在，

與我的馬匹，與我的牲畜，

與我成群結隊、毛茸茸的羊。

與在田野裡生長的莊稼

或在麥捆中成熟，

在海灘上，在沼澤地，

在煤堆裡，在堆裡，或在堆裡。

高處和低處的一切，

每件傢俱和每群羊，

都屬於三位一體的神聖榮耀，

以及勝利的米迦勒。[60]

埃斯特·德·瓦爾展示了，對於凱爾特人來說，大天使米迦勒是家庭或工作場所的同伴和保護者。“這種被天軍包圍的意識從黎明開始，持續一整天，直到入睡時。然後，他們可以將黑暗的時光託付給上帝，因為他們知道聖徒和天使也在這裡。

我今晚要躺下

與美麗的瑪麗亞和她的兒子同在，

與純潔的米迦勒同在，

以及布里德在她斗篷下。^[61]

聖徒和天使永遠不會遙不可及。

我看到天使在雲層中

帶著言語和友誼來到我們身邊。^[62]

聖徒們同樣熟悉。也許是因為他們透過傳說能夠將超自然力量與人類的缺點結合在一起，凱爾特人覺得聖徒更容易接近。”^[63] 因此，大天使被用來為米迦勒節（德·瓦爾，第 51 頁）的種子奉獻、收割（53）、剪羊毛以及保護羊群免受邪惡的狗、狐狸、狼、熊和猛禽（56）、趕牛和在它們啃食、咀嚼和咀嚼時看護它們（57）、為乳房祈禱（78）、擠牛奶（82）、為編織祈禱（85）、米迦勒（閃耀刀刃的首領）在灰燼星期三為食物、飲料和歌曲祈求祝福（90）、為靈魂祈禱（97、98）、奉獻睡眠（100）、出生、死亡和保護靈魂（117）、來自白衣米迦勒的靈魂安寧（118）、死亡祝福（125）、死亡之戰（126）、旅行（147）、保護（160）、井的符文（192）、聖徒和天使的十字架（195）、米迦勒（天使的首領）保護敵人（204）以及祈求祝福（238、242）。德·瓦爾詳細介紹了古代蘇格蘭對米迦勒節的慶祝方式。

聖邁克爾節，在9月29日慶祝，曾經是一年中最為盛大而受歡迎的節日。人們會烤一種叫做“struan”的蛋糕，用當年農場裡種植的所有穀物製成，並宰殺一隻羔羊，代表著牲畜的成果。製作struan的過程伴隨著隆重的儀式。每個家庭成員或住戶都會得到一塊struan，大小一致，但形狀不規則：三角形，象徵三位一體，五角形，象徵三位一體加上瑪利亞和約瑟夫，七角形，象徵七大奧秘，九角形，象徵九位大天使，或者圓形，象徵永恆。在節日當天早上，每個人都會帶著自己的struan去參加彌撒，讓牧師祝福，彌撒成為了感謝田野和牲畜豐收的時刻。當天晚些時候，會舉行遊行，如果可能的話，人們會騎馬（當天可以“借”馬），繞著墓地巡遊，從東邊出發，沿著太陽執行的軌跡，人們緊隨牧師，排成一列，唱著聖邁克爾的勝利之歌，他的劍鋒利無比，他的臂膀強大無比，可以拯救眾生。當天以遊戲和競賽結束，晚上還會舉行舞會。然而，到了亞歷山大·卡邁克爾時代，所有這些傳統都已經過時了。然而，對聖邁克爾的崇拜依然存在，尤其是人們對他在靈魂離開肉體並被稱量後，將善良的靈魂送往天堂的職責的關注。

因此，所有凱爾特人的祈求最終都歸結為個人靈魂的最後之戰。

耶穌，瑪利亞之子，我呼喚你的名字。

我呼喚愛徒約翰的名字。

我呼喚所有紅領域聖徒的名字。

保護我在即將到來的戰鬥中。

保護我在即將到來的戰鬥中。

當嘴巴閉合時。

當眼睛閉合時。

當呼吸停止喘息時。

當心髒停止跳動時。

當心髒停止跳動時。

當審判者登上寶座時。

當訴訟充分進行時。

哦，耶穌，瑪利亞之子，保護我的靈魂。

哦，美麗的邁克爾，承認我的離去。

哦，耶穌，瑪利亞之子，保護我的靈魂。

哦，美麗的邁克爾，接受我的離去！

由於本章關於凱爾特人基督教的開頭是《丈夫的資訊》，因此以Corpus 41文字中對聖邁克爾的讚美作為結尾是合適的，這些讚美用同樣令人回味的詞語表達，我們想象那些凱爾特人為了愛上帝而成為漂泊者，不畏風雨，在麥場上艱難跋涉，過著隱士生活，建立偉大的修道院學習中心，或將上帝的話語傳遍西方世界。

[22]

Þis is se halʓa heahenʓel Sanctus Michæl ⁊ se æðela noƿend ⁊ se ʓleaƿa frumlida ⁊ se þancƿirðesta stiʓend, se ðe his scip ʓefelleð ⁊ mid heofonlicum ƿælum hit ʓefylleð, þæt is ðonne, mid þam halʓum saulum; ⁊ mid ðy ƿryʓelse ðære ʓod-cundan ʓefillnesse ofer þæs sæs yðe he hit ʓelædeð, þæt is ðanne, ofer ðisses middanʓeardes frecennesse, ⁊ þa haleʓan saula ʓelædeð to þære yðe ðæs heofoncundan lifes.

這是聖邁克爾，神聖的大天使，偉大的船長，技巧嫻熟的領航員和最有名望的航海家，他裝滿他的船，用天上的亡靈把它裝滿，也就是說，用神聖的靈魂；在神聖的成就的面紗下，他引導著它穿過海洋的波浪，也就是說，穿過這個塵世世界的危險，並將神聖的靈魂引向天堂之海。

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