猶太基督教和盎格魯撒克遜傳統中的聖邁克爾
邁克爾在大天使中的卓越地位是由於一組特殊的情況造成的。猶太教教義以一種邏輯的方式看待上帝與以色列和與其他國家的關係。以色列人接受了上帝的律法，因此成為了他的“特選子民”（《申命記》14.2，26.8；《詩篇》135.4），但上帝把其他國家的照管委託給了守護天使，因此可以說（例如，在《偽約拿單創世記塔爾古姆》11.7-8 中），每個國家都有自己的守護天使，在上帝面前為那個國家辯護。在後來的時代，上帝親自照管以色列交給了邁克爾（《但以理書》10.13，21）。在《哈吉加》12b 中，邁克爾被描述為“猶太人的辯護者”，在《雅庫布·希蒙尼》（Bereshith）132 中，他被特別認為是所有天使的首領，因為他是以色列的守護天使。[1] 在新約中，以色列代表全人類；基督教世界未來的景象是一個擁有新耶路撒冷的新以色列，現在必須將邁克爾視為所有人的守護者和辯護者。在羅馬禮儀中，他以這種方式被視為 5 月 8 日和 9 月 29 日，摩薩拉比彌撒經書的讚美詩將他提升到二十四個長老之上，而希臘禮儀賦予他 ἀρχιστράτηγος，archistratégos 的頭銜，意思是“最高將軍”。
邁克爾在聖經中被提及四次，在古蘭經中一次，並且在偽經中非常頻繁。這四次聖經引用（《但以理書》10.13 ff.，12.1；《猶大書》9；《啟示錄》12.7）導致大多數基督教傳統權威將四項功能歸因於邁克爾——與撒旦作戰，拯救垂死之人的靈魂免受魔鬼的侵害，成為上帝子民的冠軍，並將人從地球帶到審判。然而，這種對邁克爾的看法對於研究 Corpus 41 中的古英語頌詞是不夠的，因為古英語文字的來源借鑑了關於邁克爾的偽經參考文獻，以及聖經中許多含蓄提及他的段落。所有這些參考文獻都被教會教父確定，並彙集在後來的著作中，其中一本可能位於 Corpus 頌詞的背後。[2] 因此，有必要對邁克爾有一個比平時更全面的看法，以試圖將這首古英語頌詞中明顯溢於言表和過度的讚美置於語境之中。下面的列表是原創的，因為還沒有找到一個足夠詳細的列表。[3]
在《巴多羅買福音書》53 中，邁克爾參與了創造：“上帝對邁克爾說：從地球的四個角落給我帶來一塊土，從天堂的四條河中給我帶來水”（詹姆斯，第 178 頁）。在《以諾書》中，邁克爾在 20.5 中被置於混亂之上（查爾斯，第 201 頁），在 24 和 25 中負責生命樹（查爾斯，第 204 頁），並在 69.14 ff 中持有 Akâe，即創造的秘密誓言（查爾斯，第 234 頁）。在《亞當與夏娃傳》22.2 中，上帝派邁克爾帶著種子去見亞當（查爾斯，第 138 頁）。
在三《巴魯克書》11.1 f 中，邁克爾掌握著天堂的鑰匙（查爾斯，第 539 頁）；這意味著《啟示錄》9.1 中提到了邁克爾。還可以假設，在《撒迦利亞書》1.8 ff 中，杜松樹旁的天使就是邁克爾，教父們說，在《創世紀》3.24 中，是邁克爾站在天堂的門口，手裡“拿著一把火紅的刀，四面旋轉，阻止通往生命樹的道路”。
例如，在《保羅啟示錄》43 中，人們可以從邁克爾那裡看到他對水的控制，在那裡他為露水和雨水祈禱，以便地球可以結出果實（詹姆斯，第 547-8 頁）；在《亞當與夏娃傳》28 和 29 中，他把亞當趕出天堂，把水凍起來讓他可以走過去（查爾斯，第 140 頁）；在《以諾書》67.12 中，上帝答應挪亞，邁克爾將負責水，來審判邪惡的天使和國王（查爾斯，第 232 頁）；以及在《安德烈和保羅斯拉夫語行傳》中，邁克爾是船長，這艘船將把孩子帶到羅馬（詹姆斯，第 474 頁）。
邁克爾經常以這種角色出現，一些例子就足夠了。在《摩西啟示錄》中，邁克爾在亞伯死後被派去見亞當，宣佈塞特的受孕（《ANF》8，第 565 頁），並被派去與塞特談論亞當的死（《ANF》8，第 566 頁）；在《以諾秘密書》22.6-9 中，邁克爾被派去在上帝面前接走以諾（查爾斯，第 443 頁）；以及在《十二族長遺訓的第一附錄》9.1-5 中，邁克爾向七十個國家傳達上帝的資訊（查爾斯，第 363 頁）。根據這些參考文獻，教父們每次在聖經中出現天使使者時都認為是邁克爾：例如，《創世紀》16.7-14，18.2 ff.，31.11-13；《出埃及記》11.1-8，等等。
例如，在《以諾秘密書》33.10（查爾斯，第 452 頁）和《十二族長遺訓的第一附錄》8.4-6 中，邁克爾與七十個天使一起教人類語言（查爾斯，第 363 頁），邁克爾因此被認為是在《啟示錄》1.1-2 中執行此功能的天使；5; 10。這種信念的邏輯延伸是邁克爾被認為是立法者；例如，在《保羅啟示錄》44 中，上帝之子提到了“我的盟約的大天使邁克爾”（詹姆斯，第 548 頁），在《摩西啟示錄》中，邁克爾指導摩西關於律法的石碑（《ANF》8，第 565 頁）。因此，邁克爾被認為是在《禧年書》1.27，2.1；《使徒行傳》7.38，52-3 中，在西奈山給予摩西律法的那位臨在的天使。論點的下一步是讓邁克爾擔任法官；例如，在《瑪拉基書》3.1，《以諾書》60.4，5（查爾斯，第 224 頁）或三《巴魯克書》中，在 11.9 和 12.1-8 中，邁克爾手持一個容器，用來盛放義人的功德，並將它裝滿代表他們功德的花朵，在 14.1-2 和 15.1-4 中，邁克爾將人的功德獻給上帝，並獎勵有德之人（查爾斯，第 540-1 頁）。
在《摩西啟示錄》中，主將亞當交給邁克爾，邁克爾也照管亞伯和夏娃的遺體（《ANF》8，第 569-70 頁）；在《尼哥底母福音書》二，9 中，主將亞當和義人交給邁克爾（《ANF》8，第 437 希臘語，第 452 拉丁語）；在《聖母昇天記》（《偽米利托》）17 中，邁克爾滾動墓穴的石頭，帶走了聖母的靈魂（詹姆斯，第 216 頁）——比較 Corpus 41 中關於這個主題的講道。在《保羅異象》14，25，49 中，邁克爾負責人的靈魂（《ANF》9，第 154，158，165 頁），在《安德烈和保羅行傳》中，死人死後在彼得受難時復活，但孩子讓他們回去，直到邁克爾將他們復活（詹姆斯，第 474 頁）。
因此，邁克爾負責亞當和夏娃、聖母瑪利亞和所有人的身體和靈魂，成為一個總體的靈魂引導者。他在亡者彌撒的奉獻詞中被提及：“sed signifer sanctus Michael repraesentet eas in lucem sanctam”。
在《智慧書》17:17（查爾斯一世，第 376 頁——參見注釋 1 supra）中，我們讀到：“因為他為每個民族都立了君王，但以色列是耶和華的產業。” 在《但以理書》10:13、21 中，在幼發拉底河畔的一次異象中，加百列告訴但以理，猶太人的守護天使與波斯人的守護天使之間的爭執，在三週後由米迦勒裁決，結果對猶太人有利。 在即將到來的與希臘天使的鬥爭中，米迦勒將再次為以色列進行干預。 事實上，米迦勒擔任了以色列的完全守護者，正如我們在《但以理書》12:1-3 中所知，在時間的盡頭，米迦勒，而不是那位坐在寶座上的神，將在《啟示錄》12:7 以下與龍作戰。 因此，米迦勒通常被認為是天堂的主要戰士；在《但以理書》8:11 中，他是軍隊首領，在《摩西昇天記》10:2 中，他是以色列的勇士，在《以諾書》22:6 和 33:10 中，他是ἀρχιστράτηγος，archistratégos，“最高將軍”（查爾斯，第 443、452 頁），在整部《聖母啟示錄》中，他都被稱為“總司令”（ANF 9，第 169 頁以下）。
不難理解為什麼教會父老們認為在約瑟夫斯所述的耶路撒冷被毀之前天使軍隊離開聖殿的記載中，或在《出埃及記》33:2-3 中以色列人受到保護的記載中，都提到了米迦勒；事實上，《出埃及記》23:21 提供了一個線索——“我的名在他裡面。” 米迦勒對以色列的守護，延伸到他對全人類的守護，這使我們想起《以諾書》20:5 和他的第一個職能，並邏輯地導致了最後兩個職能——為全人類祈禱，並代表全人類與撒旦作戰。
米迦勒在上帝面前為人類代禱
[edit | edit source]天使們在上帝面前不斷地敬拜（《啟示錄》4:8、5:12；《以賽亞書》6:3，等等），而米迦勒則帶領著祈禱，例如，在《亞伯拉罕遺訓》4 中：“日落之時，所有天使都敬拜上帝，而米迦勒本人是天使中的首領”（ANF 9，第 187 頁）。 其他類似的參考包括《以諾書》40:9（查爾斯，第 211 頁），《尼哥底母福音》3（ANF 8，第 449 頁），《利未遺訓》5:6-7（查爾斯，第 307 頁），《但以理遺訓》6:2（查爾斯，第 335 頁），《巴魯克第三書》11:1-9、14:1-2（查爾斯，第 539-40 頁），以及《保羅之見》43、48（ANF 9，第 162、163、165 頁，以及詹姆斯，第 547-8 頁）。
米迦勒與撒旦進行三場戰鬥
[edit | edit source]在時間的開端：在《巴多羅買福音》54-5 中，米迦勒命令撒旦敬拜新造的人亞當，但撒旦拒絕這樣做，上帝將他從天堂趕出去（詹姆斯，第 178 頁）；在《亞當和夏娃傳》13:2-15:3 中，撒旦告訴亞當，因為他拒絕敬拜亞當而被米迦勒從天堂趕出去的事件（查爾斯，第 137 頁）。 在《以諾書》54:6 中，米迦勒和其他三位大天使被派去將魔鬼的追隨者推入火爐（查爾斯，第 220 頁），在 68:2-5 中，米迦勒和拉斐爾討論了對撒旦們的嚴厲審判（查爾斯，第 232-3 頁）。
在現今：米迦勒在每個人臨死的時候與魔鬼為他的靈魂而戰，而這個想法是基於聖經的兩段經文，《猶大書》9 和《撒迦利亞書》3:1-2。
在時間的盡頭：在《但以理書》12:1 以下，講述世界末日的天使說：“那時，米迦勒，那位為你的子民站立的偉大首領，必站立起來。” 最後的戰鬥在《啟示錄》中描述。《啟示錄》9 描述了第五位天使開啟無底坑，第六位天使釋放了被捆綁在幼發拉底河的四位天使。 據偽經《約翰啟示錄》，米迦勒和加百列吹響了最後的號角（ANF 8，第 583 頁），之後就開始了《啟示錄》12:7-9 中所描述的與撒旦的最後決戰。 值得注意的是，米迦勒與龍戰鬥，並將彌賽亞的身影完全推開。 米迦勒的這個職能部分在禮拜儀式中佔有突出地位，例如：
- 聖米迦勒大天使，在戰爭中保護我們，讓我們不要在可怕的審判中滅亡。 阿利路亞。
- 大海翻騰，大地震動，當大天使米迦勒從天降臨之時。 阿利路亞。[4]
對聖米迦勒的崇拜
[edit | edit source]考慮到米迦勒名字的含義，上述大天使的屬性和職能似乎是邏輯地推匯出來的，最終導致米迦勒取代上帝成為教會的守護者，以及對抗撒旦的人類的守護者。 這樣一位著名大天使的記憶自然地在基督教世界中被頻繁地慶祝，對聖米迦勒的崇拜非常廣泛。 關於崇拜的完整描述以及慶祝節日清單，可以在《天主教百科全書》和《聖徒傳》中找到。[5] 這裡只需注意，米迦勒被尊為戰士和治療者，與水（科羅塞的泉水，尼羅河）和山頂（科羅塞，加爾加諾山，哈德良之穴，勒皮，聖米歇爾山，聖米歇爾山，圖姆巴）有關。
在西方，對聖米迦勒的慶祝存在著混亂。 現代的 breviary 和 missal 實踐很明確，5 月 8 日被定為米迦勒在義大利阿普利亞的加爾加諾山顯靈的日子[6]（分別給出為公元 492 年、494 年或 520-30 年），9 月 29 日是主要的米迦勒節慶祝日，用來紀念羅馬米迦勒教堂的奉獻日週年紀念（分別給出為靠近弗拉米尼安競技場的教堂、城市郊外的教堂或薩拉里亞大街的教堂）。 5 月 8 日的節日是由庇護五世設立的，以紀念西龐圖姆的倫巴第人於 663 年 5 月 8 日戰勝了希臘那不勒斯人；因此，將加爾加諾山顯靈歸於這一天是錯誤的。
大多數早期的日曆和殉道記並不慶祝 5 月 8 日，只在不同的標題下慶祝 9 月 29 日；大多數只是簡單地說“聖天使米迦勒教堂的奉獻”（sic 貝德）或類似的話，有些特別提到了加爾加諾山（偽-傑羅姆，烏薩德，諾特克爾），有些提到了加爾加諾山和羅馬的教堂之一（《羅馬小殉道記》，由阿多爾跟隨）。[7]
在古英語時代，聖米迦勒似乎只在 9 月 29 日被慶祝。 貝德和薩魯姆日曆只在 9 月 29 日提到了米迦勒，事實上，沃瑪爾德[8] 中沒有日曆記載 5 月 8 日的節日。 唯一可以找到的例外是《古英語殉道記》，它在 5 月 8 日記錄了加爾加諾山的故事，以及在 9 月 29 日記錄了聖米迦勒的主要節日。[9] 布利克靈講道 17，“To Sae Michaheles Mæssan”，是一篇關於加爾加諾山的講道，它出現在關於聖伯多祿和聖保羅（6 月 29 日）以及聖馬丁（11 月 11 日）的講道之間，因此推測是在 9 月 29 日發表的，就像艾爾弗裡克的講道 1.34（“聖米迦勒大天使教堂的奉獻”）一樣。 可以假設 Corpus 41 中的文字是為了 9 月 29 日而準備的。
就奉獻而言，聖米迦勒似乎在早期英格蘭很受歡迎。 到宗教改革時期，已有 687 個奉獻給了聖米迦勒或聖米迦勒和所有天使，這個數字僅次於聖母瑪利亞（2,335）、諸聖（1,255）和聖伯多祿（1,140）。[10] 然而，早期鮮為人知，因為萊維森[11] 只能列出 9 世紀初的四個——在克萊夫（格洛斯特郡）、赫克斯漢姆、馬姆斯伯裡和斯坦默（蘇塞克斯）——此外還可以加上哈爾斯特克（多塞特）的修道院。[12] 在德文郡，聖米迦勒在宗教改革之前有 37 個奉獻，僅次於聖母瑪利亞（113）和聖伯多祿（50），原因是聖米迦勒“基本上被認為是聖徒，即使只是被凱爾特教會收養”。[13]
聖邁克爾在古英語資料中被頻繁提及，但可能不像人們預期的那樣頻繁。埃爾夫裡克只在關於他聖日的佈道和一篇較晚的作品中提及邁克爾，因為他避免了許多偽經文學（明確反對其中一些），並且從未創作出在韋爾切利抄本和偽伍爾夫斯坦佈道中出現的那些戲劇性的末日審判場景；伍爾夫斯坦也避免使用這類材料。由於這兩位最富盛名的晚期古英語散文作家都避開了這種型別，因此聖邁克爾的提及數量與古英語時代現存佈道的數量不成比例，這是很自然的。但必須記住，埃爾夫裡克和伍爾夫斯坦代表著知識階層，而更具戲劇性的韋爾切利式佈道很可能具有很高的民間吸引力。
除了在各種祈禱文和未出版的末日審判佈道中可能提到了邁克爾之外，我們還可以追蹤到以下關於聖邁克爾的提及。在古英語貝德中提到了邁克爾，但只是順便提及，指的是位於赫克瑟姆附近的一座聖邁克爾小教堂和教堂。[14] 在Corpus 41中，這個無關緊要的引用出現在第372頁，而頌詞直到第402-17頁才出現，因此兩者之間沒有任何聯絡。邁克爾在埃迪的《威爾弗裡德傳》中扮演著角色。[15] 在第56章中，他以幻象的形式出現在生病的威爾弗裡德面前，在第66章中，天使隊伍與邁克爾一起帶著威爾弗裡德的靈魂前往天堂。布利克林佈道13，關於聖母昇天，講述了邁克爾負責聖母的靈魂。[16] 然後是兩篇關於聖邁克爾日的佈道，布利克林17，[17] 以及埃爾夫裡克 I. 34（‘教會奉獻，即聖邁克爾大天使’）。後一篇佈道由索普和沃納出版。[18] 它存在於九份手稿中，這表明這篇文章被廣泛知曉。這是一個以讚美聖邁克爾結束的佈道，聖邁克爾負責基督徒，並且出現在加爾加諾山。布利克林7，關於復活節，說邁克爾會在世界四個角落吹響四支號角，呼喚死者接受審判。[19] 《靈魂離去的景象》，一篇部分由埃爾夫裡克撰寫的段落，展示了邁克爾作為引魂者的角色；這段文字具有東方背景，並且存在一個古愛爾蘭語的平行版本。[20] 在偽伍爾夫斯坦 XXIX中，一個惡魔對一個即將離去的靈魂說：‘人們期望，邁克爾大天使會帶著天使軍隊來，想把你從我們手中奪走。’[21] 在偽伍爾夫斯坦佈道中，其他引用出現在 XLII，這是對阿佐關於反基督的翻譯
...主救贖者將用他的話語毀滅他；所以，無論他是在違反我們主的旨意的情況下被神的力量所毀滅，還是被神的大天使邁克爾所毀滅，他都會被那永生神的強大力量所毀滅，而不是任何天使的力量；[22]
在 XLV 中
以及在 XLVI 中，罪惡對可憐的靈魂說
你為什麼，不幸之人，不願承認你的主，並祈求聖邁克爾成為你的幫助者，以及所有聖徒？[25]
上面提到的Corpus 41中佈道3也存在引用。當威拉德印刷這部分佈道時，[26] 他也引用了Faustina A ix 和 Corpus 302 中的一篇佈道，開頭是‘聖邁克爾帶走那些忠誠的靈魂，並將他們帶到神的寶座前’。
然後是重要的末日審判佈道，韋爾切利 XV，其中聖瑪利亞、聖邁克爾和聖彼得分別為罪人辯護，並分別獲得了他們人數的三分之一。[27] 福斯特在他的版本中，將韋爾切利 XV 之後緊跟著一篇來自哈頓 116 的佈道，該佈道沒有包含上面提到的段落，但在第 120 頁有
7 我們呼喚聖邁克爾大天使來幫助我們，他是天堂和希伯來人以及所有神的子民靈魂的守護者。他擁有力量，他永遠不會拋棄他們，直到將他們帶到主面前。在那裡，他是所有聖徒靈魂的守護者，以及天堂王國中永恆的快樂，無法言喻的幸福...
在 Corpus 41 中，無法找到關於聖邁克爾的頌詞的來源。大多數詩節的開頭使用的公式‘這是聖邁克爾大天使’，可能源於羅馬禮儀中的‘這是邁克爾大天使’。然而，Corpus 41 中的文字可能是一種特定型別的佈道，因為它類似於中世紀的序列吟誦，這是一種從 9 世紀到 12 世紀在禮儀中發展起來並廣泛使用的聖歌形式。[28] 對英語序列週期的重建表明，在彌額爾節，旋律‘Mater sequentiarum’ 在 11 世紀的溫徹斯特和埃克塞特伴隨序列，其開頭是‘Summi regis’。[29] Corpus 41 中的佈道可能是為這場儀式準備的，但我們不應該說它被唱過。[30]
在某些方面，對聖邁克爾的過度讚美聽起來像是東方風格，在這方面，有趣的是，在 1894 年巴吉出版的一篇科普特語佈道中，幾乎發現了相同列出的關於邁克爾對舊約神蹟的貢獻。[31] 相關的佈道是一篇頌詞，作者似乎是公元 536-566 年的亞歷山大牧首西奧多西，但巴吉將其定為 7 世紀，因為它很可能是偽造的，就像大多數科普特語佈道一樣。關於衣索比亞聖邁克爾崇拜的資訊可以在《聖徒大事典》中找到，但在這裡僅需注意的是，衣索比亞教會在每個月的 12 日紀念聖邁克爾，因此將他的保護擴散到全年，保護著舊約人物。由於科普特教會在 7、8 世紀仍然部分使用希臘語，因此‘西奧多西’的文字可能用希臘語傳播，並在西方聖邁克爾崇拜傳播的過程中引起關注。雖然分散的‘西奧多西’的佈道並非古英語頌詞的來源，[32] 但將它與古英語文字放在一起研究很有趣，因為它展示了將各種在舊約和各種偽經資料中提到的行為歸功於邁克爾的相同做法，並且因為它表現出與古英語頌詞完全相同的誇張語氣，這種語氣顯然並不罕見；巴吉印刷的另外兩篇頌詞中的一篇甚至聲稱，基督在聖邁克爾的請求下下凡到人間，這是一種幸運地沒有出現在古英語文字中的誇張說法！
警告的聲音阻止了關於直接的希臘語、敘利亞語或科普特語影響愛爾蘭敬虔之後進入盎格魯-撒克遜的影響的猜測。[33] 我們只能說，在 900 年之前，愛爾蘭似乎對東方敬虔感興趣，並且對 Corpus 41 中邊緣註釋的彙編產生了影響。在凱爾特語文字中進行廣泛的搜尋以尋找 Corpus 頌詞的來源，但沒有成功。地名證據表明，在 9 世紀的威爾士，將宗教場所奉獻給聖邁克爾的現象在西歐其他地區是前所未有的。如果威爾士當時存在任何宗教文學，現在已經丟失了。
不幸的是，與聖邁克爾相關的愛爾蘭語資料也不多。在《斑點書》中，有兩篇關於他的佈道（可能來自 12 世紀的第一個季度），[34] 他在主要天使長中偶爾被提及，並且在關於反基督和世界末日的資料中被提及，其中一些資料依賴於格里高利大帝。此外，還有一篇 11 世紀由麥爾·伊蘇瓦·烏布羅爾坎創作的雙語詩歌。[35]
在愛爾蘭讚美詩集中，聖邁克爾的姓名與聖帕特里克緊密相連，因為在穆林書和斑點書中亞當南的第二次異象，一首對聖邁克爾的讚美詩與聖塞赫納爾關於聖帕特里克的讚美詩相連，部分出現在拉丁語部分的第4號魅力的第41號文字中。[36] 這兩首讚美詩都是修道院禮儀的一部分，用來祈求神靈保護免受黃熱病的侵害。[37] 對聖邁克爾的讚美詩由主教科爾曼和他的兩個兄弟創作，目的是為了讓自己擺脫風暴、饑荒和惡魔的困擾，雖然它與第41號文字中的頌詞毫無相似之處，但這表明了邁克爾在愛爾蘭教會中與帕特里克的聯絡。第41號文字中出現了聖帕特里克讚美詩中最有效的部分，編者可能認為也需要一首關於聖邁克爾的讚美詩，因此出現了頌詞。亞當南的第二次異象寫道：“為了免除愛爾蘭人患上各種疾病，主所收的三個人質——是使徒彼得、聖母瑪利亞和天使長邁克爾。”[38]
第41號文字中關於聖邁克爾的頌詞，與其他罕見的關於聖母昇天、世界末日和復活節的偽經文字一起出現在第41號文字中。值得指出的是，在這三篇文字中都提到了邁克爾。在關於聖母昇天的講道中，邁克爾從聖母的墳墓中滾開了石頭，把她帶到天堂；在基於托馬斯啟示錄的講道中，邁克爾出現了兩次，一次是作為薩巴奧斯之門的守護者，一次是作為執行上帝審判的天使長；在基於尼哥底母福音的講道中，邁克爾、聖母和彼得分別為人類的三分之一在審判日祈求憐憫。
因此，第41號文字中關於聖邁克爾的頌詞是一篇非常不尋常的文字，它基於可能受到東方和愛爾蘭影響的偽經資料，必須新增到與聖邁克爾相關的古英語文字列表中，以及盎格魯撒克遜英格蘭已知的偽經文字列表中。
- ↑ 參見 RH Charles 編。舊約偽經和偽典。（牛津，1913 年），I，376，關於訓誨之書 17.17 的註釋。
- ↑ 關於邁克爾姓名的聖經出現清單，以及教父的評論，在 Stiltingo、Suyskeno、Periero 和 Cleo 編中提供。聖徒大事記。（巴黎和羅馬，1865 年），九月第八卷，8-10。
- ↑ 偽經資料被引用為“ANF 8”、“ANF 9”、“Charles”和“James”：“ANF 8”= A Roberts 和 J Donaldson 編。教父前著作 VIII，總編輯 A Cleveland Coxe（紐約，1903 年）；“ANF 9”= A Menzies 編。教父前著作 IX（紐約，1903 年）；“Charles”= RH Charles 編和譯。舊約偽經和偽典 II；偽典。（牛津，1913 年）；“James”= MR James 編和譯。偽經新約。（牛津，1924 年，最新校正版 1963 年）。為了避免混淆，應該指出的是，以諾書指的是衣索比亞以諾，以諾秘錄指的是斯拉夫語以諾。
- ↑ 羅馬彌撒，分別為 5 月 8 日和 9 月 29 日的節日；參見 F Cabrol。羅馬彌撒經書。（紐約，1949 年），第 888，1104 頁。
- ↑ CG Herbermann 編。天主教百科全書。（紐約，1911 年），X，276；和 S Baring-Gould，聖徒列傳。（倫敦，1897-98 年），V，115，和 X，428。另見 OA Dobias Rozdestenskaia（Olga Dobiache-Rojdestvensky）。中世紀拉丁語聖邁克爾崇拜。（彼得格勒，1917 年），或法語縮略版，聖邁克爾崇拜與中世紀拉丁語。（巴黎，1922 年），和 W Leuken，邁克爾。（哥廷根，1898 年）。
- ↑ 義大利“靴子”的“腳趾”處的加爾加諾半島與亞得里亞海接壤，這裡曾是第二次布匿戰爭（尤其是坎尼戰役）的戰場。從維耶斯特鎮，可以參觀聖邁克爾山和供奉聖邁克爾的聖殿。
- ↑ 參見 W Smith 和 S Cheetham 編。基督教文物詞典。（哈特福德，1880 年，紐約再版，1968 年），以及聖徒大事記中引用的各種殉道記，9 月 29 日，第 4-8 頁；5 月 8 日的聖徒大事記只讓讀者參考 9 月 29 日。將聖邁克爾納入“殉道記”有點勉強，因為邁克爾沒有肉體存在，也沒有殉道。
- ↑ 弗朗西斯·沃默爾德。公元 1100 年以前的英語曆書。亨利·布拉德肖學會 LXXII（倫敦，1934 年）。
- ↑ 參見喬治·赫茨菲爾德編。一本古英語殉道記。早期英語文字協會，老系列 116（倫敦，1900 年），第 78，182 頁。
- ↑ 參見 F Bond，英格蘭教堂的奉獻和守護神。（牛津，1914 年），第 17，36-40 頁；和 F Arnold-Foster。教堂奉獻研究。（倫敦，1899 年），III，27-320；注意在這些奉獻中邁克爾與山脈的聯絡有多頻繁。另見聖米歇爾山修道院千年紀念 III（巴黎，1971 年），關於 HPR Finberg。“英國的天使長邁克爾”。第 459-469 頁；和 HM Roe。“愛爾蘭與天使長邁克爾”。第 481-487 頁。
- ↑ W Levison。英格蘭與八世紀的大陸。（牛津，1946 年），第 263 頁。
- ↑ 參見 HPR Finberg 中的憲章第 567 號。早期威塞克斯憲章。（萊斯特，1964 年）：國王埃塞爾伍爾夫在 841 年捐贈了多塞特郡哈爾斯托克的 15 個英畝土地，“為了上帝的榮耀和對聖天使長邁克爾的熱愛，他的教堂就在同一個小型修道院裡”。邁克爾也出現在這位國王的幾份憲章中，這些憲章聲稱是在 844 年頒佈的，但除了 Finberg 之外，所有人都認為這些憲章是偽造的。
- ↑ Bond。奉獻。第 212 頁。
- ↑ 托馬斯·米勒編。古英語版本的貝德關於盎格魯撒克遜人民教會史。EETS，老系列 95，96，110 和 111（牛津，1890 年和 1898 年，再版 1959 年和 1963 年），I. 2, 388.5-9，牛津博德利圖書館 Tanner 10 號手稿（稱為“T”），來自十世紀初。
- ↑ 參見伯特蘭·科爾格雷夫編。主教威爾弗裡德列傳，作者是埃迪烏斯·斯蒂芬納斯。（劍橋，1927 年）。
- ↑ 參見 R Morris 編。十世紀的布利克靈講道集。EETS，老系列 73（倫敦，1880 年），第 137-159 頁，尤其是第 155，157 頁。
- ↑ 參見 Morris。布利克靈講道集。第 197-211 頁，“To Sae Michaheles Mæessan”。另見 Max Förster。“關於布利克靈講道”。檔案 91（1893 年），第 193-200 頁。
- ↑ 天主教講道集 I，502 ff，和 Ruby DN Warner 編。十二世紀手稿 Vesp. D. XIV 中的早期英語講道。EETS 152（倫敦，1917 年），第 61-5 頁，印刷為“In III K. Octob.”
- ↑ Morris。布利克靈講道集。第 83-97 頁，尤其是第 95 頁。
- ↑ John C Pope 編。埃爾弗裡克講道。EETS，259，260（倫敦，1967-68）II，第 770-81 頁；參見第 60-82 行。
- ↑ A Napier 編。伍爾夫斯坦：關於他所寫講道集的收集，以及對其真實性的調查。（柏林，1883 年），第 140 頁。
- ↑ Napier。伍爾夫斯坦。第 201 頁。
- ↑ Napier，伍爾夫斯坦，第 226 頁。
- ↑ Napier。伍爾夫斯坦。第 228 頁。
- ↑ Napier。伍爾夫斯坦。第 240 頁。
- ↑ 魯道夫·威拉德。“兩部古英語講道中的偽經”。英語語言學貢獻 30（1935 年），第 48 頁；約翰遜再版公司，紐約，1970 年宣佈再版。
- ↑ 參見 Max Förster。“韋切利手稿 CXVII 及手稿中一些古英語講道的印刷”。英語語言學研究 50；為洛倫茲·莫爾斯巴赫編寫的紀念文集，編者 F Holthausen 和 H Spies（哈雷，1913 年），第 20-179 頁。
- ↑ 關於這些讚美詩形式的資訊可以在 W Apel 中找到。格里高利聖詠。（印第安納大學出版社，1958 年），第 429-464 頁；P Evans。“關於裝飾起源的一些思考”。美國音樂學會雜誌 14（1961 年），第 119-30 頁；和 R Weakland。“裝飾的開端”。音樂季刊 44（1958 年），第 477-88 頁。關於溫徹斯特和埃克塞特禮儀音樂的具體資訊可以在主教 WA Frere 的兩部作品中找到：溫徹斯特裝飾本。（倫敦，1894 年）和音樂禮儀文獻。（倫敦，1932 年）II，第 11-13 頁。
- ↑ 參見 A Hughes。盎格魯-法語續集。（倫敦，1934 年），第 134 頁。
- ↑ 溫徹斯特裝飾本，手稿 Corpus 473，不僅是已知最古老的英語音樂手稿，也是歐洲最早的多聲部音樂記錄。它大約在公元 1000 年在溫徹斯特大教堂為聖艾瑟爾沃爾德的唱詩班長伍爾夫斯坦所寫，並在 2007 年 9 月 29 日星期六第一次被送回大教堂，這是自 16 世紀以來的第一次，並被大教堂合唱團用來演唱一場完整的聖米歇爾節彌撒，這是它在一千年中第一次以原始形式演唱。 http://www.corpus.cam.ac.uk/oldmembers/news。
- ↑ EAW Budge。聖天使長邁克爾：亞歷山大總主教西奧多西烏斯、安提阿克牧首塞維魯斯和特拉基主教尤斯塔修斯的三個頌詞。（倫敦，1894 年），第 1*-50* 頁。
- ↑ 這首頌歌在較長的篇幅中包含了一些與古英語悼詞非常相似的部分。邁克爾被讚揚為天堂力量的指揮官，我們造物主上帝面前為拯救我們的靈魂和身體的大使，天使的統治者等等，每個族長和先知都講述了為什麼他讚揚邁克爾：其中包括亞當、亞伯、塞特、以諾、瑪土撒拉、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各布、約瑟夫、摩西、亞倫、約書亞、基甸、耶弗他、大衛、所羅門、希西家、以賽亞、耶利米、以西結、但以理、十二使徒、撒迦利亞和約翰。這個名單與古英語文字中的名單並不相同，但型別和內容相似。
- ↑ 參見大衛·N·鄧維爾。‘聖經偽經與早期愛爾蘭人：初步調查。’愛爾蘭皇家科學院院刊 73 (1973)，第 299-338 頁，特別是他在第 321 頁收集的警告。
- ↑ 安列布哈布雷克（“斑點書”）是一部十四世紀晚期的抄本。這兩個講道可以發現在羅伯特·阿特金森的從利布哈布雷克摘錄的激情和講道。愛爾蘭皇家科學院託德講座系列 II (都柏林，1887)：‘論大天使邁克爾。’第 213-19 頁（文字）和第 451-7 頁（翻譯），以及‘論聖邁克爾。’第 240-4 頁（文字）和第 477-8 頁（翻譯）。
- ↑ 查爾斯·普魯默。愛爾蘭彌撒經。亨利·布拉德肖學會 62 (倫敦，1925)，第 88 頁以下。
- ↑ Corpus 41 中的咒語編號 4 在第 206 頁，開頭是“ȝif feoh sy undernumen”；這是一個關於牛被盜的咒語。它在第 207-208 頁之後是拉丁文咒語，開頭是“Xs illum siue elegit”。它已經被 MR 詹姆斯在他的劍橋基督聖體學院圖書館手稿目錄中以連續散文形式而不是三節詩的形式印刷。 (劍橋，1912)，I，第 81-85 頁。第 207-8 頁的材料的抄本可在：網路上的帕克圖書館。劍橋基督聖體學院帕克圖書館 & 斯坦福大學圖書館（以下簡稱 PL），它在必要時複製並更正了詹姆斯對該集合的原始記錄。
- ↑ 參見 JH 伯納德和 R 阿特金森。愛爾蘭讚美詩集。亨利·布拉德肖學會 13 和 14 (倫敦，1898)，如下：第 13 卷 - 導言第 xxiv-xxvi 頁，第 43-45 頁，以及第 14 卷 - 第 19 頁，第 132-134 頁。編輯提供了讚美詩的文字、翻譯和註釋，並討論了聖邁克爾在愛爾蘭的流行程度。
- ↑ 引自安列布哈布雷克中亞當南第二異象的第 19 節，由伯納德和阿特金森引述。愛爾蘭讚美詩集 14，第 133 頁。
本章使用以下縮寫
ANF 8: 羅伯茨，亞歷山大，詹姆斯·唐納森，編輯。尼西亞前教父 VIII，同上。
ANF 9: 門濟斯，A，編輯。尼西亞前教父 IX，同上。
查爾斯：查爾斯，羅伯特·亨利，編輯和翻譯。偽經和偽經，同上。
詹姆斯：詹姆斯，蒙塔古·羅茲，編輯和翻譯。偽經新約，同上。
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