聖米迦勒的崇拜

Summae sedis minister,

quis sicut deus, Michael,

cum supernis civibus

sis nobis propitius.

這首詩歌出自一篇與 Corpus 41 大致同時代的手稿，它不僅表明了米迦勒的地位，也表明了他名字的含義。在希伯來語中，mîkā'ēl 的意思是“誰像神？”，而“quis ut deus” 成為善天使在天堂與撒旦作戰時的戰爭口號。教皇聖格里高利一世這樣描述大天使米迦勒、加百列和拉斐爾：“因為米迦勒意味著‘誰像神’；加百列意味著‘上帝的力量’；拉斐爾則意味著‘上帝的醫藥’。”格里高利指出，αγγελος 的基本意思是“使者”，而“天使”這個詞指的是功能而不是本質。只有當天堂的聖靈傳遞某種資訊時，他們才能被稱為“天使”；那些傳遞較不重要資訊的被稱為“天使”；而那些宣告最高重要性資訊的被稱為“大天使”。格里高利繼續說：“此外，當必須執行一些神奇的力量時，米迦勒就被派去，這樣他的行動和他的名字就可以清楚地表明，沒有人能像上帝那樣，憑藉他的超凡力量做任何事——Et quoties miræ virtutis aliquid agitur, Michael mitti perhibetur, ut ex ipso actu et nomine detur intellegi quia nullus potest facere quod facere prævalet Deus。”

威爾遜指出，天使並非猶太教和基督教所獨有，因為它們也出現在古典神話和哲學中，出現在薩滿教的幻象中，出現在瑣羅亞斯德教、印度教、佛教、道教和伊斯蘭教中，並表明說“對聖米迦勒的崇敬”比說“聖米迦勒的崇拜”更安全。

天使在基督教中扮演著相當模稜兩可的角色。聖保羅尖刻地攻擊了“有些人盲目地崇拜天使，被他們僅僅的人類思想所膨脹”——這表明在他的時代存在著對天使的崇拜。尼西亞會議譴責對天使的崇拜是“偶像崇拜”。最後，在 787 年，第七次大公會議重新確認了一種經過精心定義和限制的大天使崇拜，這種崇拜在東部教會紮根；然而，在西方，對天使的懷疑仍然很強。與聖母瑪利亞一樣，新約中幾乎沒有理由證明任何規模的崇拜。與“對聖母瑪利亞的崇拜”一樣，“對天使的崇拜”的衝動從教會的下面，從農民、那些聲音是vox Dei 的人中湧現出來。不幸的是，神學家和法理學家和道德學家往往無法回應大眾或神秘的想象力。然而，藝術家確實回應了這兩種想象力。

斜體是編輯的，因為威爾遜的評論是為了建立 Corpus 41 文字的正確語境並解釋其獨特的性質。

大天使米迦勒、加百列和拉斐爾是唯一被尊為聖徒的天使。對米迦勒的“聖徒”稱號是一種禮貌，也是一種表示敬意的標誌，而不是嚴格定義的問題，因為大天使是永恆的，超脫時間的，是非物質的，沒有出生日期，沒有殉道日期，也沒有像人類聖徒所需要的遺物。缺乏這些塵世和時間的特徵可能解釋了為什麼米迦勒後來經常被他的塵世化身聖喬治所取代。 當然，米迦勒的“遺物”確實被“發現”，比如大天使在岩石上的腳印、一把劍、一把矛或一根羽毛。為了解釋聖米迦勒出現在諸如古英語殉道記之類的文字中，也需要一些操作。托斯卡納奇烏斯迪諾村附近的石頭裡的劍，以及透過聖加爾加諾與聖米迦勒的聯絡，也需要在以後的討論中進行解釋。

根據拉比西蒙·本·拉克希（公元 230-270 年）的說法，所有關於天使的特定名稱都是猶太人從巴比倫帶回來的，關於米迦勒的大部分後期彌賽亞細節都是透過流亡後的以諾書傳到基督教的，從那裡被採納並進一步闡述。以諾列出的七位大天使被威爾遜列出：

烏列爾，統治世界和地獄

拉斐爾，統治人類的精神

拉古爾，向發光體世界復仇

米迦勒，被設立在人類最好的部分和混沌之上

薩拉凱爾，被設立在靈魂之上

加百列，天堂、蛇和基路伯的統治者

雷米爾，上帝設立在那些復興者之上。

以諾還描述了一種方案，四位大天使帶著他們的軍隊包圍著上帝的寶座——米迦勒、拉斐爾、加百列和法努爾（通常但錯誤地與烏列爾等同）。最靠近寶座的是所有天使中最偉大的，梅塔特隆，威爾遜對他進行了如下描述

這位天使曾經是先知以諾，“他不在，因為上帝把他接走了”……梅塔特隆是一位先知，古老、有鬍鬚、有靈感；但同時也是一位永恆的、天上的少年，光芒四射、美麗非凡。以賽亞看到了他“坐在寶座上，又高又尊貴，他的衣裳充滿了聖殿。在他之上站著撒拉弗：每一個都有六個翅膀；用兩個遮住臉，用兩個遮住腳，用兩個飛翔。”[以賽亞書 6: 1-2] ……在梅塔特隆之下……米迦勒、加百列和桑達爾豐。沒有語言能夠形容米迦勒的榮耀，他是以色列的守護神，天軍的首領，就像他的對應物，波斯神密特拉一樣，是光輝燦爛的太陽。我們可以把他描繪成一個身披閃亮盔甲、光芒四射、長著翅膀的戰士，用他的長矛刺穿在他腳下蜿蜒的蛇或龍。

梅塔特隆在舊約中沒有被點名，他是“主的使者”/“主”，例如，他從燃燒的荊棘叢中說話，從火爐中救出三個人，以伯伊爾的上帝的形象出現在雅各的夢中，阻擋了巴蘭的驢的去路。威爾遜指出，“起初有道，有邏各斯，有基督教的原則。所有舊約中出現的‘主’/‘主的使者’都被東部神學家認為是邏各斯的部分顯現，是有限的神現。耶穌是邏各斯的最終完美化身；他是活著的道，道成了肉身。” 有趣的是要注意 Corpus 41 文字中的東方影響，以及米迦勒在文字中接管了梅塔特隆的一些功能，比如從爐子裡救出沙德拉克、米沙克和亞伯尼歌。

在天堂的等級制度中，還有一個邪惡的形象，那就是路西法，自我，自我，墮落需要拯救。他的墮落被記載在古蘭經和偽經的亞當與夏娃的生活中：上帝命令天使們向新創造的亞當下拜，但撒旦拒絕了，於是被趕出了上帝面前。“人類也既與上帝合一，又在某種程度上與他分離，“墮落”。上帝需要亞當成為非神的東西，這樣亞當才能認識上帝，從而實現上帝創造世界的目的。亞當的知識閉合了迴圈，將多者歸於一。撒旦主宰著這場戲劇的開始和結束。” 因此，聖經和 Corpus 41 文字的高潮必須是米迦勒與撒旦的戰鬥。

此外，這場戰鬥不僅發生在時間結束時，也發生在每個靈魂戰勝誘惑的時刻

大天使米迦勒斬殺了巨龍：太陽的、騎士的、勝利的白晝對抗著月亮的、水性的、爬行動物的黑夜。蛇被趕出伊甸園，不是一次，而是無數次：無論在靈魂戰勝自我之處，米迦勒都存在……就像鍊金術中，水銀的揮發性精神必須被硫磺的太陽系原理“殺死”或固定一樣，狡猾而蜿蜒的巨龍，像水銀一樣滑溜，必須被太陽天使米迦勒“殺死”。象徵意義是：生命精神本質上是混亂的和冥界的，但智力如果沒有它的力量就無法運作。“殺死”巨龍不是要消滅它，而是要馴服它，把它拴住，把它有序化，利用它的力量來達到精神上的目的。

這就是 Corpus 41 文字的重要資訊：人類必須在自己家園尋找自己的神。在偽經的亞當與夏娃的生平（28, 29）中，講述了墮落的故事，米迦勒被任命將亞當和夏娃趕出伊甸園。彌爾頓在失樂園的結尾處接續了這個故事，米迦勒指出亞當必須與伊甸園以外最好的東西和解。他的罪可能使他“居住在平地上”，但他不能絕望

他把全地賜給你，讓你佔有和統治，

並非卑微的禮物；不要以為 340

他的存在侷限於這些狹小的界限

天堂或伊甸園：這本來

可能是你的首都，從那裡蔓延

所有世代，並從地之四方

來到這裡，慶祝

並敬畏你，他們偉大的始祖。

但你失去了這種優勢，被降了下來

現在與你的兒子們居住在平地上 350

但不要懷疑，在山谷和平原 350

上帝像在這裡一樣，同樣會被發現

在場，他的存在有許多跡象

仍然跟隨你，仍然包圍著你

帶著善良和父愛，他的臉

表達出來，他的腳步的痕跡是神聖的。

啟示錄和其他啟示類書籍的基本原則是，天使、聖徒和大天使穿透並超越了我們世俗的時間；透過他們的調解，歷史被引導到一個確定的終點，事件本身具有內在的意義，我們必須尋求解釋以獲得救贖。因此，天使、聖徒和大天使主宰著教會的所有儀式，或者至少為崇拜提供模式，參與我們的崇拜，而且也應該得到一種崇拜，無論如何是一種“崇敬”，對於那些對作為天使節日而設定的節日有保留的神學家來說，尤其是“正教會中米迦勒和所有天使的大聚會（11 月 8 日）”。 這是東方聖米迦勒的主要節日，從弗裡吉亞傳遍了希臘教會、敘利亞教會、亞美尼亞教會和科普特教會；它在君士坦丁堡的站是阿爾卡迪烏斯的溫泉（馬丁諾夫，“希臘斯拉夫年鑑”，11 月 8 日）。

同樣基本的是，天使和大天使可以有地方，聖殿，教堂，山脈，泉水和河流等等，在那裡他們與塵世的經歷在顯現中交匯，因此被崇拜。彼得·威爾遜對米迦勒作為“地方天使”的評論如下：

在所有高階天使中，米迦勒似乎最常“屈尊”扮演場所天使的角色。他不但統治天堂，還保護以色列並與以色列敵人的天使作戰。在埃及，他是尼羅河的守護神，他的節日是在河流上漲的那天慶祝的。在德國，新皈依的異教徒將米迦勒認作沃登神，並將他的山頂神殿改建成大天使教堂。他是布列塔尼和康沃爾的守護神，那裡聖米歇爾山和米迦勒山見證了天使對壯麗景色和精緻建築的偏愛。

聖米迦勒最初被尊為弗裡吉亞的天上醫生，在土耳其最早的時代，據說他在靠近哥羅薩的凱羅託帕（今切雷塔帕）讓一個藥泉湧出，還在靠近哥羅薩的科奈，位於弗裡吉亞的呂庫斯河東部的拉奧迪基亞（今科納斯，在丹尼茲利以東）附近，從岩石中引出泉水；這裡至今仍有一座獻給聖米迦勒這位天上治癒者的教堂。希臘人將他的顯現定在公元1世紀中期，並在9月6日舉行紀念節日（Analecta Bolland. VIII，285-328）。在比提尼亞的皮西亞和亞洲其他地方，溫泉都獻給米迦勒。在君士坦丁堡，這位治癒者的主要聖所，米迦勒殿，位於索斯泰尼翁，距離君士坦丁堡約50英里南；據說他曾拜訪君士坦丁大帝，干預了各種戰鬥，並在590年，手持寶劍，出現在哈德良陵墓（哈德良的陵墓）上空，響應教皇聖格列高利一世為結束羅馬瘟疫而發出的祈禱。教皇將陵墓命名為聖天使堡（聖天使城堡），聖米迦勒的節日在6月9日在那裡舉行；此外，博尼法斯四世（608-615）在哈德良陵墓上建造了一座教堂，聖米迦勒雲中教堂（在圓形競技場頂端）。君士坦丁堡的其他聖米迦勒節日有：10月27日，在“普羅莫圖”教堂；6月18日，在論壇的聖儒利安教堂；12月10日，在阿泰亞教堂。對於埃及基督教徒來說，尼羅河是神聖的，屬於米迦勒，他的希臘節日被定為11月12日，並紀念每個月的12日，尤其是6月12日“為尼羅河上漲”。

西方在5月8日慶祝聖米迦勒來自羅馬聖詠集，起源於他在加爾加諾山的顯現。這個故事是《黃金傳奇》（Legenda Aurea）中關於米迦勒的第一個故事，這本書是聖雅各布·德·瓦拉吉納在1260-1275年間編纂的基督教神話集。

這位天使的顯現是多方面的。第一次是在他出現在加爾加諾山的時候。這座山在拿波里，叫加爾加諾，在叫西龐圖的城市附近。在主三年九十年，在同一個西龐圖城裡，有一個叫加爾加諾的人，根據一些書籍，他是從山的名字而來，或者山的名字是取自這個人。他非常富有，有很多羊和牛，當它們在山坡上吃草的時候，一頭公牛離開了其他的動物，跑到山頂，沒有再和其他的動物一起回家。於是，這個富有的主人，帶了很多僕人，到四處尋找這頭公牛，最後，他們在山頂一個洞穴或山洞的入口處找到了它。於是，主人很生氣，因為這頭牛獨自離開了其他的動物，於是讓一個僕人向它射箭。然後，箭隨著風返回，射中了射箭的人，因此，城裡的人都很慌張，跑到主教那裡，問他該怎麼辦，因為這件事太奇怪了。於是，主教命令他們禁食三天，向上帝祈禱。祈禱結束後，聖米迦勒出現在主教面前，說：“你們要知道，這個人是被我的意志所傷害的。我是大天使米迦勒，我要讓這個地方在地球上受到崇拜，並且要確保它被保護。因此，我已經證明我是這個地方的守護者，透過這件事的證明和展現。”於是，主教和城裡的人就帶著隊伍到那個地方，不敢進去，只在外面祈禱。

大天使在連續三個晚上向阿普利亞西龐圖主教顯現，最後一次是在493年9月29日（或530-540年）。米迦勒指示將聖山圖姆巴上的米特拉聖穴重新奉獻為基督教崇拜場所。主教和他的朋友到達那裡後，發現祭壇上已經覆蓋著紫色的布，米迦勒的腳印深深地印在岩石上。教皇格拉修斯一世（在位492-496年）在那裡建造了一座大教堂。這個聖殿因此被稱為聖天使山，加爾加諾山上的聖殿吸引了許多地方的朝聖者，很多次，包括克萊爾沃的伯納德、托馬斯·阿奎那和瑞典的碧姬。亞西西的方濟各也去了那裡，但拒絕進入洞穴本身。 “加爾加諾山上的聖天使山聖殿，有時簡稱為加爾加諾山，是西歐最古老的獻給大天使米迦勒的聖殿。它位於義大利加爾加諾山，經緯度為北緯41.71度，東經15.96度，是義大利福賈省蒙特聖安傑洛公社的一部分，位於阿普利亞北部。該歷史遺址及其周邊地區受加爾加諾國家公園的保護。” 9月29日的節日，米迦勒節，由美因茨主教會議在813年設立，作為法蘭克帝國的全國假日。

在加爾加諾山的故事中，米迦勒這位天上治癒者現在被視為他的另一個，也是主要的角色，那就是天上戰士，這個角色在663年5月8日，當他幫助西龐圖的倫巴第人（在1256年重建為曼弗雷多尼亞）戰勝希臘那不勒斯人時，被再次重複。西龐圖的教堂設立了一個特別的節日，在5月8日，它在整個西方基督教世界都被慶祝。令人困惑的是，這個節日自教皇庇護五世時代以來一直被稱為“聖米迦勒顯現節”，儘管具體的日期是戰鬥的日期，而不是加爾加諾山的顯現日期。

9月的日期也一直延續至今。“在羅馬，利奧尼聖詠集（6世紀）有“薩拉里亞路天使大教堂誕辰”，9月30日；五個彌撒中的三個提到了聖米迦勒。格拉修斯聖詠集（7世紀）給了節日“聖米迦勒大天使”，而格里高利聖詠集（8世紀）給了節日“聖米迦勒天使大教堂奉獻日”，9月29日。這裡的一份手稿也補充了“薩拉里亞路”（Ebner，“Miss. Rom. Iter Italicum”，127）。這座薩拉里亞路的教堂位於城市以北六英里處；在9世紀，它被稱為第七個天使大教堂（Armellini，“Chiese di Roma”，第85頁）。它在一千年前消失了。”

托斯卡納展示了聖米迦勒的另一個顯著顯現，那是對靠近基烏斯迪諾村的聖加爾加諾的顯現。放蕩不羈的加爾加諾·吉多蒂（1148?-1181）在看到聖米迦勒的異象後，變成了一個騎士，然後在第二個夢中，被大天使帶到一個圓形建築中，在那裡他看到了上帝的威嚴。他的馬有一天停在叫蒙特西皮的一座小山旁，加爾加諾認出那是他異象發生的地方。他將劍插進一塊岩石中，它至今仍在那裡，在沒有屋頂的哥特式修道院的廢墟之上。加爾加諾的劍將聖米迦勒與亞瑟王傳說聯絡在一起，這一點將在後面討論。

在法國，除了大天使的常規教堂節日外，諾曼底還慶祝聖米迦勒在708年對庫坦斯教區的阿夫朗什主教聖奧貝爾的顯現，以及米迦勒對海員的特別關懷。聖米歇爾山上的第一座聖米迦勒教堂於710年10月16日奉獻，在整個諾曼底，奉獻的週年紀念日都被慶祝為10月18日的節日，即“海上危險的聖米迦勒”或“圖姆巴山”。這個節日現在僅限於庫坦斯教區，但米迦勒仍然是布列塔尼和康沃爾的守護神，在那裡相應的聖米迦勒山是他的崇拜中心。聖米歇爾山出現在貝葉掛毯上，與征服者威廉有關。在中世紀後期，瓦盧瓦王朝的法國國王將聖米迦勒作為他們的守護神，大天使在百年戰爭期間是法國和聖女貞德的偉大支持者。在奧弗涅的勒皮（s）恩韋萊，聖米歇爾達吉耶爾教堂建於962年，位於一個85米（275英尺）高的陡峭火山山脊的頂部，為那些從康沃爾走聖米迦勒之路、橫渡英吉利海峽、並在勒皮（s）崇拜聖雅各伯之路的朝聖者提供服務，前往西班牙西北部的聖地亞哥德孔波斯特拉大教堂，那裡據說埋葬著使徒聖雅各伯大帝的遺骸；聖女貞德的母親伊莎貝爾·羅梅在1429年來到勒皮（s）祈禱。米迦勒也是西班牙北部的巴斯克人的守護神，他們每年都將他的像從國家聖殿帶到納瓦拉的每一座教堂參觀。

從基督教早期開始，東正教就將對聖米迦勒的崇拜與山頂聯絡在一起，這種聯絡一直持續著——哥羅薩、加爾加諾、哈德良陵墓、聖米歇爾山、聖米迦勒山、圖姆巴、勒皮（s）、蒙特西皮。早期的東方奉獻是在德國基督教化之前，因此將山頂聯絡說成是德國特有的是不準確的，儘管在神聖的德國山脈上，異教神靈沃坦或奧丁確實被米迦勒取代了，而且在那個國家可以找到無數的聖米迦勒山頂教堂。這種替代在例如奧登瓦爾德的米歇爾施塔特中清晰可見。當然，這位天上戰士在對抗異教軍隊的戰鬥中深受德國人的喜愛；例如，當帝國軍隊在933年和955年在巴伐利亞與異教的馬扎爾人作戰時，他們的勝利歸功於大天使。他被稱為德國民族的守護神，他的像裝飾著舊德國帝國（神聖羅馬帝國）的戰旗。

聖米迦勒在英格蘭、諾曼底和凱爾特地區的崇拜將在後面的討論中得到更全面的闡述，因此這裡只需要說明一下，9月29日的米迦勒節在幾個國家是舊的日耳曼人結算賬目、制定法律和舉行議會（議會）的四分之一日；劍橋大學的秋季學期至今仍被稱為米迦勒學期。在中世紀，米迦勒節是一個重要的義務節日，因為米迦勒是騎士的守護神，也是一個以遊行、集市、戲劇和款待而聞名的公共假日——英格蘭的茬茬鵝，蘇格蘭群島的聖米迦勒麵包，北歐和英格蘭的葡萄酒（“Michelsminne”，“米迦勒之愛”）。

之後的討論將集中在康沃爾的聖邁克爾山，它與聖米歇爾山非常相似，但也要提到格拉斯頓伯裡，那裡巨大的巨石將聖邁克爾教堂的塔樓高聳於平坦的夏季樂土或薩默塞特平原之上，高達 521 英尺，在早期，這裡曾經是洪水氾濫的沼澤地；因此，格拉斯頓伯裡巨石（當地的凱爾特語“圓錐形山丘”）與聖米歇爾山和聖邁克爾山等遺址非常相似。傳說，富有的錫商亞利馬太的約瑟夫將年幼的耶穌帶到了康沃爾，並在耶穌被釘死後將聖盃帶到了格拉斯頓伯裡，在那裡，他和他的 12 位門徒在耶穌去世 65 年後建造了第一座地上基督教教堂（獻給聖母瑪利亞）。 格拉斯頓伯裡，傳說中的阿瓦隆島，因此與亞瑟王、他的騎士追尋聖盃以及亞瑟王和桂妮薇兒的埋葬地聯絡在一起，據說他們的棺材在 1191 年被發現。根據 13 世紀中期的故事，聖帕特里克在 461 年在格拉斯頓伯裡度過了最後的日子，他在格拉斯頓伯裡巨石頂峰發現了一個古老的廢墟。1243 年的一份憲章允許在山頂的聖邁克爾修道院舉行集市，聖天使的大教堂在 1275 年 9 月 11 日的地震中倖存下來。聖邁克爾教堂在 1360 年代重建，並在 1539 年修道院解散前倖存下來。這座 1360 年代教堂現在的塔樓是 15 世紀的，至今仍在巨石頂端屹立，並在現代得到修復，並交由國民信託管理。因此，格拉斯頓伯裡巨石與其他著名的聖邁克爾遺址相關聯，並將邁克爾與聖帕特里克和聖盃聯絡在一起。

在蘇格蘭，許多山上的教堂都獻給聖邁克爾（例如，因弗內斯或鄧弗里斯，羅伯特·伯恩斯就埋葬在該教堂的墓地裡），而作為水域指揮官的聖邁克爾則在中世紀蘇格蘭海軍旗艦“大邁克爾”的命名中得到了體現。這艘巨型戰艦由詹姆斯四世委託建造，旨在保護蘇格蘭的商業，並激起亨利七世和弗朗西斯一世的嫉妒，它在紐黑文建造，長 240 英尺，船舷厚 10 英尺。它搭載了 300 名水手、4 根桅杆、60 門大炮（包括“蒙斯梅格”）、120 名炮手和 1000 名士兵。“大邁克爾”號以大天使邁克爾命名，並旨在領導一場針對奧斯曼帝國的十字軍東征，為基督教世界奪回巴勒斯坦。當與法國的古老聯盟的承諾要求蘇格蘭與英國開戰，以轉移英國對與路易十二的戰爭的注意力時，這個宏偉的計劃不得不改變。” 它的模型儲存在蘇格蘭國家博物館，利思藝術家弗蘭克·福斯加德·曼克拉克的一幅畫可以在他的網站上看到。 這艘船的第一任指揮官，海軍上將安德魯·伍德爵士，在班諾克本的國王和其他蘇格蘭偉人中出現，並在傳統民謠“帕特里克·斯賓斯爵士”的 D 變體中出現，儘管他比傳說中的指揮官晚了 200 年出生。

為了本研究的目的，重點關注了傳統和主流基督教教會的福音書和偽經，但應該承認，聖邁克爾在其他教派和信仰中也受到尊敬。對於末世聖徒教會來說，邁克爾和凡人族長亞當被認為是同一個人，因此亞當的後代也是邁克爾的子孫。另一方面，耶和華見證人和基督復臨安息日會將邁克爾與耶穌基督等同起來。在伊斯蘭教中，對於阿拉伯人來說，邁克爾被稱為米卡伊爾，或在《古蘭經》中被稱為米卡爾（他只在《古蘭經》的第二章第 98 節中被提及一次），對於穆斯林來說，邁克爾是四大天使之一（與伊茲拉伊爾、伊斯拉菲爾和吉卜拉伊爾一起），也是《古蘭經》中提到的兩位天使之一，另一位是加百列。在伊斯蘭傳統中，邁克爾總是排在加百列之後。

在公元 150 年左右寫成的諾斯替派和科普特《猶大福音》（《Peuaggelion Nioudas》）中簡要提到了邁克爾，該福音書在公元 300 年左右的一份抄本中得以儲存，該抄本於 1970 年代在埃及被發現，並在 2001 年至 2006 年間被修復並翻譯成英文。《猶大福音》在公元 180 年左右被裡昂主教伊裡奈烏斯斥為“虛構的歷史”，後來在 375 年被薩拉米斯主教依畢法尼奧斯斥為“虛構的歷史”。 一群被稱為該隱派的人認為，世界不是由真神創造的，而是由一個低等的、無知的上帝創造的，即舊約的上帝，他不值得信賴或追隨。猶大·伊斯加里奧是唯一一個不崇拜虛假的猶太神，而是獨自理解耶穌基督的神秘和旨意的門徒。 在《猶大福音》中，邁克爾和加百列是大天使，就像在聖經中一樣，並且參與了創造行為

宇宙被創造，然後地球被創造，最後人類被創造。薩克拉是天使中的一員，但他被認為是個傻瓜，是他決定創造人類；邁耶指出，其他塞特派文字中也引用了類似的關於創造的描述。亞當和夏娃被創造出來。夏娃也被稱為佐伊，希臘語意為“生命”。“因為所有世世代代都透過這個名字尋找那個人，並且每一代都用這些名字稱呼女人……統治者對亞當說：“你將與你的孩子一起長壽。”在接下來的文字部分，猶大問耶穌：“人的靈魂會死亡嗎？”耶穌回答：“這就是上帝命令邁克爾將人的靈魂借給他們，以便他們可以服務，但偉大的命令加百列將靈魂賜予沒有統治者的偉大世代，即精神和靈魂。”

邁克爾主要被尊為基督在地上王國的守護天使，以及保護忠信者免受敵人攻擊的守護天使。但是，當地的考慮和既得利益導致邁克爾被尊為士兵、病人、水手、雜貨商、傘兵、警察等的守護神。下面列舉的是一個不完整的名單

…抵禦誘惑；救護車司機；藝術家；麵包師；銀行家；銀行；菲律賓薩馬爾巴塞；戰鬥；船伕；比利時布雷希特；比利時布魯塞爾；西西里島卡爾塔尼塞塔；印度科英巴托爾教區；聖邁克爾大天使會眾；桶匠；英國康沃爾；海上危險；德國多爾馬根；匈牙利杜納凱斯齊；垂死的人；急診醫療技術員；EMT；英格蘭；擊劍；德國；希臘空軍；蔬菜水果商；雜貨商；帽子商；帽子商；聖死；菲律賓伊利根教區；騎士；水手；帽商；阿拉巴馬州莫比爾總教區；波多黎各納蘭吉託；巴布亞紐幾內亞；護理人員；傘兵；佛羅里達州彭薩科拉-塔拉哈西教區；警官；墨西哥普埃布拉；放射科醫生；放射治療師；水手；德克薩斯州聖安吉洛教區；墨西哥聖米格爾德阿連德；華盛頓州西雅圖總教區；安全部隊；保安；克羅埃西亞希貝尼克；病人；西格堡修道院；士兵；西班牙警官；馬薩諸塞州斯普林菲爾德教區；海上風暴；劍匠；義大利翁布里亞；船工；德國蔡茨。

任何這樣的清單必然是不完整的，這可以透過上述清單中沒有諾曼底、布拉格的前邁克爾修道院和偉大的基輔城來證明。

另一個更全面但仍然不完整的清單來自維基百科

基輔聖邁克爾金頂修道院

澳大利亞悉尼達西維爾的聖邁克爾教堂

加拿大安大略省多倫多的聖邁克爾大教堂

法國諾曼底的聖米歇爾山 - 世界遺產

德國希爾德斯海姆的聖邁克爾教堂 - 世界遺產

愛爾蘭西海岸的斯凱利格邁克爾 - 世界遺產

莫斯科克裡姆林宮的大天使大教堂 - 世界遺產

莫斯科克裡姆林宮的楚多夫修道院，未來的俄羅斯沙皇在那裡受洗

斯洛伐克科希策的聖邁克爾教堂

義大利加爾加諾的蒙特聖安吉洛蘇爾加爾加諾

德國班貝格的聖邁克爾（波美拉尼亞使徒奧托的墓地）

希臘西米島大天使邁克爾帕諾米提斯修道院

英國康沃爾的聖邁克爾山

南非誇祖魯-納塔爾省巴爾戈萬的邁克爾豪斯教堂

義大利都靈附近的蘇薩谷的薩克拉聖米歇爾

烏克蘭基輔的聖邁克爾金頂修道院

烏克蘭利沃夫的聖邁克爾教堂

奧地利維也納的聖邁克爾教堂

墨西哥特拉克斯卡拉的聖米格爾德米拉格羅

美國北達科他州大福克斯的聖邁克爾大教堂

希臘萊斯博斯島曼塔馬多斯的聖邁克爾和加百列聖主教修道院

印度南部泰米爾納德邦塔魯瓦伊庫拉姆的聖邁克爾教堂

柏林邁克爾基希廣場的聖邁克爾教堂

澳大利亞墨爾本（在阿什伯頓）的聖邁克爾教堂

英國西米德蘭茲郡佩爾薩爾的聖邁克爾教堂

美國馬薩諸塞州斯普林菲爾德的聖邁克爾大教堂

美國阿肯色州蘇比亞科修道院的天使步道聖本篤大教堂

菲律賓馬尼拉的聖米格爾教堂

紐約法拉盛的聖邁克爾教堂

基輔和諾曼底在這個清單中，但沒有德國慕尼黑的聖邁克爾教堂或芝加哥總教區奧蘭德公園的聖邁克爾教堂。也沒有提到劍橋的邁克爾豪斯，它現在被稱為三一學院。邁克爾豪斯建於 1324 年，由亨利八世於 1546 年與國王大廳（由愛德華二世於 1317 年建立，由愛德華三世於 1337 年重建）合併，形成了三一學院。位於三一街的古老的聖邁克爾教堂於 2002 年作為和平的邁克爾豪斯中心劍橋有限公司開放。

該清單中還缺少羅馬聖天使堡頂部的聖邁克爾雕像，該雕像是阿德里安努姆的雕像，他在公元 590 年結束了羅馬瘟疫後將劍歸鞘。1536 年，拉斐爾·達·蒙特盧波雕刻了一尊大天使的大理石雕像，但它不再位於聖天使堡頂，而是位於一個內部庭院；蒙特盧波的雕像已被弗拉芒藝術家彼得·安東·馮·韋爾斯哈費爾特在 1753 年製造的青銅雕像取代（以趕在普契尼歌劇《托斯卡》中弗洛里亞·托斯卡在 1800 年從城牆上跳下之前）。

還必須提到阿爾漢格爾斯克，以前在英語中被稱為“阿爾漢格爾斯克”，這座城市位於歐洲俄羅斯最北端的白海流入北德維納河的河口附近，位於該河的兩個河岸上。維京人知道阿爾漢格爾斯克周圍的地區叫做“比亞馬蘭”，即“佩爾米人的土地”，一位來自霍洛加蘭的名叫奧塔爾（古英語中的奧瑟爾）的維京人向阿爾弗雷德國王描述了他大約在公元 890 年前往一條河流和白海附近地區的旅程，那裡有許多建築物，很可能就是後來被稱為阿爾漢格爾斯克的地區，註定成為中世紀俄羅斯的主要海港。在 12 世紀，諾夫哥羅德俄羅斯人在這裡建立了聖米迦勒修道院，當伊凡雷帝在 1584 年建立新霍爾莫戈裡時，這座城市以附近修道院的名字重新命名。^[30] 古英語的學生，包括那些熟悉《斯威特盎格魯撒克遜讀本》等作品中典型選段的學生，都熟悉維京商人奧塔爾和烏爾斯泰因（奧瑟爾和沃爾夫斯坦）給阿爾弗雷德國王的描述，阿爾弗雷德國王將他們航海記錄的翻譯穿插在古英語版本的保羅·奧羅修斯（約公元 385-420 年）的《反異教史》中，奧羅修斯是一位加利西亞僧侶和聖奧古斯丁的門徒，他試圖反駁羅馬帝國滅亡是由於它接受了基督教的誹謗。

Þā siglde hē þonan sūðryhte be lande sƿā sƿā hē mehte on fīf dagum gesiglan. Ðā læg þǣr ān micel ēa up in on þæt land. Þā cirdon hīe up in on ðā ēa, forðǣm hīe ne dorston forþ bī þǣre ēa siglan for unfriþe; forðǣm ðæt land ƿæs eall gebūn on oþre healfe þǣre ēas. Ne mētte hē ǣr nān gebūn land, siþþan hē fram his āgnum hām fōr; ac him ƿæs ealne ƿeg ƿēste land on þæt stēorbord, būtan fiscerum ond fugelerum on huntum, ond þæt ƿǣron eall Finnas; ond him ƿæs ā ƿīdsǣ on þæt bæcbord. Þā Beormas hæfdon sƿīþe ƿel gebūd hira land: ac hīe ne dorston þǣr on cuman.

然後，[奧瑟爾] 向南航行，沿著海岸航行，儘可能地在五天內航行。然後，有一條大河從那片土地上流入。然後，他們沿著那條河向上遊航行，因為他們不敢在河邊航行，害怕敵意；因為那片土地在河的另一邊都被耕種了。自從他離開家鄉以來，他還沒有遇到任何開墾的土地；而且，對他來說，右舷一直是荒地，除了漁民、捕鳥者和獵人，而他們都是芬蘭人；而左舷一直是廣闊的海洋。佩爾米人已經非常出色地開墾了他們的土地：但他們不敢進入那裡。

當俄羅斯人想要建立俄羅斯美洲時，他們把他們最喜歡的聖徒帶到了美國，帶到了阿拉斯加。1799 年，他們佔領了錫特卡；當地特林吉特人在 1802 年反抗俄羅斯統治，但巴拉諾夫在 1804 年鎮壓了起義，錫特卡成為新阿爾漢格爾斯克（“新阿爾漢格爾斯克”）。1848 年建立的聖米迦勒俄羅斯東正教大教堂至今仍在錫特卡的街道上矗立，而聖米迦勒港（現已廢棄）是阿拉斯加海岸最遠的地方，淘金者可以透過船隻到達那裡，然後再開始陸地旅程。

美國朋友們會很遺憾地發現，這裡沒有提到明尼蘇達州聖米迦勒市，它位於聖克勞德和明尼阿波利斯之間；它在 1890 年被併入城市，人口約為 15,000 人。蘇格蘭的幾個城鎮和村莊被稱為“基爾邁克爾”（蘇格蘭蓋爾語為Cille Mhìcheil，意為“聖米迦勒教堂”），例如位於艾爾郡南部、靠近帕特納、梅博爾和斯特雷頓的村莊；位於斯特拉思阿德爾、珀斯和金羅斯，介於布萊爾戈裡和皮特洛赫裡之間的村莊；位於布萊克島東端、靠近巴爾布萊爾村莊的聖米迦勒教堂；以及位於馬恩島基爾邁克爾的聖米迦勒教區教堂，那裡收藏著大量馬恩島諾斯十字架。同樣，“卡邁克爾”這個名字起源於蘇格蘭蓋爾語（Caer Mhìcheil），來自古老的山頂堡壘或caer，瑪格麗特女王在 1058 年將其選為她最初在格拉斯哥教區建立的六座教堂中的一座的高聳位置，並適當地獻給了聖米迦勒；這個現代姓氏的意思是“邁克爾的追隨者或朋友”。“米切爾”這個基督教名字和姓氏通常被認為起源於中古英語，來自諾曼法語Michel，意思是“誰像上帝？”或“與上帝相似”，但它當然最終起源於希伯來語，很可能在諾曼人或甚至羅馬人到來之前，透過古代基督教Cuildigh或 Culdee 教堂來到蘇格蘭。

因此，像大天使米迦勒這樣一位受歡迎的人物在許多地方、許多日子裡都被人們崇拜。西方教會在 9 月 29 日和 5 月 8 日慶祝；希臘禮在 11 月 8 日和 9 月 6 日慶祝；法國在 10 月 16 日慶祝蒙聖米歇爾的顯現。更仔細地關注庫普斯 41 中文字的語境需要更詳細地考慮聖米迦勒在諾曼底、盎格魯撒克遜英格蘭和凱爾特人土地上在基督教世紀對聖米迦勒的崇拜，這些世紀一直持續到 1066 年的征服及其在 11 世紀後期的餘波。

在藝術和肖像學中，聖米迦勒被描繪成一個金髮碧眼的年輕人，長著翅膀，身穿全套盔甲，沒有騎馬，手持寶劍和盾牌（通常有十字架標誌，有時還寫著“Quis ut deus”）。有時，聖米迦勒被描繪成站在魔鬼或龍的上面，用寶劍或長矛刺穿它，有時，因為他已經取代了異教神赫爾墨斯的角色，他手持封好的生命之書或重重的秤（以表明他參與了審判），而聖母瑪利亞為他求情，一個小鬼試圖拉下天平。從數不勝數的例子中，我們必須舉幾個例子：伯裡公爵讓的極富麗的時禱書，第 195^r 頁，描繪了末日審判時蒙聖米歇爾的聖米迦勒；^[31] 亨利八世的時禱書，第 172^r 頁，描繪了米迦勒殺死撒旦並將墮落的天使投入地獄；^[32] 穆裡略的繪畫《聖米迦勒將魔鬼驅逐到深淵》；在烏克蘭基輔，獨立廣場上巨大的雕像和 1105 年由斯維亞託波爾克王子（雅羅斯拉夫一世智者的孫子）建立的聖米迦勒大教堂的壁畫，以及老羅斯建築的模型；以及雅各布·愛潑斯坦爵士的 4 噸、19 英尺高的青銅雕塑《聖米迦勒與魔鬼》，它裝飾著重建的科文垂聖米迦勒大教堂。當然，最終，所有這些繪畫場景都代表著善戰勝惡，這在宗教藝術中並不罕見，而神話學者認為米迦勒是光明的天使，是揭示奧秘的人，是通往另一個世界的人，是異教神靈的基督教繼承者，例如埃及的托特、希臘的赫爾墨斯、羅馬的水星和凱爾特的貝爾。

參考文獻

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