Saylor.org 世界古代文明/瑪雅文明
瑪雅文明是中美洲文明，以其為美洲前哥倫布時期唯一已知的完整成熟的文字語言而聞名，其藝術、建築、數學和天文學體系也同樣出名。根據中美洲編年史，瑪雅文明最初在公元前 2000 年到公元 250 年的前古典時期建立，許多瑪雅城市在古典時期（公元 250 年到公元 900 年）達到了其發展的高峰，並在整個後古典時期一直持續到西班牙人的到來。在其鼎盛時期，瑪雅文明是世界上人口最稠密、文化最具活力社會之一。
由於中美洲地區互動和文化傳播的程度很高，瑪雅文明與其他中美洲文明共享了許多特徵。文字、銘文和曆法等進步並非源於瑪雅人；然而，他們的文明卻將其完全發展起來。瑪雅文明的影響從宏都拉斯、瓜地馬拉、薩爾瓦多一直延伸到墨西哥中部，距離瑪雅地區超過 1000 公里（625 英里）。瑪雅藝術和建築中發現了許多外部影響，這些影響被認為是貿易和文化交流的結果，而不是直接的外部征服。
瑪雅人從未消失，無論是在古典時期衰落時，還是在西班牙征服者到來以及隨後的西班牙殖民美洲時期。今天，瑪雅人及其後代在整個瑪雅地區形成了相當大的人口，並保持著獨特的傳統和信仰，這些傳統和信仰是哥倫布前和征服後思想和文化的融合結果。許多瑪雅語至今仍作為主要語言使用；拉比納爾阿奇（Rabinal Achí），一部用阿奇語寫成的戲劇，在 2005 年被聯合國教科文組織宣佈為人類口頭和非物質遺產傑作。
瑪雅文明的地理範圍，被稱為瑪雅地區，橫跨墨西哥南部的恰帕斯州、塔巴斯科州和尤卡坦半島的昆塔納羅奧州、坎佩切州和尤卡坦州。瑪雅地區還延伸到中美洲北部地區，包括現在的瓜地馬拉、貝里斯、薩爾瓦多和宏都拉斯西部。
作為中美洲最大的次區域，它涵蓋了廣闊而多樣化的景觀，從塞拉馬德雷山區到尤卡坦北部半乾旱平原。瑪雅地區的氣候變化很大，因為低窪地區特別容易受到加勒比海頻繁發生的颶風和熱帶風暴的影響。
瑪雅地區通常被分為三個大致界定的區域：瑪雅南部高地、瑪雅南部（或中部）低地和瑪雅北部低地。瑪雅南部高地包括瓜地馬拉和恰帕斯高地所有的高海拔地形。南部低地位於高地北部，包括墨西哥的坎佩切州和昆塔納羅奧州，以及瓜地馬拉北部、貝里斯和薩爾瓦多。北部低地覆蓋尤卡坦半島的其餘部分，包括普克丘陵。
瑪雅地區最初在公元前 10 世紀左右有人居住。最近在貝里斯的庫埃羅發現的瑪雅人居住地的碳測年結果為公元前 2600 年左右。這種程度的居住包括紀念性建築。瑪雅曆法基於所謂的中美洲長曆，從公元前 3114 年 8 月 11 日開始。然而，根據“公認的歷史”，第一個明確的“瑪雅”定居點大約在公元前 1800 年在太平洋沿岸的索科努斯科地區建立。這個時期被稱為早期前古典時期[5]，其特點是久居社群以及陶器和燒製粘土小雕像的出現。
瑪雅南部低地的重要遺址包括納克貝、埃爾米拉多爾、西瓦爾和聖巴託洛。在瓜地馬拉高地，卡米納爾胡尤大約在公元前 800 年出現。幾個世紀以來，它控制著佩滕和太平洋低地的玉器和黑曜石來源。伊薩帕、塔卡利克阿巴赫和喬科拉在公元前 600 年左右成為重要的早期遺址，是主要的巧克力生產地。在中前古典時期和後期前古典時期，瑪雅中等規模的社群也開始在瑪雅北部低地發展起來，但它們缺乏瑪雅南部低地大型中心的大小、規模和影響力。兩個重要的前古典時期北部遺址包括科姆琴和德齊比爾查爾屯。瑪雅象形文字中第一個書面銘文也屬於這一時期（公元前 250 年左右）。
關於區分早期瑪雅與相鄰的前古典時期中美洲文明（如塔巴斯科低地的奧爾梅克文化以及恰帕斯和瓦哈卡南部的米克斯-索克語和薩波特克語人群）的物理和文化範圍的界限存在爭議。許多最早的重要銘文和建築都出現在這個重疊區域，並且有證據表明這些文化和形成期的瑪雅人互相影響。塔卡利克阿巴赫位於瓜地馬拉的太平洋斜坡，是唯一一個發現了奧爾梅克和瑪雅特徵的遺址。
古典時期（公元 250 年至 900 年）見證了大型建築和城市主義的頂峰，紀念性銘文的記錄以及重要的智力和藝術發展時期，特別是在南部低地地區。他們發展了一種以農業為中心的城市化帝國，由許多獨立的城邦組成。其中包括眾所周知的提卡爾、帕倫克、科潘和卡拉克穆爾，還包括不太為人所知的多斯皮拉、瓦薩克敦、阿爾圖恩哈和博南帕克等等。瑪雅北部低地的早期古典時期定居點分佈不如南部地區清晰，但包括一些人口中心，如奧克斯金托克、楚楚克米爾和烏斯馬爾的早期定居點。
最著名的紀念碑是他們在宗教中心建造的階梯金字塔，以及他們統治者的宮殿。坎昆的宮殿是瑪雅地區最大的宮殿，但有趣的是，這個遺址沒有金字塔。其他重要的考古遺蹟包括雕刻的石板，通常被稱為石碑（瑪雅人稱之為特頓，即“樹石”），上面描繪著統治者，以及描述他們的家譜、軍事勝利和其他成就的象形文字。
瑪雅文明與許多其他中美洲文化進行長途貿易，包括特奧蒂瓦坎、薩波特克和墨西哥中部和海灣沿岸的其他群體，以及與更遠、非中美洲群體進行貿易，例如加勒比海的泰諾人。考古學家還在奇琴伊察的神聖天坑中發現了來自巴拿馬的金子。重要的貿易商品包括可可、鹽、貝殼、玉器和黑曜石。
由於尚待討論的原因，瑪雅南部低地的中心在 8 世紀和 9 世紀開始衰落，並於不久後被廢棄。這種衰落伴隨著紀念性銘文和大型建築工程的停止[12]。儘管沒有普遍接受的理論來解釋這種崩潰，但目前的理論給出了非生態或生態解釋。
關於瑪雅文明衰落的非生態理論被細分為幾個子類別，例如人口過剩、外族入侵、農民起義和關鍵貿易路線的崩潰。生態假說包括環境災難、流行病和氣候變化。有證據表明，瑪雅人口超過了環境承載能力，包括農業潛力的枯竭和巨型動物的過度狩獵。最近一些學者推測，一場持續 200 年的乾旱導致了瑪雅文明的崩潰。乾旱理論起源於物理科學家對湖床、古代花粉和其他資料的研究，而不是考古界。
在隨後的後古典時期（從公元 10 世紀到 16 世紀初），北部中心的發展持續進行，其特點是外部影響的多樣化日益增加。尤卡坦半島北部低地的瑪雅城市在之後的幾個世紀裡繼續繁榮發展；這個時代的一些重要遺址包括奇琴伊察、烏斯馬爾、埃茲納和科巴。在奇琴伊察和烏斯馬爾統治王朝衰落之後，瑪雅潘統治了整個尤卡坦半島，直到 1450 年發生了一場起義。（這個城市的名稱可能是“瑪雅”一詞的來源，在尤卡坦語和殖民時期的西班牙語中，這個詞的地理意義更加狹窄，直到 19 世紀和 20 世紀才擴充套件到現在的意義。）此後該地區演變成相互競爭的城邦，直到尤卡坦半島被西班牙人征服。
佩滕湖中央的伊察瑪雅人、科沃伊人、雅拉因人等群體，在“古典時期崩潰”中以少量人口倖存下來，並在 1250 年重新組成自己，形成了相互競爭的城邦。伊察人將他們的首都設在泰亞薩爾（也被稱為諾赫佩滕），這是一個考古遺址，據信位於瓜地馬拉弗洛雷斯市附近的佩滕伊察湖下。他們統治著橫跨佩滕湖區的區域，包括位於奎希爾湖的埃基希爾社群。科沃伊人則在薩克佩滕建立了首都。後古典時期的瑪雅城邦也繼續在南部高地生存。這個地區的瑪雅國家之一，庫馬爾卡赫的基切王國，創造了最著名的瑪雅史學和神話作品《波波爾·烏》。其他高地王國包括以韋韋特南戈為中心的馬姆王國、以伊克西姆切為中心的卡奇凱爾王國、以米斯科維耶霍為中心的查霍馬王國以及以聖馬特奧伊克薩坦為中心的楚赫王國。
在他們第一次探險該地區後不久，西班牙人就開始了一系列征服瑪雅人的嘗試，瑪雅人對西班牙王室懷有敵意，西班牙人試圖在尤卡坦半島和瓜地馬拉高地的瑪雅領土上建立殖民統治。這場運動有時被稱為“西班牙征服尤卡坦”，從一開始對征服者來說就是一項漫長而危險的行動，它將花費大約 170 年的時間和數萬名印第安輔助人員，西班牙人才得以對所有瑪雅土地建立實質性的控制。
與阿茲特克和印加帝國不同，瑪雅人沒有一個單一的政治中心，一旦被推翻，就會加速土著人民集體抵抗的結束。相反，征服者部隊需要逐一征服眾多獨立的瑪雅政治實體，其中許多實體一直頑強抵抗。大多數征服者都被從奪取貴金屬資源（如黃金或白銀）中獲得鉅額財富的前景所驅使；然而，瑪雅土地本身卻缺乏這些資源。這將成為阻礙西班牙征服計劃的另一個因素，因為他們最初被關於墨西哥中部或秘魯鉅額財富的報告所吸引。
西班牙教會和政府官員摧毀了瑪雅文字，以及瑪雅文字的知識，但幸運的是，三本前哥倫布時期的手稿儲存了下來，這些手稿可以追溯到後古典時期。最後幾個瑪雅城邦，泰亞薩爾的伊察政治實體和薩克佩滕的科沃伊城市，一直被佔領，並且在 17 世紀後期一直保持獨立於西班牙。他們最終在 1697 年被西班牙人征服。
典型的古典瑪雅政治實體是一個小型等級制國家（阿哈維爾、阿哈維爾、或阿哈維利爾），由被稱為阿哈維爾（後來被稱為庫胡爾阿哈維爾）的世襲統治者領導。這些王國通常不過是一個首都及其周邊地區和幾個小城鎮，儘管也有一些更大的王國，它們控制著更大的領土，並在較小的政治實體上擴充套件其庇護權。每個王國都有一個名稱，這個名稱不一定與領土內的任何地方相對應。它的身份是與特定統治王朝相關的政治實體。例如，納蘭霍考古遺址是薩爾王國的首都。王國的土地（贊·奇恩）及其首都被稱為瓦卡布納爾或馬薩姆，是更大的地理實體（稱為胡克·圖克）的一部分。有趣的是，儘管戰爭不斷，區域權力最終發生變化，但大多數王國直到公元 9 世紀整個體系崩潰之前都從未從政治版圖上消失。在這方面，古典瑪雅王國與西班牙人在尤卡坦和墨西哥中部遇到的後古典時期晚期政治實體非常相似：一些政治實體可以透過征服或王朝聯姻而被置於霸權統治者之下，但即使在那時，它們仍然保持著獨立的實體。
瑪雅學者們越來越接受對古典瑪雅社會的“宮廷正規化”，這種正規化強調王室家庭，尤其是國王本人的中心地位。這種方法側重於將瑪雅的紀念性空間視為王室家庭各種活動的體現。它考慮了地點和空間（包括王室和貴族的住所、王座室、寺廟、大廳和用於公共儀式的廣場）在建立權力和社會等級制度中的作用，以及在投射審美和道德價值觀以定義更廣泛的社會領域中的作用。
西班牙資料總是將即使是最大的瑪雅聚落描述為分散的住所集合，這些住所圍繞著統治王朝和低階貴族的寺廟和宮殿。沒有一個古典瑪雅城市顯示出經濟專業化和商業規模與墨西哥特諾奇提特蘭相當的證據。相反，瑪雅城市可以被視為巨大的王室家庭，是王室法庭行政和儀式活動的場所。它們是特權貴族可以接近神聖統治者的場所，是高雅文化審美價值觀形成和傳播的場所，也是審美物品被消費的場所。它們是自稱的中心，也是社會、道德和宇宙秩序的源泉。如同皮埃德拉斯·內格拉斯或科潘等有充分記錄的案例中那樣，王室法庭的垮臺會導致相關定居點的不可避免的“死亡”。
許多人認為瑪雅古典時期（公元 250 年至 900 年）的藝術是古代新世界最精緻、最美麗的藝術。帕倫克的灰泥雕刻和浮雕以及科潘的雕像尤其出色，展現出優雅和對人體準確的觀察，讓早期的考古學家聯想到舊世界的古典文明，因此，這個時代被稱為“古典時期”。我們只對古典瑪雅人先進的繪畫藝術有所瞭解；儲存下來的主要是葬禮陶器和其他瑪雅陶瓷，以及博南帕克的一座建築，裡面儲存著古代壁畫，這些壁畫是偶然儲存下來的。一種獨特的化學特性讓這種美麗的藍綠色一直儲存到今天，被稱為瑪雅藍或阿蘇爾瑪雅藍，它存在於博南帕克、塔欣卡卡斯特拉、哈伊納，甚至一些殖民時期修道院。瑪雅藍的使用一直持續到 16 世紀，直到這種技術失傳。最近在聖巴託洛發現了具有高度藝術和肖像完美性的晚前古典時期壁畫。隨著瑪雅文字的破譯，人們發現瑪雅人是為數不多的幾個將自己的名字附在作品上的文明之一。
瑪雅建築跨越了數千年；然而，通常最引人注目、最容易被識別為瑪雅人的是晚前古典時期及以後的階梯金字塔。還有對瑪雅人來說很重要的洞穴遺址。這些洞穴遺址包括喬爾哈洞穴、納赫圖尼奇的洞穴遺址、坎德拉里亞洞穴和女巫洞穴。瑪雅人中也有關於洞穴起源的神話。一些洞穴遺址仍然被現代瑪雅人使用，他們在恰帕斯高地。
有人認為，瑪雅寺廟和金字塔每五十二年會與瑪雅長曆同步進行翻修和重建。現在看來，重建過程往往是由新的統治者或出於政治目的而啟動的，而不是與曆法週期相匹配。然而，在舊建築的基礎上進行重建的過程確實很常見。最值得注意的是，蒂卡爾的北衛城似乎是 1500 年建築改造的總和。在蒂卡爾和亞克薩，有雙金字塔群（蒂卡爾有七個，亞克薩有一個，紀念巴克圖恩的結束）。透過觀察眾多一致的元素和風格上的區別，瑪雅建築的遺蹟已成為理解他們古代文明演變的重要線索。
隨著瑪雅城市遍佈中美洲的各種地理環境，選址規劃似乎很少。瑪雅建築往往融入了大量的自然特徵，他們的城市是在每個獨立地點的地形所決定的情況下，以某種雜亂無章的方式建造的。例如，一些位於尤卡坦半島北部平坦石灰岩平原上的城市發展成了廣闊的城市，而另一些建在烏蘇馬辛塔山區的城市則利用地形自然的升降，將他們的塔樓和寺廟建到了令人印象深刻的高度。然而，任何大城市都必須具有一定的秩序感。
經典時期瑪雅城市的設計可以很容易地被描述為由巨大的紀念碑和大道劃分空間。開放的公共廣場是人們聚集的地方，也是城市設計的重點，而內部空間則完全是次要的。直到後古典晚期，瑪雅大城市才發展成更像堡壘的防禦結構，在很大程度上缺乏古典時期的大量廣場。
在古典時期大規模建築開始時，通常會根據一個預定的軸線，沿著一個基點方向建立。根據淡水井或天坑等自然資源的位置，城市利用薩克貝奧（大道）連線巨大的廣場和眾多平臺，這些平臺為幾乎所有瑪雅建築創造了地下結構。隨著越來越多建築的增加和現有建築的重建或改造，瑪雅大城市似乎呈現出一種幾乎隨機的特徵，與其他偉大的中美洲城市（如特奧蒂瓦坎及其嚴格的網格狀建築）形成了鮮明的對比。
瑪雅城市的核心是大型廣場，周圍環繞著最重要的政府和宗教建築，例如皇家衛城、巨大的金字塔寺廟，偶爾還有球場。雖然城市佈局會隨著自然條件的變化而演變，但對寺廟和天文臺的方向定位十分重視，因此它們按照瑪雅人對天體執行軌道的解釋進行建造。在這一儀式中心的正外圍是地位較低的貴族、小型寺廟和獨立神廟的建築；較不神聖、不重要的建築具有較高的私密性。在不斷變化的城市核心的外圍是平民的住所，這些住所不太永久，也比較簡陋。
瑪雅偉大建築的一個令人驚訝的方面是，他們缺乏許多似乎對這種建築至關重要的先進技術。由於缺乏用於輪式運輸方式的役畜、金屬工具，甚至滑輪，瑪雅建築需要大量的人力。然而，除了這一巨大的需求之外，剩餘的材料似乎很容易獲得。瑪雅建築的所有石料似乎都來自當地的採石場。他們最常使用石灰石，這種石灰石在開採時足夠柔韌，可以用石器加工，只有從石床中取出後才會變硬。除了石灰石的結構用途外，他們的水泥砂漿大多由粉碎、燃燒和混合的石灰石組成，其效能與水泥類似，在灰泥裝飾中得到廣泛使用，就像在水泥砂漿中一樣。
後來開採技術的改進減少了對這種石灰石灰泥的需求，因為石頭開始非常完美地契合，但它仍然是某些柱頭和橫樑屋頂的關鍵元素。在普通瑪雅房屋的情況下，木樁、土坯和茅草是主要的材料；然而，也發現了似乎是石灰石的普通房屋的例項。在瑪雅建築中，值得注意的還有斜拱（也稱為“假拱”），它可以讓入口更開闊。斜拱透過將重量從橫樑上轉移到支撐柱上，對柱頭/柱子和橫樑門進行了改進。
- 儀式平臺通常是石灰石平臺，高度通常不到四米，用於舉行公共儀式和宗教儀式。這些平臺以典型的地基平臺的形式建造，通常以雕刻的人物、祭壇，以及可能是 tzompantli（用於展示受害者或中美洲球賽對手頭顱的木樁）為裝飾。
- 宮殿規模龐大，通常裝飾精美，通常位於城市中心附近，住著該地區最優秀的居民。任何規模過大的皇宮，或由不同樓層的許多房間組成的皇宮，都可以稱為衛城。然而，這些宮殿通常只有一層，由許多小房間組成，通常至少有一個內部庭院；這些建築似乎考慮到了住宅所需的實用功能，以及居民地位所需的裝飾。
- E 組是瑪雅地區眾多中心存在的特定結構配置。這些建築群根據特定的天文事件（主要是太陽的冬至和夏至）進行定向和對齊，據認為是天文臺。這些建築通常伴有象形浮雕，將天文觀測與瑪雅神話聯絡起來。這種結構群以瓦克薩克圖恩的 E 組命名，它是中美洲第一個被記錄的 E 組。
- 金字塔和寺廟。最主要的宗教寺廟往往坐落在高聳的瑪雅金字塔頂端，推測是離天堂最近的地方。雖然最近的發現表明金字塔被廣泛用作墓葬，但寺廟本身似乎很少，甚至從來沒有包含墓葬。位於金字塔頂端的一些金字塔高達二百多英尺，例如埃爾米拉多爾的金字塔，寺廟本身就是令人印象深刻的裝飾性建築。這些寺廟通常頂部有一個屋頂梳或表面上宏偉的牆壁，可能是一種宣傳工具。由於它們往往是瑪雅城市中唯一超過周圍叢林高度的建築，因此寺廟頂部的屋頂梳上經常雕刻著統治者的形象，這些形象可以從很遠的地方看到。
- 天文臺。瑪雅人是熱心的天文學家，他們已經繪製出天體，特別是月亮和金星的相位。許多寺廟的門口和其他特徵與天體事件對齊。圓形寺廟，通常獻給庫庫爾坎，也許是現代遺址旅遊指南中經常被描述為“天文臺”的寺廟，但沒有證據表明它們完全用作天文臺，其他形狀的金字塔式寺廟也可能被用於觀測。
- 球場。作為中美洲生活方式不可分割的一部分，他們用來進行儀式球賽的球場遍佈整個瑪雅王國，而且規模宏大。球場兩側有階梯式坡道，通往儀式平臺或小型寺廟，球場本身呈大寫的“I”形，除了最小的瑪雅城市外，其他城市都能找到這種球場。
瑪雅文字系統（由於與古埃及文字表面上的相似性，通常被稱為象形文字）是音素符號和語義文字的組合。它通常被歸類為語義文字系統或（更準確地說）語義音節文字系統，其中音節符號起著重要作用。它是前哥倫布時期新世界中唯一已知能夠完全代表其社群口語的文字系統。總的來說，這種文字系統有 1000 多個不同的字形，儘管其中有一些是同一符號或意義的變體，而且許多字形只出現很少，或者只侷限於特定地區。在任何一個特定時期，使用的字形不超過 500 個，其中大約 200 個（包括變體）有音素或音節解釋。
最早可以辨認出為瑪雅文字的銘文可以追溯到公元前 200-300 年。然而，在此之前，中美洲已經發展出了幾種其他的文字系統，最著名的是薩波特克人的文字，以及 (根據 2006 年發表的關於最近發現的卡斯卡哈爾石塊的研究) 奧爾梅克人的文字。有一種被稱為“後奧爾梅克文字”的瑪雅前文字，一些研究人員認為它可能代表了奧爾梅克文字和瑪雅文字之間的過渡文字，但這些文字之間的關係仍然不清楚，這個問題尚未解決。2006 年 1 月 5 日，國家地理雜誌釋出了瑪雅文字的發現，這些文字可能可以追溯到公元前 400 年，這表明瑪雅文字系統幾乎與當時已知的最古老的中美洲文字薩波特克文字一樣古老。在隨後的幾個世紀裡，瑪雅人將他們的文字發展成一種形式，這種形式比美洲其他任何已發現的文字都更加完整和複雜。
自其誕生以來，瑪雅文字一直使用到歐洲人到來，在瑪雅古典時期（約公元 200 年至 900 年）達到頂峰。儘管許多瑪雅中心在這一時期或之後衰落（或完全被遺棄），但瑪雅文字的技能和知識在人口的某些部分得以保留，早期的西班牙征服者知道有些人仍然可以讀寫這種文字。不幸的是，西班牙人對瑪雅文字幾乎沒有興趣，而征服對瑪雅社會造成的災難性影響，導致這種知識隨後失傳，可能只在幾代人內就消失了。
粗略估計，迄今為止已經恢復了超過 10,000 件單獨的文字，大部分刻在石碑、門楣、石柱和陶器上。瑪雅人還用一種用加工過的樹皮製造的紙製作的文字，特別是用幾種絞殺無花果樹，如 Ficus cotinifolia 和 Ficus padifolia。這種紙在整個中美洲都很常見，通常現在用其納瓦特爾語名稱 amatl 來稱呼，通常被捆綁成一個連續的單頁，然後以手風琴的方式摺疊成等寬的頁，製作成可以在兩面書寫的編解碼器。在征服之後不久，所有可以找到的編解碼器都被命令由熱情的西班牙神父燒燬和銷燬，特別是迭戈·德·蘭達主教。只有三份儲存完好的瑪雅編解碼器示例流傳至今。這些現在被稱為馬德里、德累斯頓和巴黎編解碼器。從第四個，格羅列編解碼器中，還有一些頁面儲存了下來，其真實性有時受到爭議，但大多數人認為它是真實的。在瑪雅遺址進行的進一步考古發掘經常發現其他碎片，即曾經是編解碼器的矩形灰泥塊和顏料屑；然而，這些誘人的遺蹟被嚴重損壞，以至於沒有銘文儲存下來，大多數有機材料已經腐爛。
瑪雅文字的破譯和失傳知識的恢復是一個漫長而艱鉅的過程。一些元素是在 19 世紀後期和 20 世紀初首次破譯的，主要是有關於數字、瑪雅曆法和天文學的部分。從 1950 年代到 1970 年代開始出現了重大突破，此後迅速加速。到 20 世紀末，學者們能夠在很大程度上閱讀大多數瑪雅文字，而最近的實地工作繼續進一步闡明其內容。
關於現存的少量瑪雅文字，耶魯大學著名的語言學家和銘文學家邁克爾·D·科伊說：
“我們對古代瑪雅人思想的瞭解，一定只代表了整個圖景的一小部分，因為在記錄了他們全部學習和儀式的數千本書中，只有四本書倖存至今（就好像後代對我們所有的瞭解都來自於三本祈禱書和《天路歷程》一樣）。”(邁克爾·D·科伊，《瑪雅》，倫敦：泰晤士河與哈德遜，第 4 版，1987 年，第 161 頁)。
大多數倖存下來的前哥倫布時期瑪雅文字來自瑪雅遺址的石碑和其他石刻銘文，其中許多在西班牙人到來之前就已經被遺棄了。石碑上的銘文主要記錄了遺址統治者的王朝和戰爭。值得注意的是，一些銘文揭示了關於古代瑪雅婦女生活的的資訊。瑪雅象形文字的其餘部分大多是在葬禮陶器上發現的，其中大多數描述了來世。
書寫工具
[edit | edit source]儘管考古記錄沒有提供例子，但瑪雅藝術表明書寫是用動物毛髮和羽毛製成的毛筆完成的。編解碼器式的書寫通常用黑色墨水書寫，用紅色突出顯示，這使得阿茲特克人將瑪雅領土稱為“紅黑之地”。
抄寫員和識字率
[edit | edit source]抄寫員在瑪雅宮廷中佔據著顯赫的地位。瑪雅藝術經常描繪統治者穿著表明他們自己是抄寫員或至少能夠寫字的裝飾品，例如在他們的頭飾中帶有筆束。此外，許多統治者被發現與書寫工具有關，例如貝殼或粘土墨水瓶。雖然完全寫下這種語言所需的象形文字和音節符號數量達到了數百個，但識字率並不一定在精英階層之外廣泛傳播。在各種情況下發現的塗鴉，包括燒製的磚塊上，顯示出模仿書寫系統的無意義嘗試。
數學
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與其他中美洲文明一樣，瑪雅人使用二十進位制 (vigesimal) 和五進位制計數系統。此外，前古典時期瑪雅人和他們的鄰居在公元前 36 年獨立發展了零的概念。銘文顯示，他們偶爾會處理高達數億的總和，以及如此龐大的日期，以至於僅僅表示它就需要幾行。他們進行了極其精確的天文觀測；他們對月球和行星運動的圖表與任何其他從肉眼觀測中工作的文明的圖表相等或更勝一籌。
與其他中美洲文明一樣，瑪雅人已經以高度的精確度測量了太陽年的長度，遠遠超過了歐洲人用來作為格里高利曆基礎的精度。然而，他們在曆法中沒有使用這個數字來表示年的長度；他們使用的歷法很粗糙，基於一個準確的 365 天的年長度，這意味著曆法每四年就會與季節相差一天。相比之下，從羅馬時代一直使用到大約 16 世紀的歐洲儒略曆，每 128 年僅積累了一天的誤差。現代格里高利曆更加精確，大約每 3257 年才會積累一天的誤差。
天文學
[edit | edit source]獨特的是，有一些證據表明瑪雅人似乎是唯一一個在望遠鏡發明之前就證明了獵戶座星雲是模糊的，即不是一個恆星點，而不是一個恆星點。支援這一理論的資訊來自一個關於獵戶座天空區域的民間故事。他們的傳統壁爐包括在中間有一個模糊的發光火焰，對應於獵戶座星雲。這是一個重要的線索，支援瑪雅人發現了天空中的一個瀰漫區域，這與在望遠鏡發明之前發現的恆星點不同。許多前古典時期遺址都以昴宿星團和天龍座η星為方位，就像在拉布蘭卡、烏尤克斯特、蒙特阿爾託和塔卡利克阿巴吉一樣。
瑪雅人對天頂點很感興趣，即太陽直接從頭頂經過的時間。他們大多數城市所在的緯度都位於北迴歸線以下，這些天頂點每年會發生兩次，距離冬至點相等。為了表示太陽從頭頂經過的這個位置，瑪雅人有一個名叫“潛水神”的神。
德累斯頓編解碼器包含了所有現存文字中關於天文現象觀測和計算的最高濃度（看來這個編解碼器中的資料主要是或完全是天文學性質的）。對這個編解碼器的檢查和分析表明，金星是瑪雅人最重要的天體，甚至比太陽對他們還重要。
宗教
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與後來掌權的阿茲特克人和印加人一樣，瑪雅人相信時間的迴圈性。他們的儀式和典禮與他們觀察並記錄為獨立曆法的星體和地球迴圈密切相關。瑪雅祭司的工作是解讀這些迴圈，並根據他們所有曆法的數字關係對未來或過去進行預言性的展望。他們還必須確定天堂是否適合進行某些宗教儀式。
瑪雅人實行人祭。在一些瑪雅儀式中，人們被殺死，他們的胳膊和腿被抓住，而祭司則切開人的胸膛，撕出他的心臟作為祭品。這在古代物品上有所體現，例如被稱為編解碼器的圖畫文字。
瑪雅人的大部分宗教傳統仍然無法被學者理解，但眾所周知，瑪雅人相信宇宙有三個主要的層面，即地球、地球下面的地下世界和上面的天堂。
瑪雅地下世界]可以透過洞穴和球場到達。人們認為它由年邁的瑪雅死神和腐爛之神統治。太陽 (Kinich Ahau) 和 Itzamna，一位年邁的神，主宰著瑪雅人對天空的觀念。另一個年邁的人，神 L，是地下世界的主要神靈之一。
夜空被認為是一扇窗戶，可以展示所有超自然現象。瑪雅人將神和地點配置成星座，在它們的季節性運動中看到敘事的展開，並相信所有可能的世界的交匯點都在夜空中。
瑪雅神靈之間存在著親密關係和相互交融的方面，以一種看似無界的方式相互融合。瑪雅宗教傳統中存在著大量的超自然人物，其中只有少數是經常出現的。善與惡的特性並非瑪雅神靈的永久特徵，也不僅僅是“善”值得讚賞。在一個季節中不合適的事情，在另一個季節中可能就會發生，因為瑪雅宗教傳統很大程度上基於迴圈，而非永恆。
玉米的生命週期是瑪雅信仰的核心。這種哲學體現在對瑪雅玉米神的信仰上，玉米神是中央宗教人物。瑪雅人的身體理想也基於這位年輕神靈的形象，這在他們的藝術作品中有所體現。玉米神也是古典瑪雅人的宮廷生活的典範。
人們有時認為，眾多神靈不過是他們對所觀察到的現象的一種數學解釋。每個神靈實際上只是一個數字，或者是對多個曆法中數字組合所觀察到的影響的解釋。在瑪雅人維護的多種曆法中，最重要的包括一個 260 天的週期，一個近似於太陽年的 365 天週期，一個記錄月亮盈虧週期的週期，以及一個跟蹤金星會合週期的週期。
從哲學角度來說，瑪雅人認為，瞭解過去意味著瞭解創造現在的迴圈影響，而瞭解現在的影響，就可以看到未來的迴圈影響。
即使在 19 世紀，瑪雅文化也影響了昌聖塔克魯斯地區所信奉的當地基督教形式。
在瓜地馬拉西部高地的基切人中，這相同的九個月一直延續至今，被用來培訓 ajk'ij，即 260 天曆法（稱為 ch'olk'ij）的守護者。
古代瑪雅人擁有多種複雜的食物生產方式。過去人們認為，輪作耕作（刀耕火種）提供了他們大部分的食物，但現在人們認為，永久性高架田、梯田、森林花園、管理休耕地以及野生收穫對於在某些地區支撐古典時期的龐大人口也至關重要。事實上，這些不同農業系統的證據至今仍然存在：高架田透過運河連線，可以在航拍照片中看到，當代雨林物種組成中具有經濟價值的古代瑪雅人物種的丰度明顯更高，湖泊沉積物中的花粉記錄表明，玉米、木薯、向日葵種子、棉花和其他作物至少從公元前 2500 年開始就與中美洲的森林砍伐有關。
當代瑪雅人仍然在實踐著許多這些傳統的農業形式，儘管它們是動態系統，並且隨著人口壓力、文化、經濟體系、氣候變化以及合成肥料和殺蟲劑的可用性的變化而變化。
追溯到 16 世紀的西班牙神職人員和行政人員對古代瑪雅遺址、文字和曆法系統很熟悉。16 世紀迭戈·德蘭達主教的出版物以及 18 世紀西班牙官員的著作，在 18 世紀後期激起了人們對瑪雅遺址的認真調查。1839 年，美國旅行家和作家約翰·勞埃德·史蒂文斯，熟悉早期的西班牙調查，與英國建築師和繪圖師弗雷德里克·卡瑟伍德一起訪問了科潘、帕倫克和其他遺址。他們對遺址的插圖記錄引起了人們對該地區和人民的濃厚興趣，他們再次成為中美洲遺產的重要紐帶。
然而，在許多地方，瑪雅遺址被叢林覆蓋，變得足夠茂密，可以隱藏僅幾米遠的建築物。為了幫助尋找遺址，研究人員求助於衛星影像。找到它們最好的方法是觀察可見光和近紅外光譜。由於石灰石建造，這些紀念碑在腐爛時會影響土壤的化學成分。一些喜溼植物避而遠之，而另一些植物則被殺死或變色。石灰石遺址的影響至今仍對某些衛星感測器顯而易見。
尤卡坦半島（墨西哥）、恰帕斯州（墨西哥）以及瓜地馬拉和貝里斯的當代農村人口中，大部分都是瑪雅人後裔，並且使用瑪雅語作為主要語言。
有數百個重要的瑪雅考古遺址，以及數千個較小的遺址。最大和最具歷史意義的包括
- 坎昆
- 奇琴伊察
- 科巴
- 科馬爾卡爾科
- 科潘
- 多斯皮拉斯
- 卡拉克穆爾
- 埃爾米拉多
- 納克貝
- 納蘭霍
- 帕倫克
- 皮德拉斯內格拉斯
- 基裡瓜
- 塞伊巴爾
- 蒂卡爾
- 烏阿克薩克圖恩
- 烏斯馬爾
- 雅克莎
"瑪雅文明"（維基百科） http://en.wikipedia.org/wiki/Maya_civilization