Saylor.org 的世界古代文明/基督教的興起
早期基督教的歷史涵蓋了公元 325 年尼西亞第一次公會議之前和君士坦丁大帝在羅馬帝國推廣基督教之前的基督教，通常用來標誌著早期基督教的結束，開始七次大公會議的時代。
這個時期早期，在十二使徒的一生中，傳統上被認為是由耶穌的大使命發起的（儘管一些學者對其歷史性存在爭議），被稱為使徒時代。 耶穌最早的追隨者組成了一個啟示性的、第二聖殿的猶太教派別，歷史學家將其稱為猶太基督教。 儘管保羅對基督教思想的影響被認為比其他任何新約作者都重要，但保羅和猶太教之間的關係至今仍存在爭議。 早期基督教在頭兩個世紀逐漸脫離猶太教，並在羅馬帝國確立為一種以異族人為主的宗教。
在尼西亞前時期（字面意思是公元 325 年尼西亞第一次公會議之前），繼使徒時代之後，令人難以置信的多樣性和使徒時期缺乏的統一特徵同時出現。 統一趨勢的一部分是對猶太教和猶太教習俗越來越嚴厲的拒絕。 到尼西亞時期開始時，基督教信仰已經傳播到整個西歐和地中海盆地，以及北非和東方。
猶太教彌賽亞主義起源於公元前 2 世紀至公元前 1 世紀的啟示文學。 啟示論的教義是在希臘化時期被外國王國壓迫而發展起來的。 希伯來神會派遣一位“受膏者”，即彌賽亞，來克服壓迫者，並在最後的審判中獎賞義人的觀念是這一信仰的核心。 這一想法在力量上不斷增強，並與針對塞琉西王朝的馬卡比起義相對應。 在哈斯摩尼王國滅亡後，它針對的是猶太行省的羅馬統治，據約瑟夫斯所說，這一統治始於公元 6 年昆提利烏斯·昆圖斯·瓦羅審計期間塞勒人的形成，儘管直到公元 66 年的第一次猶太-羅馬戰爭爆發之前，大規模的公開反抗才出現。 歷史學家 H. H. Ben-Sasson 提出，“卡里古拉統治下的危機”（37-41 年）是羅馬與猶太人之間“第一次公開決裂”。
當時的猶太教分為敵對的派別。 主要陣營是法利賽人，他們是致力於嚴格猶太教儀式的法律專家，他們希望猶太脫離羅馬控制，但不主張暴力； 撒都該人，他們主張嚴格遵守猶太教律法，並支援與羅馬人合作； 還有熱心黨人，他們是激進的極端分子，主張暴力推翻羅馬統治。 在這些主要陣營中，還有其他影響力較小的教派。 這導致了進一步的動盪，公元前 1 世紀和公元 1 世紀出現了許多有魅力的宗教領袖，為拉比猶太教的米示拿的形成做出了貢獻，包括約哈南·本·扎凱和哈尼納·本·多薩。
在基督教福音書中，耶穌的事工始於他在羅馬猶太和外約旦的鄉村，靠近約旦河，接受洗禮，並在耶路撒冷結束，與他的門徒共進最後的晚餐。 路加福音（3:23）與新約其他書籍一樣，寫於公元 70-90 年左右，指出耶穌開始事工時“大約 30 歲”。 耶穌的時間表通常將他的事工開始日期估計在公元 27-29 年左右，結束日期在公元 30-36 年之間。
耶穌的早期加利利事工始於他接受施洗約翰的洗禮，施洗約翰是一位宣講悔改並相信末日審判臨近的人。 之後，他在猶太沙漠中度過一段時間，然後回到加利利。 在這個早期階段，他在加利利各地宣講，招募了他的第一個門徒，他們開始跟隨他，最終成為早期教會的核心，因為人們相信使徒從耶路撒冷分散開來，建立了使徒寶座。 加利利的主要事工始於馬太福音 8 章，包括委派十二使徒，涵蓋了耶穌在加利利的大部分事工。 加利利的最後事工始於施洗約翰的去世，因為耶穌準備前往耶路撒冷。
耶穌透過比喻教導，他最早的追隨者視他為拉比。 他宣講神的國度的降臨，敦促聽他講道的人為此做好準備。 在耶穌所講的國度中，社會地位無關緊要。 在鄉村旅行之後，耶穌和他的早期追隨者前往耶路撒冷，他講述的奇蹟和驅魔使他獲得了人氣。 這也引起了耶路撒冷猶太教領袖的注意，他們擔心耶穌及其追隨者的資訊會激起起義。 出於這個原因，猶太教領袖將耶穌交給羅馬總督本丟·彼拉多審判，他審判並判處了耶穌。
在後來的猶太事工中，耶穌開始他最後一次前往耶路撒冷的旅程。 當耶穌沿著約旦河，從加利利海（實際上是一個淡水湖）向下約三分之一的路程前往耶路撒冷時，他在後來的彼拉事工中回到了他接受洗禮的地方。
耶路撒冷的最後事工有時被稱為受難周，始於耶穌凱旋進入耶路撒冷。 福音書對最後的事工提供了更多細節，將其文字的大約三分之一用於描述耶穌在耶路撒冷的最後一週。
基督教教會認為“使徒時代”是其整個歷史建立的基礎。 這個時期大約從公元 30 年到公元 100 年，產生了傳統上歸因於耶穌基督直接追隨者（新約和使徒教父集）的著作，因此與使徒及其同時代的人聯絡在一起。
最早的基督教採取了猶太教末世信仰的形式。 使徒們前往地中海周圍的猶太社群，吸引了猶太人皈依。 在耶穌去世後的 10 年內，使徒們將基督教從耶路撒冷傳播到安提阿、以弗所、哥林多、帖撒羅尼迦、塞普勒斯、克里特和羅馬。 使徒行傳記載，早期追隨者繼續每天參加聖殿崇拜和傳統的猶太教家庭祈禱。 新約正典福音書中的其他章節反映了對傳統猶太教虔誠的類似遵守，例如禁食、對摩西律法（在英語聖經翻譯中通常翻譯為“律法”）的敬畏以及遵守猶太教節日。 在公元 1 世紀中期，在安提阿，保羅開始向外族人傳教。 新皈依者沒有遵循所有“猶太教律法”（一般理解為指摩西律法，因為當時哈拉卡仍在正式形成），並且拒絕受割禮，因為割禮在希臘文化中被認為是令人厭惡的。 隨之而來的割禮爭議在公元 50 年左右的耶路撒冷會議上得到解決。 保羅在彼得的支援下，公開主張割禮不是必要做法。 會議一致認為，皈依者可以放棄割禮，但“猶太教律法”的其他方面被認為是必要的。 在耶路撒冷會議四年後，保羅寫信給加拉太地區的人，談到這個問題，這個問題已經成為他們地區的一個嚴重爭議。 根據阿里斯特·麥格拉斯教授的說法，保羅認為這對他透過對耶穌的信心得救的教義構成了極大的威脅，並在加拉太書 3 章中詳細地討論了這個問題。
基督教與猶太教之間的裂痕不斷加深，保羅與猶太教的關係以及基督教中的聖經律法問題至今仍存在爭議。雅姆尼亞公會議（約公元85年）被認為譴責了所有宣稱彌賽亞已經降臨的人，特別是基督教。然而，其他學者認為，所討論的祈禱文（birkat ha-minim）在猶太教和基督教關係的歷史上並不值得注意。在公元70年至135年期間，幾乎沒有證據表明猶太人迫害異教徒，尤其是基督徒。雅姆尼亞的譴責可能包括許多群體，其中基督徒只是其中之一，並不一定意味著逐出教籍。後來的教會教父中，有些人只是建議不要參加猶太教堂的禮拜，這使得反基督教祈禱成為猶太教堂禮拜的一部分並不太可能。猶太基督徒在幾個世紀裡一直在猶太教堂裡敬拜。真正的古代猶太基督教在公元5世紀才結束。異教基督教成為正統教義的唯一支流，並強加於先前屬於猶太基督教的聖殿，並在公元5世紀末完全控制了這些禮拜場所。
猶太教與基督教
[edit | edit source]公元前37年，羅馬元老院任命希律大帝（公元前37-4年）為“猶太人的國王”。希律死後，他的王國被分給了他的三個兒子。然後在公元6年，羅馬皇帝奧古斯都吞併了猶太，這是這些領土中最大的一個，將耶路撒冷直接置於羅馬的控制之下。總督經常以羅馬的名義統治，統治方式很糟糕，猶太和猶太教的精神中心耶路撒冷遭受經濟困難，饑荒加劇了這種困難。在這種情況下，猶太人之間出現了分歧，包括一些人認為羅馬的權力和存在正在導致傳統猶太價值觀、生活和信仰的衰落。
在公元1世紀後期，猶太教是受羅馬法律保護的合法宗教，經過兩個世紀與羅馬國家的妥協，最終形成了這種法律。相反，基督教直到公元313年的米蘭赦令才被合法化。虔誠的猶太人享有特殊權利，包括免除參加異教公民儀式。起初，羅馬人將基督徒與猶太教聯絡在一起，但隨著基督徒變得更加與眾不同，基督教成了羅馬統治者的一個問題。大約在公元98年，皇帝涅爾瓦頒佈法令，規定基督徒不需要繳納對猶太人的年度稅款，從而有效地承認了他們與拉比猶太教的不同。這為迫害基督徒開闢了道路，因為他們拒絕崇拜國家神靈，而被視為不服從皇帝。
猶太基督徒是耶穌最早的追隨者之一，在公元1世紀中後期是猶太社會的重要組成部分。這個運動以耶路撒冷（可能在最後的晚餐室）為中心，由雅各領導。他們忠實地遵守摩西律法和猶太律法（在那個時期，猶太律法仍然有些靈活），包括接受可能基於諾亞法典版本的外邦人皈依（使徒行傳15和使徒行傳21）。
關於摩西律法的爭論在早期基督教中引發了激烈的爭議。這在公元1世紀中期尤為突出，當時割禮的爭議浮出水面。這個問題在耶路撒冷公會議上得到解決，保羅辯稱割禮不是必要的做法，彼得公開支援這一觀點，如使徒行傳15中所記載的那樣。這一立場得到了廣泛的支援，並在安提阿的一封信中進行了總結。在耶路撒冷公會議四年後，保羅寫信給加拉太信徒，討論了這個問題，這個問題在他們的地區已經成為一個嚴重的爭議。根據阿利斯特·麥克格拉斯教授的說法，保羅認為這對他的“藉著信靠耶穌得救”的教義構成了巨大的威脅，並在加拉太書3章中詳細地討論了這個問題。
基督徒和猶太人之間存在著緩慢增長的鴻溝，而不是突然的分裂。然而，某些事件被認為是基督教與猶太教之間日益加深的裂痕的轉折點。雅姆尼亞公會議（約公元85年）被認為譴責了所有宣稱彌賽亞已經降臨的人，特別是基督教。然而，其他學者認為，所討論的祈禱文（birkat ha-minim）在猶太教和基督教關係的歷史上並不值得注意。在公元70年至135年期間，幾乎沒有證據表明猶太人迫害異教徒，尤其是基督徒。雅姆尼亞的譴責可能包括許多群體，其中基督徒只是其中之一，並不一定意味著逐出教籍。後來的教會教父中，有些人只是建議不要參加猶太教堂的禮拜，這使得反基督教祈禱成為猶太教堂禮拜的一部分並不太可能。猶太基督徒在幾個世紀裡一直在猶太教堂裡敬拜。真正的古代猶太基督教在公元5世紀才結束。異教基督教成為正統教義的唯一支流，並強加於先前屬於猶太基督教的聖殿，並在公元5世紀末完全控制了這些禮拜場所。
使徒時代以後
[edit | edit source]公元2世紀和3世紀的基督教總體上比前後時期研究得少。這一點反映在人們通常用相鄰時期的名稱來稱呼這一時期，例如“使徒時代以後”（公元1世紀形成期基督教之後）和“尼西亞會議之前”（第一次尼西亞會議之前）。然而，公元2世紀和3世紀在基督教的發展中非常重要。
與後來的教會教父時期相比，這一時期的資料相對缺乏。例如，一個廣泛使用的文集（尼西亞會議之前教父）包含了大多數公元2世紀和3世紀的著作，共九卷。其中包括使徒教父、護教士、亞歷山大的克萊門特、里昂的愛任紐、亞歷山大的奧利金以及新約偽經等人的著作。相比之下，尼西亞會議和尼西亞會議後的教父（主要包括奧古斯丁、傑羅姆和金口約翰）共計28卷。
這一時期的發展是“多方向的，難以對映”。雖然先前的時期和後來的時期都是多樣化的，但它們擁有這一時期所缺乏的統一特徵。公元1世紀的基督教以保羅教會運動、猶太教特徵和作為彌賽亞運動的自我認同為基礎，具有基本的凝聚力。公元2世紀和3世紀見證了基督教與早期根源的徹底分離。到公元2世紀末，基督教明確地拒絕了當時現代的猶太教和猶太文化，並出現了越來越多的“反猶太”文學。公元4世紀和5世紀的基督教經歷了帝國的壓力，並發展了強大的主教制度和統一的結構。尼西亞會議之前的時期沒有這種權威，並且更加多樣化。這一時期的許多變體無法用簡單的分類來概括，因為各種形式的基督教以複雜的方式相互作用，形成了這一時期基督教的動態特徵。
到公元2世紀初，基督徒已經就一套基本的著作達成一致，這些著作將作為他們的正典，但對這些著作的解釋各不相同，而且往往截然不同。為了確保其教義的一致性，到公元1世紀末，許多基督教社群發展了更加結構化的等級制度，以一箇中心主教為首，他的意見在那個城市具有更大的權重。到公元160年，大多數社群都有一位主教，他以從使徒到自己的繼承鏈為基礎建立了自己的權威。
主教仍然享有解釋的自由。基督教的不同版本導致許多信奉如今主流版本基督教的主教更加緊密地團結在一起。主教們會召集主教會議來討論某個地區的難題或教義差異；這些會議中最先有記錄的發生在公元160年左右的羅馬亞洲。一些主教開始在某個地區扮演更加權威的角色；在許多情況下，位於省會城市的教會的主教成為該省所有教會的中心權威。這些更加集中的權威被稱為大主教區，由大主教領導。安提阿、亞歷山大、羅馬的教會對這些大主教區中的教會群起著支配作用。
基督教的傳播
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早期基督教從羅馬的猶太地區（西亞西部）傳播到整個羅馬帝國及以外（即東非和南亞），最遠到達印度。最初，這種傳播與已經存在的希伯來信仰中心密切相關，包括聖地和猶太人的散居地。基督教的最初追隨者是猶太人或聖經上的皈依者，通常被稱為猶太基督徒和敬畏神的人。使徒的教區聲稱是由耶穌的使徒中的一位或多位建立的，據說他們在大約公元26-36年耶穌被釘十字架後從耶路撒冷分散，也許是在大命令之後。早期的基督徒在被稱為家庭教會的小型私人住宅裡聚會，但一個城市的整個基督教社群也會被稱為教會——希臘語名詞εκκλησια（或Ecclesia）字面意思是集會、聚集或會眾，但在大多數新約的英文翻譯中被譯為教會。
許多早期基督徒是商人，還有其他人出於實際原因前往北非、小亞細亞、阿拉伯、希臘和其他地方。儘管發生了零星的當地迫害事件，以及幾次帝國範圍內的迫害時期，但基督教宗教仍然在整個地中海盆地傳播。關於基督教在米蘭赦令和君士坦丁支援教義之前是如何成功傳播的，沒有達成一致意見，而且可能無法確定一個單一的原因。傳統上，這並不是一個熱門的研究課題，因為從神學角度來看，這種成功僅僅是人們遇到神學家認為的真理的自然結果。在《基督教的興起》一書中，羅德尼·斯塔克教授認為，基督教改善了其信徒的生活質量的各種社會因素對於基督教戰勝異教至關重要。另一個可能有助於基督教成功的因素是，基督教對死者普遍復活的承諾將傳統的希臘人對真正的永生取決於肉體存活的信念與對這種現象如何在末日實際發生的實際解釋結合在一起。
到公元100年，已經建立了40多個基督教社群，其中許多位於小亞細亞（也稱為小亞細亞），例如亞洲的七個教會。到公元1世紀末，基督教已經傳播到羅馬、印度以及亞美尼亞、希臘和敘利亞的主要城市，為基督教的廣泛傳播奠定了基礎，最終傳播到全世界。
"早期基督教史" (維基百科) http://en.wikipedia.org/wiki/History_of_early_Christianity