注意：以下兩個研究專案將關注社會運動與行動主義，首先透過文化和政治的交匯，然後透過國際比較。

粉絲文化遇上行動主義：重新思考公民和政治參與

作者：Melissa M. Brough 和 Sangita Shresthova

摘要

粉絲行動主義位於文化和政治參與的交匯處。對粉絲行動主義的研究可以幫助我們更廣泛地理解當代集體行動。我們建議四個關鍵分析領域：文化和政治參與之間的關係；粉絲行動主義背景下參與和抵抗之間的張力；情感以及內容世界在公民和政治動員中的作用；以及對粉絲行動主義影響的評估。透過借鑑媒體研究和社會運動文獻等多個學科的工作，透過這些視角分析粉絲行動主義，為理論化當代文化和集體行動方式提供了見解。

粉絲和消費者行動主義比以往任何時候都更加顯眼，在當今日益“參與式”的媒體和娛樂環境中，這些活動與傳統的公民和政治活動之間的界限變得模糊。粉絲文化和參與式文化的研究如何幫助我們理解當代形式的公民和政治行動？當我們考慮跨越各個學科對這個問題的回應時，我們遇到了一些關於粉絲文化和參與式娛樂文化如何影響，有時甚至重塑我們對公民和政治動員的理解的反覆出現的主題和爭論。

首先，我們探討了文化和政治參與的交匯點；其次，粉絲行動主義背景下參與和抵抗之間的張力；第三，情感以及內容世界在動員公民參與中的作用；最後，如何評估粉絲行動主義或類似粉絲的動員的影響。我們認為，這四個分析領域不僅有助於我們進一步理論化粉絲行動主義，而且突出了粉絲行動主義研究可以更廣泛地為理論化當代公民和政治行動提供見解的幾種方式。貫穿始終，我們強調了現有的關於當代社會運動的學術研究（這一研究在粉絲研究中被低估了）在分析粉絲行動主義中的適用性。相反，我們敦促社會運動學者探索粉絲和類似粉絲形式的公民和政治參與這一肥沃但未被充分研究的領域。

設定舞臺：關鍵概念和定義

粉絲通常被理解為那些深度參與流行文化內容並經常透過其來主張其身份的個人。粉絲活動通常包括撰寫或製作與流行文化相關的內容，例如同人小說或混音影片（“影片”）、自行出版媒體內容分析、角色扮演以及組織大會或其他粉絲群體活動（Hellekson 和 Busse 2006；Jenkins 1992）。一群人透過興趣驅動的聯絡構成粉絲群，圍繞共同的品味形成一種集體或亞文化身份。

傳統上，行動主義被理解為有意圖的行動，旨在挑戰現有的霸權並引發政治和/或社會變革。然而，粉絲行動主義最常與積極的粉絲遊說內容相關的結果相關聯，例如節目繼續播出（Lichtenberg、Marshak 和 Winston 1975；Scardaville 2005）、種族或性少數群體的代表性（Garber 和 Paleo 1983；Lopez 2011）或在節目內容中推廣社會主題（Ross 2008）。例如，Earl 和 Kimport（2009）將粉絲行動主義定義為“不是關於政治關注和文化的混合，而是看起來像政治行動主義但用於非政治目的的行動”（221）。鑑於文化和政治關注之間的界限模糊，以及當今許多粉絲行動主義運動的公開政治取向，這種定義似乎越來越有問題。

粉絲群體可以透過與流行文化內容的持續互動和挪用來圍繞現實世界中的問題進行組織。因此，粉絲行動主義也可以被理解為粉絲驅動的努力，旨在透過參與和戰略性地部署流行文化內容來解決公民或政治問題。這種改變現狀的努力“通常透過現有的粉絲實踐和關係的基礎設施進行，並且通常以從流行和參與式文化中汲取的隱喻為框架”（Jenkins 2012）。

這並非新鮮事；歷史上有很多例子表明粉絲將粉絲文化作為資源或跳板來進行公民和政治行動。在《烏拉尼亞世界》（1983）中，Eric Garber 和 Lin Paleo 指出，20 世紀 50 年代早期同性戀運動的幾位先驅是在粉絲文化中相遇的。粉絲群體也曾在歷史上圍繞慈善事業進行動員，但學術文獻中記錄的這些努力很少。一個最近的例子是 Joss Whedon 的粉絲以及被取消的電視劇《螢火蟲》（2002-2003），他們每年都會聚在一起組織“不能停止瑟琳妮蒂”，這是一個為女性權利倡導組織 Equality Now 籌款的活動。當代粉絲行動主義在其形式和策略方面越來越頻繁和多樣化，粉絲行動主義與現實世界行動主義之間的明確區別仍然難以捉摸。因此，我們廣泛使用“粉絲行動主義”一詞來涵蓋粉絲有意採取的一系列行動，或使用類似粉絲的策略來引發變革。

儘管近年來粉絲研究不斷發展，但很少有分析考慮粉絲行動主義及其與公民參與的關係，一些值得注意的例外包括 van Zoonen（2005）和 Burwell 以及 Boler（2008）。在這裡，我們還廣泛使用“公民參與”一詞來涵蓋包括公民參與、傳統政治行動和各種行動主義形式在內的活動，以涵蓋粉絲行動主義的各種表現形式。

作為一種參與式文化，粉絲行動主義是一個探索當代公民參與動態的豐富場所。關於什麼是參與式文化，存在著各種各樣的概念；Henry Jenkins 的概念——源於粉絲研究工作——包括相對較低的進入門檻、藝術表達、非正式的指導、分享自己的創作以及一種社群意識（Jenkins 等人 2006）。流行媒體粉絲文化的典型行為和技能——挪用和混音內容、在粉絲社群中發展溝通基礎設施和實踐、對具有共同興趣的群體進行線上聯網、與流行內容世界對話的自出版——與當代集體身份形成模式越來越相關（注 1）。

一方面，我們看到粉絲或觀眾集體動員起來，為政治和社會目標而努力。其中一些動員行動是由特定的歷史事件引發的，比如《羅斯威爾》電視劇的粉絲利用現有的線上粉絲論壇和劇中素材，來討論和集體悼念 9·11 恐怖襲擊事件，並組織慈善捐款 (Stein 2002)。另一些則是更加持續的努力，旨在動員粉絲參與各種公民行動，例如哈利·波特聯盟 (HPA) 的案例。HPA 是一個總部位於美國的非營利組織，其目標是“像哈利和他的朋友們一樣，為人類權利、平等和更美好的世界而努力” (http://thehpalliance.org/what-we-do)。HPA 受《哈利·波特》故事中鄧布利多軍隊的啟發，利用粉絲社群的慣例，透過一個分散的付費和志願者員工以及地方分部的網路來開展倡導和行動主義運動。HPA 在與《哈利·波特》內容世界的積極和創造性的互動基礎上，將這種內容與現實世界中的社會正義目標聯絡起來，例如公平貿易和婚姻平等。HPA 還促使一些非粉絲加入他們的集體行動。（更多相關內容，請參見 Jenkins 2012 和 Kligler-Vilenchik 等人 2012。）

另一方面，我們看到激進分子（粉絲或其他）為了特定的政治目標而重新配置流行文化內容，例如所謂的“阿凡達行動主義”。在這種情況下，土著和巴勒斯坦權利組織利用詹姆斯·卡梅隆 2009 年好萊塢科幻大片《阿凡達》中的意象，這部電影講述了納威人，一個生活在潘多拉星球的烏托邦衛星上的土著居民，他們的生存受到來自地球的剝削殖民者的威脅。現實生活中的權利組織利用《阿凡達》的意象和比喻來吸引主流媒體的關注。例如，西岸比林村的抗議者穿著納威人的服裝，全身塗著藍色油漆，他們接近以色列軍隊的路障，結果遭到催淚瓦斯襲擊。抗議的照片和影片隨後在網上流傳，引起了新聞媒體的關注。

抗議現場的攝像機揭示了這一事件的媒介化（和再媒介化）性質。正如西蒙·福克納所描述的，“比林‘阿凡達’示威的組織者旨在製作強烈的影像，這些影像會對看到它們的人產生影響，並會吸引更廣泛受眾的注意” (2010)。這種對流行文化的利用幫助將大眾媒體的注意力吸引到一個眾所周知且持續時間較長的運動上，透過提供與最近的全球娛樂媒體事件相關的新的、視覺上引人注目的影像，來對抗媒體疲勞。馬克·德尤茲描述了來自印度奧里薩邦的類似案例，在那裡，土著反採礦倡導者透過將他們的鬥爭與《阿凡達》聯絡起來，在好萊塢娛樂雜誌《綜藝》上刊登了一則廣告，來呼籲國際支援；隨後，一名 CNN 記者將這場運動的成功稱為“阿凡達勝利”(Deuze 2010, 7)。“阿凡達行動主義”不是粉絲動員起來成為激進分子，而是激進分子利用粉絲般的策略，包括挪用和重塑流行文化內容，來激發對話和動員。這些粉絲和粉絲般的活動引發了關於文化政治以及“什麼算作政治行為”的數十年的辯論。

文化和公民/政治參與的交匯點

儘管存在越來越多的爭議，但現代民主中的政治參與傳統上是指那些試圖直接與民族國家及其選舉程序的機構進行互動。在政治學領域，政治參與的概念通常與政府機構相關聯，將其限制在狹義的公民身份定義和個人和群體獲得或行使政治代理的方式上。例如，韋爾巴、施洛茲曼和布雷迪指出，“政治參與為民主社會中的公民提供了一個機會，讓他們能夠向政府官員傳達他們關心的問題和偏好，並向他們施加壓力，讓他們做出回應” (1995, 37)。

然而，跨越多個學科的學者認為，非正式的文化參與（或文化公民身份）也可以用來分析政治參與的形式（Burgess、Foth 和 Klaebe 2006；Cohen 2010；Jenkins 2006；Levine 2007；Livingstone 2005；Pettingill 2007；Bennett、Freelon 和 Wells 2010；Amadeo、Andolina 和 Torney-Punta 2010；Higgins-D'Allessandro 2010）。在過去幾十年中，尤其是年輕一代開始以新的和不同的方式參與公民和政治活動，這些方式與選舉政治或政府或公民組織關係不大，而更多地與個人興趣、社交網路以及文化或商品行動主義相關（一種通常針對私人公司而不是政府的抗議形式）。這些政治參與模式通常透過網際網路內外非正式、非制度化、非等級制的網路來實施（Bennett 2008；Ito 等人 2009；Jenkins 等人 2006；Kahne、Feezell 和 Lee 2011）。它們在政治意義上旨在影響或改變現有的權力關係。

對過去半個世紀社會運動的分析表明，一種明確的趨勢正在形成，即文化定義的團結取代了傳統形式的政治定義的團結（透過政黨、工會或利益團體），並且在很大程度上以更加靈活的組織形式為特徵（Touraine 1985；Melucci 1996；Castells 1997）。阿蘭·圖蘭 (1985) 對後工業社會中社會運動不斷變化的特徵進行了最早和最具影響力的討論之一，他闡述了從一種社會政治形式的集體行動（傳統上是為了應對勞動力和經濟問題而尋求更多地獲得國家或改變國家）向更多社會文化運動的轉變。圖蘭認為，“新的”社會運動是在“象徵性商品，即資訊和影像，文化本身”上和透過“象徵性商品”而進行的鬥爭 (774)。

然而，這種向文化定義的團結的轉變並不意味著與政治的脫節。20 世紀後期的女權主義和環保運動等新社會運動的核心例子 (Castells 1997) 本質上是政治性的，並且涉及正式和非正式的政治參與、權力關係的轉變以及公共政策的變化。因此，將政治參與定義為與立法程式或傳統政治機構明確相關，只會掩蓋文化在社會和政治變革中的作用。社會運動如何利用流行文化的象徵意義來爭取權力和變革？我們如何才能更好地理解為什麼粉絲（有時甚至非粉絲）會被粉絲文化激勵起來進行組織並採取行動？

在西方現代民主國家的政治學領域，公共領域被認為是政治辯論的重要空間 (Habermas 1989；Fraser 1990；McIntosh 和 Youniss 2010)。從不同的角度來看，媒體研究和粉絲文化的分析已經考慮了參與式受眾是否構成公眾。麗貝特·範·祖恩 (2005) 認為，“受眾和公眾，粉絲和公民”作為根本不同的實體的定位是“站不住腳的”，因為它假設政治和文化存在於完全獨立的領域 (56)。丹尼爾·戴安 (2005, 44) 認為，公眾的概念往往與“政治公眾的主流模式”混淆，但他觀察到，政治公眾經常與“尋求身份”或“以文字為導向”的公眾交織在一起（注 2）。這兩種後一種形式的公眾都可以描述粉絲文化，粉絲文化經常積極、批判性地以及集體地參與流行文化。傳統上，受眾被認為是被動地接收或消費內容（粉絲研究領域對此觀點提出了質疑），而公眾則被認為是積極的公民。儘管並非所有受眾都是粉絲，但戴安認為，“即使是最粗糙的定量受眾”——被理解為個人觀眾的集合——“至少與公眾共享兩個特徵”

1. 與公眾一樣，受眾的體驗包含一個想象的維度，涉及與他們分享特定參與框架的其他人……或者他們加入“觀眾”的人。

2. 與公眾一樣，受眾體現了社會體驗的一個基本維度：集體關注，“一起觀看”。(2005, 55)

正如戴安、索尼婭·利文斯通和其他人所表明的那樣，受眾可以而且確實變成了“‘議題公眾’……與政治相關”(Dayan 2005, 54；Livingstone 2005)。實際上，“公眾一直都是受眾。在政治領域，當他們對一個議題的關注超過了他們對呼籲該議題的敘述的參與時，他們就不再是受眾。正是這種對一個議題的關注以及對它的關注，將受眾構成為了公眾”(Dayan 2005, 57)。然而，戴安觀察到，為了使受眾成為公眾，他們必須公開露面，宣佈他們與特定議題的關係，並以集體公眾的身份表演。因此，HPA 透過公開其集體身份，從受眾轉變為公眾，這種集體身份不僅圍繞著《哈利·波特》的內容世界，而且還——至關重要的是——圍繞著現實世界中的問題而形成。

粉絲和粉絲行動主義者，與其他公眾一樣，也可能為受眾所消費的敘述提供一個反框架 (Lichtenberg、Marshak 和 Winston 1975；Russ 1983；Jenkins 1992；Radway 1991；Bacon-Smith 1992；Hellekson 和 Busse 2006)。“阿凡達行動主義”的例子說明了這種動態；電影中對抵抗潘多拉星球上殖民化的鬥爭的描繪被重新利用（並被重新剪輯成 YouTube 影片）來代表巴勒斯坦激進分子在西岸的鬥爭。這一事件的報道，加上其他關於土著權利運動利用《阿凡達》的報道，引發了國際社會關於電影對土著權利和環境行動主義的敘事價值、矛盾和潛在影響的公開辯論 (Wachman 2010；Barrionuevo 2010；Heath Justice 2010；Lee 2010)。戴安的分析表明，當粉絲公開地和集體地為與特定議題或問題相關的敘述提供一個反框架時，他們就扮演著政治公眾的角色。

羅斯 (2008) 和其他人已經記錄了粉絲組織和實踐作為政治辯論的空間。在《融合文化》(2006) 中，詹金斯認為，當進入門檻很低時，流行文化及其周圍的參與式文化（包括粉絲文化）可以作為培養公民技能的空間。當然，粉絲社群，與其他社群一樣，也容易受到觀點同質化的影響，這可能會阻止甚至有時會壓制其他觀點。然而，這裡最重要的是，粉絲社群往往圍繞著可能本質上並非政治化的內容世界而形成，但這些內容世界可以為政治參與提供資源或空間。

因此，探索受眾與公眾之間的關係有助於闡明粉絲行動主義如何在兩者之間移動。粉絲或流行文化的參與可以被有效地分析為發展公民技能的潛在空間，以及變革的催化劑。然而，我們可能會冒著將我們對政治的認識稀釋到難以辯論不同公民參與策略和戰術的優劣，以及難以關注其物質（不僅僅是文化）成果的風險。將所有與流行娛樂的參與行為都視為政治行為可能會產生去政治化的影響，並限制分析和戰術的進步。然而，將純粹的政治觀置於一種擁抱人們的夢想、慾望和對流行文化的消費的政治觀之上，可能會導致“虛偽和自我欺騙，以及一種痴迷於純潔和真實性的政治”（Duncombe 2007，76）。公民參與的質量不會因為對商業流行文化的批判性參與而天生受損。也許，正如 van Zoonen (2005) 和 J. K. 羅琳 (2008) 本人所建議的那樣，這種批判性參與可以幫助我們“想象得更好”。

(粉絲) 行動主義：參與和/或抵抗的行為？

行動主義通常被理解為一種抵抗性實踐，抵抗或反駁霸權以激發變革。因此，新媒體空間中參與式文化的最新話語以及粉絲參與流行文化的悠久歷史表明，術語“粉絲行動主義”中可能存在矛盾。粉絲如何在商業流行文化空間中既參與，又同時抵抗或試圖改變同一霸權空間內的現狀或透過同一霸權空間改變現狀？商業消費何時以及如何成為公民或政治參與？

大量學術研究，尤其是在 20 世紀 70 年代之後，分析了“被有意識地或無意識地、有效地或無效地用來抵抗和/或改變占主導地位的政治、經濟和/或社會結構的文化”（Duncombe 2002，5；另請參閱 Hall and Jefferson 1990；Hebdidge 1979）。文化抵抗以多種形式表現出來（例如，混音以創造反敘事），它處於與主流文化對立的位置，但可能會借鑑其資源來形成 Duncombe (2002) 所謂的創造性自由空間，在那裡，思想，尤其是政治思想，可能會得到充分發展，實踐可能會得到檢驗和實施——並且公民技能可能會得到培養。

相比之下，更近期的學術研究（尤其是在來自美國和歐洲的媒體和粉絲研究中）強調了參與的正規化。參與式文化被描述為透過水平溝通模式實現的協作過程的推動者（Jenkins 等人 2006）。在這種思路下，水平協作可以促進對流行文化的批判性參與，因為它將主體從被動消費者轉變為主動參與者，他們做出影響其粉絲社群的決定，並在某些情況下影響他們所參與的內容世界。

這部分工作因低估了娛樂和電信行業政治經濟中的結構性不平等而受到批評（Andrejevic 2007；Fuchs 2011），並掩蓋了旨在更激進地改變權力關係的抵抗形式（注 3）。事實上，近年來關於美國參與式文化的文獻主要集中於主流娛樂空間的參與，而不是替代性行動主義實踐；這一領域值得進一步關注。然而，將參與式文化置於與文化抵抗對立位置的二元思維是有問題的（Jenkins、Ford 和 Green 即將出版）。數十年的文化研究已經展示了在商業空間內或透過商業空間進行的抵抗性實踐的例子；商業/非商業二分法通常過於簡單，無法在分析上發揮作用。

自粉絲研究領域誕生以來，它在這一交匯點做出了重要的干預。對斜槓（Doty 2002；Busse 2006；Alexander and Harris 1998）型別的研究，該型別以虛構角色之間的同性戀為中心，認為粉絲對內容的挪用本身就是對異性戀規範（更不用說版權法）的一種抵抗形式。Lori Kido Lopez (2001) 對 Racebending.com (http://www.racebending.com/) 的研究提供了一個近期例子，該例子展示了粉絲驅動的對好萊塢電影中霸權式白人洗白選角實踐和種族不平等代表性的批評。Racebending.com 是一項粉絲努力，旨在抗議電影版《降世神通：最後的氣宗》（2010）的選角決定，在這部電影中，白人演員被選為幾個亞洲角色。雖然粉絲們沒有成功地扭轉選角決定，但 Lopez (2011) 認為，他們的抗議有助於促進關於好萊塢選角實踐中白人洗白的對話，並批判性地重新構建了公眾對這部電影的看法，超出了《降世神通：最後的氣宗》粉絲群。

關於商品行動主義的最新文化研究也提供了一些重要的見解。例如，Roopali Mukherjee (2011) 分析了 Kanye West 的音樂影片，該影片譴責了國際鑽石貿易中的人權侵犯行為，並追蹤了這種行動主義立場所帶來的緊張局勢，這種立場來自一位嘻哈名人，而他的成功和藝術風格本身就與 bling 文化交織在一起。她討論了非裔美國人社群與消費者公民身份之間錯綜複雜的歷史關係，從被排除在市場之外到戰略性地嘗試透過以市場為基礎的實踐（包括抵制和支援）來獲取權力。正如 West 的音樂影片結尾字幕所示（“請購買無衝突鑽石”），這種商品行動主義完全置於消費者公民身份的概念中，在這個概念中，政治代理權似乎是透過消費選擇來實現的。

批評者認為，消費者公民身份是新自由主義政治文化的象徵，其特點是政府服務的私有化和自由福利國家規模的縮減。隨著政治代理權的主要獲取方式的日益正常化，消費者公民身份可能會掩蓋傳統的公民責任和不平等的結構性問題（Mukherjee 2011；Cohen 2003；Cronin 2000；García Canclini 2001）。然而，Mukherjee 認為，與其否定基於商品的行動主義形式，不如說這些案例“讓我們能夠追蹤新自由主義公民如何實現其政治主體性，不是透過拒絕商品文化，而是從消費和交換的迴圈中”（2011，7）。因此，商品行動主義使我們對抵抗的理解變得複雜，迫使我們考慮“新自由主義時代的公民政治”是否可能“透過消費者公民身份的模式實現並得到培養”（同上，9，16）。

粉絲行動主義在這種情況下是有道理的；社會運動研究表明，集體行動的形式通常反映了其目標發生變革的文化和結構（Della Porta and Diani 2006；Juris 2004）。換句話說，“在一個企業在日常生活中越來越重要的世界裡，研究粉絲行動主義為我們提供了一個視窗，可以瞭解企業與公民之間權力動態的私密性”（Earl and Kimport 2009，239）。

粉絲透過商業娛樂空間參與和透過商業娛樂空間參與並不是預先註定是抵抗的還是同謀的——實際上，它往往同時具有這兩種特徵——但其政治意義部分在於透過這種參與可能會發生的權力關係的變化。在全球北方的工業化民主國家，我們可以理解權力主要透過話語和網路傳播（Castells 2009；Foucault 1980）。在這種情況下，參與式娛樂文化的政治潛力在於文化程式碼和話語的爭奪和重新混合的方式，以及由此產生的內容被消費和重新配置為動員資源的方式。換句話說，我們需要關注特定行動者如何透過製作或複製文化內容來構建、使用和傳播他們的聲音，以及內容是否以及由誰消費和參與。歷史上，粉絲群體一直在努力解決聲音問題，因為消費者在媒體內容上主張代理權，試圖被其他粉絲以及內容製作方聽到。如何從在亞文化中擁有聲音轉變為在公民和政治空間中更廣泛地被聽到，是所有行動主義者面臨的主要挑戰，而像 Avatar 行動主義和 HPA 這樣的例子為來自粉絲和類似粉絲的實踐中湧現的策略提供了參考。

在一個支離破碎的文化和政治背景下，政治不再主要透過機構隸屬關係來進行，因此，我們對參與式娛樂文化的認識得到了擴充套件，將其視為可能支援，有時甚至鼓勵草根行動主義和公民參與的空間。HPA 就是這種可能性的一個例子。它是在借鑑哈利·波特敘事的過程中被調動的：華納兄弟（時代華納的子公司，全球最大的媒體巨頭）發行的暢銷書系列和電影。然而，他們在反對媒體合併的鬥爭中，將其描述為“為哈利、鳳凰社和波特觀察者所沒有的權利而戰：新聞自由的權利”（注 4），HPA 面臨著這個已經成功製作和分發哈利·波特內容世界的系統。這個例子說明了粉絲行動主義的流動性——以及潛在的矛盾——在這種流動性中，網路行動主義者從商業流行文化的結構中戰略性地汲取資源，同時又反對這些結構。HPA 的工作可能表明了對敘事而不是傳播敘事的商業結構的根深蒂固的忠誠；它肯定說明了當代粉絲行動主義中抵抗和參與之間複雜的相互關係。透過講述和重述敘事而創造、維護和爭奪的內容世界在這一複雜的關係中發揮著關鍵作用。

內容世界：情感、集體身份和真實性的問題

因為一首嘻哈歌曲而購買無衝突鑽石真的是行動主義嗎？抗議白人洗白選角決定是行動主義嗎？什麼是真正的行動主義？為了被認真對待，它是否需要像馬丁·路德·金和格林斯博羅四人的民權鬥爭那樣表現出高風險、紀律嚴明的行動，正如馬爾科姆·格拉德威爾 (2010) 所建議的那樣？

Duncombe (2007) 認為，將行動主義看得太重要可能會成為一個陷阱；特別是進步人士傾向於堅持認為邏輯和理性是最合法的說服方式，而忽略了遊戲、表演、奇觀和情感激發公民行動的方式。Alberto Melucci 認為，只有當個人的情感和溝通需求以及他們對團結的需求與集體的目標一致時，個人才會為社會變革而動員起來；這些對於集體身份的發展以及隨後的集體行動至關重要（1996）。因此，參與情感是改變社會價值觀、信仰和文化模式過程的核心（Melucci 1996；Castells 2009）。Melucci 進一步認為，社會變革需要對產生、維護或改變社會意義的文化程式碼進行鬥爭。社會運動透過製作和傳播替代性程式碼（例如，新的生活方式和新的語言形式）來挑戰占主導地位的程式碼和話語（最終挑戰現存社會權力配置的合法性）。

即使透過使用者生成內容網路挑戰程式碼的機會不斷增多，但無法在大眾媒體中獲得關注度仍然會掩蓋一個群體的訴求，即使是在當今碎片化的媒體環境中也是如此（湯普森 2005；卡斯特 2009）。最近一些透過使用者生成內容平臺和社交網路動員起來的行動主義例子說明了社交媒體和廣播媒體之間互動在獲得大眾關注度和影響公眾輿論方面持續的重要性。例如，在阿拉伯之春和佔領華爾街運動中，使用者生成的內容為國內外廣播公司提供了關鍵素材，而這些素材對於運動的可見度和傳播以及隨後的公共話語轉變至關重要。佔領運動成員製作的內容經常將流行文化素材進行重混（Trope 和 Swartz 2011）。雖然流行文化程式碼並不總是出現在此類動員中，但它們可以幫助引起人們對運動或運動的關注，並促進圍繞共同社會意義的集體身份認同。粉絲文化提供了一個關於流行文化的挪用和批判性參與的歷史，可以為更廣泛的激進主義策略提供資訊，以提高可見度和集體身份認同的形成。

也許最重要的是，我們可以從粉絲文化中瞭解到關於講故事以及使用內容世界來推動參與的知識。戴安寫道：“虛構透過提供行動劇本而轉化為政治力量”（2005，53）；他認為戲劇性表演是將受眾轉化為公眾的關鍵因素。媒體和文化研究的其他貢獻者已經討論了幻想和文化參與在激發公民參與方面的作用（費斯克 1989；哈特利 2008；拉德韋 1991；詹金斯 2006；鄧肯 2007）。約翰·斯特里特闡明瞭娛樂、內容世界和政治之間的聯絡，他說：“政治就像流行文化一樣，是關於創造‘受眾’，一群會笑他們的笑話、理解他們的恐懼並分享他們希望的人。流行媒體和政客都在參與創造流行虛構作品，這些作品描繪出與人們經驗產生共鳴的可信世界”（在範·祖能 2005 年，59）。粉絲驅動的公民參與，由對內容世界的情感參與推動，提供了此類聯絡的公開例子，以及講故事和其他粉絲實踐如何為現實世界行動的動員搭建支架。

粉絲文化也讓我們考慮不僅僅是講故事，而是將跨媒體敘事作為集體身份形成和動員的催化劑。跨媒體敘事是“一個將虛構的組成部分系統地分散到多個傳播渠道的過程，以創造統一協調的娛樂體驗”（詹金斯 2007）。跨媒體敘事在整個娛樂行業中激增，但也已被用作激進主義策略。麗娜·斯里瓦斯塔瓦將跨媒體行動主義定義為“透過眾多分散的作者使用講故事的方式創造社會影響，這些作者共享資產並在多個媒體形式中建立內容，以提高意識並影響行動”（2009）（注 5）。阿凡達行動主義就是一個明顯的例子，其中跨媒體敘事被激進分子用來戰略性地借用、重混和獲得跨媒體平臺的可見度；在這種情況下，無論是使用社交媒體平臺的激進分子還是主流媒體，都將故事內容跨平臺傳播。未來關於粉絲和粉絲文化的更多研究可以幫助進一步闡述跨媒體行動主義的可能性（以及挑戰）。

雖然這種對講故事的關注絕不是新鮮事物，並且已經在社會運動文獻中得到了解決（波萊塔 2006），但內容世界對粉絲文化的核心地位促使我們重新思考講故事作為一種集體活動，在這種活動中，個人和團體透過各種媒體平臺參與講故事、複述和重混故事。在這樣做的過程中，他們幫助塑造了內容世界的輪廓，這些內容世界可能成為集體行動動員的情感資源和組織結構。同時，這種對敘事的關注提醒我們警惕這些內容世界可能延續的意識形態和結構性霸權。例如，我們如何看待打扮成藍色納威人的巴勒斯坦激進分子透過使用一部因其對殖民主義的處理存在問題而受到批評的電影的肖像符號而吸引了國際媒體的關注（齊澤克 2010；希思·正義 2010）？對挪用的非批判性浪漫化忽視了流行文化影像在與現實世界不公正行為相關的文化政治和歷史的複雜性。

評估粉絲行動主義的影響

我們如何理解當代粉絲和類似粉絲的行動主義的影響？我們是否重視個人層面的變化，還是社群或社會層面的變化？實際上，這些之間的界限往往很模糊，變化以複雜非線性的方式發生。為了進一步使事情複雜化，社會變革有時被測量為個人的總和，就像羅伯特·帕特南備受爭議的《獨自打保齡球：美國社群的崩潰與復興》（2000）一書中所述。也就是說，可以從更分散的角度看待變化，其中個人層面的變化累積到更廣泛的社會層面的變化（即，個體部分的總和），或者從更具社群性的角度看待變化，其中社會變革透過群體的互動發生，如皮埃爾·萊維的集體智慧模型（1997）。儘管傳統意義上的政治參與可以透過統計資料（例如投票趨勢，即個體行動的總和）進行比較容易的記錄，但這種更廣泛、更細緻入微的政治參與理解需要不同的方法來評估影響。

粉絲文化以伊藤等人（2009）所稱的興趣驅動參與為特徵，即參與由專門的興趣和活動推動和構建。凱恩、菲澤爾和李（2011）的定量研究在衡量年輕人參與線上興趣驅動的文化活動及其公民參與之間的潛在相關性方面做出了重要聯絡；他們認為，此類興趣驅動的活動可以“作為參與公民生活和有時是政治生活重要方面的門戶，包括志願服務、參與社群問題解決、抗議活動和政治表達”（20）。儘管凱恩、菲澤爾和李的研究包括傳統意義上的公民和政治活動指標，但調查結果表明，為了捕捉青少年公民參與的各種模式，我們需要關注參與性文化的空間和形式。

因此，我們建議粉絲行動主義需要從傳統評估框架中進行探索性的轉變。對公民參與的更廣泛理解為研究人員提供了空間來識別更自然地基於實際實踐的參與模式，而不是將傳統模型嫁接到它們身上（佩廷吉爾 2007）。我們還必須考慮群體及其成員在影響方面重視什麼；參與性文化不應僅透過非參與性方式進行評估（參見貝內特 2008）。例如，在詢問 HPA 如何鼓勵公民參與時，我們還必須認真對待在界定更廣泛的哈利波特粉絲文化實踐中發生的組織；這些可能包括在諸如 MuggleNet (http://www.mugglenet.com/) 和 The Leaky Cauldron (http://the-leaky-cauldron.org/) 等網站上的討論、創意製作和協作努力、巫師搖滾樂隊、魁地奇比賽和年度粉絲大會。我們可以將這些參與模式視為可能由粉絲文化支援的集體身份形成和動員的空間，並尋求這些社會和文化結構對當代公民參與分析的見解。

韋爾曼（2001）提出了“網路化個人主義”一詞來“描述一種混合質量，它將社群的社群性質與社會網路中發現的‘弱關係的力量’結合在一起”（伯吉斯、福斯和克萊布 2006，6）。網路化個人主義可以用來描述圍繞共同興趣（越來越多地在網上）組織起來的粉絲文化以及當代行動主義動員（卡斯特 2007）。從這個意義上說，當代公民參與的一些形式可能越來越展現出粉絲文化的共同特徵；兩者都以類似的方式適應數字媒體提供的新的能力。粉絲群體透過與陌生人的線上互動、分享、重混和討論內容世界來建立集體身份越來越普遍（海勒克森和布塞 2006）；當代動員也越來越可能是這樣。雖然有些人（比如格拉德韋爾）對“弱關係”行動主義表示惋惜（注 6），但我們可能應該考慮粉絲文化和線上參與性文化是否促進了網路化個人主義和集體行動之間的流動——也就是說，從個體參與到集體或公眾。

粉絲激進分子可能除了他們對特定內容世界的共同興趣之外沒有其他社會聯絡，他們圍繞和透過這個內容世界走到一起，互動，並發展出一種集體身份，然後可以動員起來進行集體行動。梅盧奇（1996）對社會運動中集體身份形成的分析表明，預先存在的情感社群（例如，粉絲網路）在激發運動參與方面可以發揮重要作用，尤其是在處理鬆散隸屬網路時。

但是，依賴於不斷變化的流行文化內容、趨勢和線上網路吸引力的行動主義有多可持續呢？正如詹金斯（2012）解釋的那樣，HPA正在透過跨粉絲聯盟來實現組織的長期可持續性，以應對哈利波特系列電影最後一部上映後其知名度下降的狀況。在這種情況下，更長期的現實世界活動推動了不同粉絲群體之間的聯盟，以及不同內容世界的聯絡；未來研究的一個領域是探索粉絲活動家如何以及以何種效果穿越不同的內容世界。相比之下，阿凡達行動主義的案例引發了這樣一個問題，即如何在以即時可見性為使用流行文化的首要目標的背景下思考連續性（注7）。總而言之，這些案例說明了，流行文化可以被用來激發短期或即時的行動，而在其他時候，內容世界以廣泛而多方面的方式參與進來，以推動持續的公民參與。在評估粉絲或流行文化活動家活動的有效性時，必須考慮其預期壽命。

將參與式方法納入對粉絲行動主義的理解和評估的重要性，社會變革的複雜性和非線性，透過線上平臺組織的新模式的激增，以及不同粉絲文化的特殊性，都表明需要進行基於案例的研究，以加強我們對粉絲文化如何告知、影響和幫助動員政治和公民行動的理解。此處提出的四個分析領域可以有效地應用於未來的研究，以進一步理論化粉絲行動主義和其他形式的當代公民行動。此類研究可能還想考慮 Dayan（2005，52-53）提出的分析公眾行動六個關鍵特徵的框架：表演（廣義上定義，並將公眾與公共領域聯絡起來）；互動方式（或作為公眾表演的“禮儀”）；反思性（定義社群所需的自我意識）；承諾（定義成為成員的意義）；問題（解決已定義的問題）；以及穩定性（某種連續感）。顯然還有很多工作要做。

結論

跨越幾個學術領域的合作使我們能夠確定富有成效的緊張點和爭論點，這些點和爭論點可以為未來關於透過粉絲和類似粉絲的流行文化參與的公民參與的研究提供資訊。我們將這些觀點整理成四個主題領域：文化和政治參與的交叉點；粉絲行動主義背景下參與與抵抗之間的關係；情感和內容世界在動員公民參與中的作用；以及評估影響的問題。這些是未來分析粉絲行動主義和公民參與的關鍵領域。

我們已經注意到粉絲文化和當代動員之間的一些日益增長的相似之處；粉絲文化特有的模式和結構可以為我們更廣泛地分析當代公民行動提供資訊。社會運動的研究，這是一組很少在粉絲研究中被提及的作品，可以幫助我們思考可見性以及情感、文化程式碼和集體身份在動員過程中的關係。在回顧的文獻和案例中，我們看到了內容世界和敘事（包括跨媒體敘事）在集體身份的發展以及公眾的形成和動員中的意義。我們對商業與政治（或行動主義）以及參與與抵抗之間的錯誤二元論提出了質疑。同時，我們告誡不要將所有與流行娛樂的參與行為都視為政治行為；這不僅可能產生去政治化的影響，而且還會限制基於特定流行文化和粉絲行動主義策略的特殊性的分析進步。因此，我們呼籲進行更多基於案例的研究，作為朝著更細緻入微地瞭解粉絲文化如何圍繞政治和公民目標動員邁出的下一步。最後，我們挑戰了傳統公民和政治參與度量方法的不足，並強調需要將粉絲行動主義的影響研究置於更適合支援它的參與文化的參與式框架中。

未來的研究應該考慮粉絲行動主義中正在出現（以及現有的）的參與模式和結構，例如內容世界如何幫助彌合網路個人主義和集體行動之間的差距。迫切需要對粉絲行動主義進行跨國分析。雖然我們這裡給出的例子包含跨國因素，但我們沒有考慮跨國主義與粉絲和流行文化行動主義相關的特定動態。在我們的例子中，還明顯地偏向於西方流行娛樂，這可以透過與非西方粉絲行動主義案例進行比較來大大改善——也許還會被質疑。最後，在我們對文獻的回顧中，我們幾乎沒有找到直接批評粉絲行動主義的內容，這可能是因為它是一個相對較新的研究主題，還沒有得到粉絲研究領域以外的學者的認真研究。

我們以對粉絲行動主義的分析邊界的一個挑釁性問題結束：粉絲的概念在什麼時候變得過於稀釋而不再具有分析價值？就像我們可能冒著稀釋政治概念的風險一樣，我們也冒著稀釋粉絲長期以來一直在為其自身價值而奮鬥的一種特定文化形態——粉絲群體的風險。

註釋

1. 我們將內容世界定義為特定受眾或社群成員所共享的敘事和實踐。在粉絲群體的案例中，內容世界既指流行文化內容，也指粉絲社群產生的個人和協作的創意表達。

2. Dayan 將品味公眾定義為“通常專注於作品、文字或節目；這些公眾的表演通常是‘判決性的’（評價性的）”。他認為“‘身份公眾’（例如音樂、遊戲或體育愛好者）展示他們對遊戲或表演的反應，以便賦予自己一個可見的身份”（2005，54-55）。

3. 在其他文獻中，例如拉丁美洲參與式傳播領域，參與通常被理解為一種反霸權實踐，邊緣化社群透過這種實踐成為其社群變革的推動者。然而，這個領域還沒有像這裡討論的那樣，考慮商業環境中的參與式文化。有關參與正規化作為拉丁美洲抵抗性實踐的歷史回顧，請參見 Dagron 和 Tufte（2006）。

5. 另請參見“跨媒體行動主義：基本框架”http://transmediaactivism.wordpress.com/the-basic-framework/；有關跨媒體動員的一些潛力和風險的進一步討論，請參見 Constanza-Chock（2010）。

6. 在《紐約客》發表的一篇廣為討論的文章中，馬爾科姆·格拉德威爾（2010）認為，社交媒體作為建立在弱關係基礎上的平臺，“很少導致高風險的行動主義”，他暗示這是更有價值的。

7. 福克納（2010）討論了阿凡達行動主義中即時可見性的機會和目標。有關“閃現粉絲”概念及其可見性首要目標的進一步討論，請參見梅塔（2010）。

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美國和法國的移民和社會運動行動主義：一個比較視角

作者：Janine Claysmith

本文的目的是探索社會運動的動力，以及更好地理解為什麼有些群體成功而另一些群體失敗。這個主題的靈感來自於在美國和歐洲的旅行。在這些旅程中，少數群體及其在社會中的不平等待遇是一個常態，但特定於特定地區。為什麼這些群體沒有團結起來，參與社會行動主義，並實現全國平等？

在法國居住了四個月，並對社會運動進行了深入研究後，一個假設逐漸形成。社會群體的歧視根源於一個國家的政治、社會和經濟歷史。美國公民非常重視他們的民主原則，包括基本的公民權利和政治權利。這兩個原則孕育了一個國家，在這個國家中，許多組織積極透過社會行動主義來促進人類利益。當美國南部的一群特定移民工人作為移徙工人經歷社會和政治壓力時，他們利用了美國文化。透過與包括學生和宗教團體在內的全國性組織合作，這個小型聯盟的爭取基本人權的社會運動戰勝了世界上最大的連鎖餐廳之一。

然而，法國的移民社群要想實現平等，需要克服更大的障礙。由於法國政府缺乏同化和承認移民社群內部的問題，種族偏見深深根植於法國文化之中。因此，法國需要一個以種族為基礎的運動來努力實現社會平等。

引言

在世界各地，移民群體都是一個弱勢群體。例如在美國，大多數移民進入時受教育程度有限，就業技能不足。這導致了許多社會、政治和經濟力量不利於移民在其新的居住國融入和取得成功。

移民跨越國界時究竟面臨著哪些力量？為什麼對抗這些力量在一些國家取得成功，但在另一些國家卻失敗？答案在於每個國家各自的歷史和文化。是誰在進入？他們是在文化、政治和經濟的什麼時間點進入東道國的？移民群體在歷史上是如何被東道國感知和對待的？哪些想法被制度化，阻礙了移民在海外建立新的、更好的生活的努力？以下文字將試圖理解為什麼美國的一些移民運動取得了成功，而法國還沒有見證強大的移民力量的崛起。

在法國和美國，歷史產生了對外部群體的偏見，導致現代移民因其外貌和歷史先例而遭受社會歧視。由於政府機構對選民負責，因此經常會透過有利於當時狹隘政治的議案和法律。因此，政治吸收了社會歧視。為了成為一個可行的社會運動，移民群體被迫在他們新的、各自的文化中工作。結果，移民工人面臨著一個新的環境，這使得他們融入的機會更加複雜。

進入21世紀，一些移民社群成功地形成了運動，克服了財務、政治和社會障礙，尋求在他們新的國家實現平等。在美國工作已被證明是那些尋求獲得與該國其他公民相同的基本需求的人更加友好的環境。這可以透過該國與法國相比最近建立的基礎來解釋。開國元勳在美國灌輸了基本人權的價值觀，以及保護美國人所珍視價值觀的許多政治程序。這些價值觀共同促成了數百個對生活在困境中的人們充滿同情的利益集團和組織。在佛羅里達州的伊莫克利，伊莫克利工人聯盟 (CIW) 將智慧的社會運動策略與這些美國的基本價值觀結合起來。他們的努力在 2005 年取得了勝利，戰勝了美國最大的快餐連鎖店。CIW 仍然是社群中的一股強大的力量，也是新興社會運動的象徵。

相比之下，在法國反對歧視的移民運動面臨著不同的情況。他們的政治和社會文化中根深蒂固的是一種“色盲”的同化過程，這種過程未能解決日益加劇的暴力和動盪，壓制了移民社群。直到最近的 2005 年，一個名為“黑人組織代表委員會 (CRAN)” 的全國性組織才得以出現，代表法國政府沒有正式承認的種族群體。透過動員像美國一樣的資源，CRAN 呼籲法國政府承認困擾社會的歧視問題，以便找到解決辦法。下一部分將解釋 CIW 如何開始並在佛羅里達州發展成為一個成功的移民運動。

CIW 和美國的移民

伊莫克利鎮位於佛羅里達州西南部一個富饒的農業地區。1993 年，一群工人因不堪忍受非人道的居住和工作條件，首次在一個社群教堂聚集，他們對改善社群和生活充滿興趣。伊莫克利工人聯盟 (CIW) 誕生了。

自 1993 年以來，CIW 成功地擴充套件和發展，克服了不斷流動的成員帶來的困難，以及群體團結問題，以維持一個運作良好的聯盟。這從他們在 2006 年的近 2,500 名在伊莫克利居住的短期和長期居民成員中可以看出。許多公民遷徙，僅有 10-15% 的聯盟員工留下來在 CIW 擔任固定職位。CIW 大部分工會成員來自墨西哥 (50%)，其餘部分來自瓜地馬拉 (30%)、海地 (10%) 和其他國籍 (主要是非洲裔美國人) 10% (CIW)。

如今，他們的會員卡代表了 CIW 發展成的強大組織。為了改善日常生活，CIW 在 2001 年正式向塔可鍾發起了挑戰，因為塔可鍾在美國擁有全國性的市場力量，並控制著生產商。這家快餐連鎖店歸屬 Yum! 品牌食品公司，是世界上最大的餐廳公司，其餐廳系統遍佈 100 多個國家，擁有超過 34,000 家連鎖店，包括肯德基、塔可鍾、必勝客和 A&W 等品牌 (Yum!)。

2001 年 4 月，CIW 要求塔可鍾利用其作為主要買家的影響力，向其番茄供應商施壓，要求他們改善工資、田間條件和僱主提供的居住條件。他們的主要技巧是在人權的名義下，推動對這家快餐連鎖店的全國抵制。透過利用現有資源和網路，他們的運動在四年內取得了成功，戰勝了塔可鍾餐廳。Yum! 高管承諾推動和執行為其員工提供更高的工資和更好的工作條件。

CIW 在一家 1995 年收入超過 90 億美元的公司取得的勝利，有力地說明了像 CIW 這樣的小型運動的力量 (Yum!)。他們的成功證明了在美國的移民和農業工人可能獲得的賦權潛力。

是什麼解釋了 CIW 在對抗如此強大的力量時取得的驚人成功？這個不起眼的組織不僅面對著一家價值數十億美元的企業，而且還面對著當時對移民並不友好的美國政治氛圍。事實上，美國各地的政治和社會力量發出了強烈的反移民言論，近年來這種言論更加強烈。

對於 CIW 來說，組織工作尤其困難，因為它是一個移民社群。該群體面臨著流動性成員的挑戰，這可能會削弱聯盟取得的任何進展，因為工人們會根據種植季節的需求定期遷徙。為了克服不斷變化的成員問題，CIW 領導人培養團結和力量，專注於將知識和動力傳播給每個成員 (CIW)。由於群體的成功依賴於每個成員，因此每個人在實現目標方面都發揮著至關重要的作用。

CIW 成員的法律地位也威脅了他們的支援和與僱主對抗的能力。非法工人特別容易受到僱主的剝削，因為從技術上講，他們不受勞動法的保護，並且始終面臨被驅逐出境的風險。僱主透過威脅失業或向移民當局舉報個人，對他們在伊莫克利的移民僱員擁有相當大的權力。為 CIW 全年維持一個支援性的基礎也證明具有挑戰性，因為大多數移民工人只是暫時居住在伊莫克利，會隨著季節遷移。

強烈的反移民情緒的另一個來源是沿著美墨邊境組成的民兵組織，他們將保護美國免受移民的侵害視為己任 (Bahadur)。早在 2006 年 2 月，農民分支市通過了一項法令，禁止房東將房屋出租給非法移民，並宣佈英語為該市的官方語言 (Garay)。

在 CIW 取得勝利的同一年，美國全國範圍內也正在立法機構辯論許多反移民法案。例如，一項提議的法案將允許州和地方警官執行聯邦移民法 (緊急狀態)。其他一些增加邊境圍欄、限制移民簽證以及對非法移民實施嚴厲懲罰的法案，例如 2005 年的 H.R. 4437，經常在一院透過而在另一院夭折 (美國參議院)。總而言之，美國的移民群體面臨著強烈的反移民環境，阻礙了他們形成社會運動的努力。

社會運動理論應用於 CIW

對 CIW 勝利的解釋最好用現代社會運動理論來理解。透過探索社會運動的不同理論，人們可以對像 CIW 這樣的移民起義的興起和繼承獲得合理的、深入的解釋。正如政治學教授 Sarah L. Henderson 和 Alana S. Jeydel 所描述的那樣，社會運動在基本形式上是“一群具有共同利益的人，他們共同努力改變政府政策和/或改變社會對某事物的看法” (44)。社會運動的出現有三個原因，分別是心理模型、政治過程/政治機會模型和資源動員模型 (Henderson 和 Jeydel 44)。

心理模型

CIW 作為社會運動的出現可以用心理模型來解釋，心理模型指出，運動源於社會對日常生活中的重大幹擾的反應 (Henderson 和 Jeydel 44)。因此，運動將根據社會對干擾的心理反應而形成，以使生活恢復到相對正常的狀態。心理模型根源的事件包括饑荒、戰爭或經濟蕭條 (44)。例如，在 20 世紀初，隨著大蕭條在全球範圍內蔓延，許多工人運動爆發。更適用於 CIW 案例研究的是心理模型中的一個理論，該理論闡明瞭為什麼伊莫克利的工人特別起來抗議。相對剝奪理論“指的是處於弱勢地位的群體對處於更有利地位的群體的反應” (Taylor 120)。從伊莫克利工人的角度來看，美國各地的人們享受著更好的生活方式，而他們同樣有權享受這些生活方式。

對 CIW 出現的解釋突出了伊莫克利和美國各地工人的剝奪。2001 年，美國五分之三的農業工人生活在貧困中 (Brabant, BBC)。此外，由於社會和政治力量賦予僱主更大的權力，全國各地的移民農業工人幾乎沒有機會改善自己的處境。在沒有監督的情況下，沒有任何力量能夠阻止僱主剝削他們的工人。英國廣播公司 (BBC) 和國家地理等受人尊敬的新聞機構在 CIW 取得成功之前，對伊莫克利的農業社群進行了調查。這些機構發現工人經常遭受身體和精神虐待，以及財務操縱。

在佛羅里達州伊莫卡利，移民勞工的生活和工作條件遠低於貧困線。然而，儘管生活壓抑，許多因素導致移民工人無法公開表達他們糟糕的處境。由於高昂的生活成本和低廉的工資，工人們被強迫留在那裡，因為他們無法償還偷渡費用（Scher-Zagier）。許多在伊莫卡利工作的工人在來到美國之前就揹負了這筆債務。許多進入美國的移民，包括在伊莫卡利的移民，在到達美國時就已經欠下了幫助他們進入該國的偷渡者的債務。除了偷渡費用，許多報道稱招募人員在引誘工人進入偏遠的營地之前會給他們提供可卡因（CIW）。然後，工人們努力償還偷渡債務，擺脫毒癮，並賺取足夠的錢來滿足日常生活必需品，例如食物和住所。只要一個人欠債，他就必須繼續工作，直到還清債務。

CIW 成員經歷了特別貧困的生活條件和工資。例如，在佛羅里達州，工人們的工資與 1980 年的工人一樣，每桶 40 美分，這使得他們現在要賺取最低工資比 20 年前困難一倍。工人們報告說，在一個好月裡，他們每個人的收入都不到 1000 美元（Lush）。到週末，幾乎沒有剩下可以寄回家裡維持生計的錢了。

除了低工資之外，CIW 成員的生活條件也異常簡陋，而且常常對健康有害。工人通常住在拖車公園裡，並支付過高的費用（Worldservice, BBC）。來自佛羅里達州第二大報紙《聖彼得堡時報》的記者塔瑪拉·拉什（Tamara Lush）調查了勞工營地的劣質生活狀況。拉什觀察到，旅行拖車和混凝土宿舍的傢俱是貨車座椅作為沙發，而且有些甚至沒有廁所。除了簡陋的條件之外，拉什還目睹了一些拖車裡存在黑黴菌。多達 12 個人住在這個拉什訪問期間，每週租金 350 美元的簡陋環境裡（Lush）。如果生病了，唯一可用的醫療保健是支付生活費用後剩下的少量錢來購買非處方藥。在接受英國廣播公司採訪時，為 CIW 工作的勞拉·傑米諾（Laura Germino）分享了類似的報告。“你整天都在採摘，儘可能多地採摘，每桶 40 美分……然後你回家，必須排隊等爐子，排隊吃飯，排隊洗澡，然後你睡在那個熱乎乎的錫盒子裡”(Germino)。

《波士頓環球報》的艾倫·謝爾·扎吉爾（Alan Scher-Zagier）的另一篇報道，再次揭露了他在調查佛羅里達州農業業務時發現的非人道條件。在他 2004 年 CIW 獲勝之前，他的調查揭露了在田間強迫勞動和武裝警衛駐守在勞工中。據謝爾·扎吉爾談話的一名田間工人說，他們經常毆打工人。這名工人之所以能夠接受採訪，是因為她最終設法逃脫了奴隸般的條件。工人們在田裡遭受言語和身體虐待。透過美國國家公共電臺的採訪和伊莫卡利成員的證詞，身體和精神虐待被揭露，據報道，這些虐待是為了報復一些無辜的行為，比如需要上廁所或想要午餐或喝水休息。此外，監工簡單地要求他們的工人更快/更努力地工作（Zwerdling and CIW）。

伊莫卡利的工人們經歷了美國各地農業工人普遍存在的非人道的工作和生活條件。然而，這個特殊的社群找到了團結的力量。他們很快成立了每週會議，只有一個簡單的目的，CIW 對塔可鐘的成功也隨之而來。相對剝奪理論解釋了移民在伊莫卡利改善他們生活條件的願望；CIW 的成員在 1993 年首次被激勵走到一起，因為他們認識到美國其他地區的生活方式更好。然而，這個理論並不能解釋他們的成功。僅僅開始一個運動並不一定會導致它的勝利。第二種模式，即政治過程/政治機會模式，能否幫助其他人理解他們是如何取得如此大的成就的？

政治機會模型

政治機會模型應用於 CIW，解釋了他們成功建立為一個社會運動的原因。他們部分地透過依靠有利的政治環境以及政治結構中的領導人和資源來做到這一點（Henderson and Jeydel 44）。從廣義上講，該模型包含“政治制度的總體結構、正式和非正式的治理程式以及權力配置，從廣義上講，是指政黨和利益集團的性質和力量”（Duyvendak）。因此，這個模型表明，社會運動不僅必須在政治結構中運作，而且必須做出特別努力來反擊反對其事業的程式和權力。與世界上其他政府體系相比，美國民主制度無意中培養了大量強大的利益集團，這些集團得到了強大的經濟資源的支援，在政治過程/政治機會模式中發揮著支援運動的重要作用。不幸的是，這為資金不足或與影響立法的關鍵政府官員沒有聯絡的社會運動創造了不公平的優勢。然而，政治過程/政治機會模式能夠為那些幸運地與這些強大網絡合作的群體帶來奇蹟般的結果（Henderson and Jeydel 44）。在 CIW 成功的情況下，某些政治盟友可能促進了他們的事業。國會男女議員，包括加州的芭芭拉·李（Barbara Lee）、俄亥俄州的丹尼斯·J·庫奇尼奇（Dennis J. Kucinich），最後是喬治亞州的約翰·劉易斯（John Lewis），都宣稱自己是 CIW 的正式支持者，因為他們的成功不斷增長（Coalition）。

儘管有這些政治盟友，但沒有一項主要立法為伊莫卡利的工人提供支援。事實上，CIW 可能經歷了更多反對他們事業的政治過程，而不是有利於他們的政治過程。考慮這個涉及佛羅里達州農業業務中許多關鍵參與者的例子。2005 年，CIW 擊敗塔可鐘的同一年，一個新的聯盟在佛羅里達州成立，包括佛羅里達州水果和蔬菜協會 (FFVA) 等幾個知名人士（Zeitlin）。不幸的是，FFVA 的董事會委員會最近受到嚴厲審查，因為 FFVA 成員聘用的一名船長因將他的工人囚禁在聯邦檢察官稱為“一種奴役形式”的條件下被判處 30 年監禁（Zeitlin）。這個例子不僅破壞了 FFVA 倡導的大部分內容，而且還表明了幫助改善農業工人權利的複雜性和難度。這起特定的起訴是基於奴隸般條件的第二起重大判決。然而，由於這起特定案件以及對船長的第一批重大懲罰是在 CIW 出現和開始運動之後發生的，因此可以安全地推斷，佛羅里達州的政治一直在縱容這種不道德的行為，時間長短未知。在這種情況下，本應幫助移民社群的同一機構實際上是問題的一部分。

幸運的是，對於 CIW 來說，一個被認為是政治和社會的機會，自 18 世紀以來就深深植根於美國文化，那就是價值人權的準則。1776 年，權利法案首次頒佈，該法案指出，“所有人生來平等，他們被造物主賦予某些不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利”（Hamilton 528）。建國者在 1776 年認為的基本人權是美國人今天繼承的強大遺產的一部分。CIW 利用美國人對那些尋求基本人權的人的同情，將他們轉化為自己的優勢。2001 年，該組織宣佈，他們的鬥爭不僅針對塔可鍾，而且也是一場爭取農業工人的反奴隸制運動（CIW）。這使得大多數美國人能夠認同他們的鬥爭。透過選擇針對奴隸制和人權的運動，這個問題可以被視為處理基本民權問題，而不是像移民這樣的極具爭議的問題。然而，除了共同的信念之外，政治機會模型無法完全解釋伊莫卡利聯盟的成功。

如果沒有 CIW 的幫助，約翰農場發生的違規行為就不會被發現。顯然，還有另一種力量在起作用，這種力量有利於 CIW，而心理模型和政治過程/政治機會模型都沒有考慮到這種力量。幸運的是，資源動員模型為 CIW 如何戰勝塔可鍾提供了一個合乎邏輯的解釋。

資源動員模型

資源動員模型解釋說，如果沒有已經存在的某些政治、社會和經濟因素的幫助，運動就不會開始，也不會成功（Henderson and Jeydel 47）。根據運動的基地或立場，可以建立同情網路，以便透過與具有類似目標的群體合作來促進他們的事業。這種合作通常會提供無限的網路機會。例如，美國浸信會是一個已經與全美許多政治和經濟資源建立聯絡的網路。不斷發展的社會運動會發現這個組織對於他們已經在美國各地建立的資源和網路非常有益。公司在資源動員中也發揮著重要作用，通常為較小的群體提供領導力和寶貴的資源（Henderson et al. 47）。不用說，當更大更強大的盟友迅速團結起來支援某個社會運動時，它的成功更有可能出現。

每個社會運動的重要概念，如領導、目的和策略，也在 CIW 的成功中發揮了至關重要的作用。必須首先理解這些概念，才能理解它們作為資源動員模型應用於 CIW 成就時的基本作用。

社會運動的出現和成功在很大程度上取決於其領導。為了成員的利益，組織者應該瞭解成功運動背後的不同理論和策略，以便發現產生積極成員和積極成果的精確組合（Klandermans et al. 520）。歷史已經清楚地表明，如果一個人作為領導者取得成功，他的運動更有可能取得成功。偉大的領導者，比如凱撒·查維斯（César Chávez），通常是充滿活力的演說家，他們與他們的支持者建立了聯絡。他是一個成功的領導者的典範，他將自己的一生奉獻給了一個事業，並透過率先參加遊行或在抗議中領導禁食來始終如一地樹立榜樣。

另一個重要的概念是每個社會運動所採用的策略的重要性。其中一項對任何運動都至關重要的策略是構建自身立場。這一策略可以讓領導者塑造社會、媒體和政治界對該理念的看法，從而引導人們做出特定的解讀並排除其他解讀（McAdam 等人，205）。罷工、抗議、抵制產品和服務、遊行、請願、廣告、集會和示威是社會運動常用的策略。它們還需要考慮地點、文化和可獲得的資源。運動必須考慮他們想接觸到誰，有多少人，以及這些人是普通市民還是有影響力的政治利益相關者（Klandermans 等人，520）。因此，策略在決定成功的可能性方面起著重要作用。給美國總統寫信可能不太可能看到結果，而接觸鄰居或社群領導人則可能更有成效。根據具體原因，每種策略或多種策略的組合都會產生不同的結果。

最後，為任何運動確定目的對於確定行動者和關鍵參與者以及這個新的集體行動將與誰作鬥爭至關重要。最重要的是，目的將運動的所有行動者聯絡在一起，賦予他們共同的身份，從而增強其力量和永續性（Klandermans 等人，520）。這對社會運動來說極其重要，因為它們包含了從個人到國家甚至國際機構的許多組成部分。因此，目的使個人能夠感受到自己與最大的組織融為一體，形成一個單一的、相容的運動（Diani 等人）。目的的定義必須足夠狹窄，以便全國範圍內為同一個明確的目的採取行動，但又要足夠廣泛，以吸引儘可能多的支持者。幫助患病或無助兒童的慈善機構是具有成功目的的運動的絕佳例子。由於決定運動成功的大量因素都源於其目的，因此必須在考慮各個方面的情況下明確而謹慎地說明目的。總而言之，資源動員理論和社會運動的關鍵方面都解釋了 CIW 在擊敗塔可鍾時所擁有的巨大動力和力量。

在形成聯盟後，熟練的領導力和目的共同努力，為伊莫卡利建立了一個強大而有效的組織基礎。CIW 採用了一種獨特的宣傳和工人對工人的諮詢相結合的方式，以在伊莫卡利培養強大的領導基礎（聯盟）。由於大多數成員（大約 80-85%）並非永久成員，因此中心教育每個成員成為領導者，以促進團隊合作、社群行動和個人生活水平的提高。這賦予不斷變化的人口不斷追求 CIW 目標的能力。據 CIW 介紹，對抗強迫勞動的最有效武器是“一個意識到自身勞動權利的工人社群，並參與保護這些權利”（聯盟）。

對於一個小型組織而言，CIW 需要巧妙的策略才能超越這樣一家大型公司的力量。該組織構建了自己的立場，使美國將注意力集中在人權的喪失和現代奴隸制制度的持續存在上。旁觀者因此對受剝削的群體產生了同情。他們的運動初期還集中在地方抗議、罷工、示威以及社群宣傳方面。在當地，工人們在塔可鍾餐廳示威並進行工作停工（聯盟）。

隨著運動的進展，飢餓罷工和抗議遊行等策略被帶到了百勝餐飲集團和塔可鐘的總部。重大事件包括 2003 年在塔可鍾總部外進行的為期 10 天的飢餓罷工，獲得了 75 名以上學生和農場工人的支援，他們進行了為期 10 天的禁食。據聯盟介紹，這場罷工“是美國勞工歷史上規模最大的飢餓罷工之一，它調動了全國宗教、勞工和學生組織以及數千個人的支援”（聯盟）。2004 年和 2005 年進行了跨國巡迴演出，並在肯塔基州路易斯維爾和加州歐文等地進行了抗議活動。

社會運動的另一個方面涉及組織的目的。最初，CIW 的目標是共同改善社群和生活。這一廣泛的目標在 2001 年得到了改進，成為一場為農業工人爭取人權以及結束針對工人的新時代奴隸勞動的運動（聯盟）。這種新的身份極大地擴充套件了同理心的支援基礎。在身份方面，新的目標充當了一種策略，以吸引來自美國各地的為爭取人權而奮鬥的領導者和公民。

建立共同身份是許多社會運動的必要步驟，在 CIW 的運動中也發揮了至關重要的作用。在他們的運動結束時，不同的群體和個人透過共同的價值觀、利益或類似的歷史背景發現自己與 CIW 的事業聯絡在一起（Porta，113）。他們身份的一個突出方面涉及他們的民族根源。大約 90% 的人聲稱自己是拉丁美洲裔（聯盟）。除了 CIW 成員外，美國各地的拉丁美洲社群也因其共同身份而提供了進一步的支援。美國西班牙裔協會、西班牙裔大學協會（HACU）、全國拉丁裔委員會（NCLR）和 SER - 進步國家就業機會組織，只是少數幾個努力改善美國拉丁美洲裔居民生活的協會。CIW 還將自己定位為農業社群。根據他們的網站，大多數人是季節性工人，他們在東海岸上下旅行，追逐成熟的作物（聯盟）。這種隸屬關係不僅將他們與全國各地的農業工人聯絡起來，還將他們與工會成員聯絡起來，因為他們的目標有一天能夠形成工會。

考慮到共同身份的概念，CIW 的鬥爭可以與歷史上和世界各地工會運動為工會化而進行的鬥爭聯絡起來。在他們的情況下，伊莫卡利居民幾乎沒有權力阻止奴隸制和虐待，因為他們冒著失去唯一收入來源的風險。今天，美國學生被告知類似的情況，因為他們學習早期工業化以及工人為其基本權利（集會權，最終是工會化權）進行的勝利運動，以期獲得一定的就業保障和公平待遇。在工業革命時期甚至今天，勞工問題都涉及一定程度的人權，旨在滿足美國人認為我們基本權利的生命權、自由權和幸福權。CIW 結束奴隸制勞動的追求也包含著類似的渴望，即獲得工會化的能力。

大多數美國人能夠認同 CIW 為爭取基本權利而進行的鬥爭。學生、農業工人、拉丁美洲人，以及許多其他為工會化權而奮鬥並同情人權的人，都理解這一點。爭取人權和能夠認同一個集體群體的推動，為他們鬥爭中最大的兩個盟友創造了共同點；學生激進組織和美國教會網路的支援。

憑藉共同的身份和強大的領導力，CIW 在當地社群中採用了高效的策略，抗議塔可鍾與現代奴隸制和人權侵犯之間的聯絡。然而，這兩種機會主義策略並非他們鬥爭中最重要的方面。解釋在於最後的社會運動理論。CIW 所經歷的巨大動力和成功可以透過他們運動發展過程中獲得的新網路和資源來追溯，這一模式反映了教授亨德森和傑伊德爾所稱的資源動員理論。在 CIW 的案例中，媒體、學生和宗教網路是傳播其資訊和推動其事業的有力盟友。

在社群引起國際關注之前，CIW 首先證明了自己是一個出色的、有能力的社會運動，突破了重要的障礙。伊莫卡利社群首先利用社群網路和公民進行自身調查，瞭解勞動者的處境。經過逃亡工人和 CIW 成員兩年的調查，聯盟在 1997 年向司法部報告了伊莫卡利境內的兩家農業僱主。在 CIW 引導司法部官員找到罪魁禍首後，聯邦官員發現這些領班在佛羅里達州和南卡羅來納州將 400 多名男女囚禁在債務奴役和惡劣的條件下（Zagier）。這些工人，主要是墨西哥和瓜地馬拉的土著居民，被迫每天工作 10-12 個小時，每週工作 6 天，每週僅賺取 20 美元，並受到持槍警衛的嚴密監視。試圖逃跑的人遭到襲擊、用 22 口徑手槍鞭打甚至槍擊。這些罪犯因奴隸制、敲詐勒索和槍支罪被判處 15 年聯邦監獄（Zagier）。

截至 2001 年 4 月，他們綜合的戰術努力，包括利用當地領導力、飢餓罷工、靜坐、抵制、遊行，甚至工人進行的危險臥底調查，導致發現了多家僱主組織奴隸制並對其進行了起訴，以及一些地區農場工資略有提高（聯盟）。他們的行動和成就使 CIW 獲得了他們的第一個主要網路——媒體。來自全國公共廣播電臺 (NPR)、美國有線電視新聞網 (CNN)、國家地理雜誌和《紐約時報》等新聞機構的大量關注，以及美國各地眾多美聯社報道和地方新聞機構，開始傳播 CIW 的名稱和目的。甚至在大西洋彼岸，倫敦的英國廣播公司也將其關於世界各地（如法國、英國和北美）販運勞工事件的報道中包含了伊莫卡利工人。

媒體關注在很大程度上幫助 CIW 將他們的事業傳播給他們的第二個大型網路——全國各地的學生激進分子。正如 NPR 的丹尼爾·茲維爾德林所說，“全國各地的學生已經抗議海外的汗水工廠。塔可鍾抵制讓他們看到了一個發生在他們家門口的人權問題。” 進一步激怒學生的是塔可鍾發表的題為“享樂主義的新時代”的新聞稿，它冒犯了 18-24 歲的年輕人。它聲稱該群體放縱自我、要求過高，並且“他們已經沉迷於不斷刺激，如果沒有滿足他們對新奇事物的無限渴望，他們就會感到厭煩”（Zwerdling）。這份新聞稿激怒了學生們反對塔可鍾，不僅是為了人權，還要證明他們關心的是比自我滿足和放縱更多的東西（Zwerdling）。據估計，在整個運動期間，多達 300 所大學和 50 多所高中參與了抵制活動。此外，學生們還幫助關閉或封鎖了芝加哥大學、加州大學洛杉磯分校、杜克大學和德克薩斯州的大學等 22 個校園的連鎖店（史密斯）。像伊莫卡利工人一樣，學生們也進行了靜坐，並在校園內外抵制當地的塔可鍾（Zwerdling）。

伊莫卡利工人聯盟透過他們的爭取人權的運動，與參加教會的美國人建立了第三個主要網路，這在很大程度上歸功於他們的爭取人權的運動。2002 年，自 1979 年以來從未支援過抗議活動的美國長老會，與代表 4500 萬基督教徒的全國教會理事會以及聯合衛理公會等組織聯手，支援伊莫卡利工人反對塔可鐘的鬥爭（Zwerdling）。宗教團體幫助討論和組織進一步支援 CIW 的運動，包括經濟和社會貢獻。

教會影響力的一個例子發生在百勝餐飲集團全球總部附近。在肯塔基州路易斯維爾，辛迪·韋伯牧師在當地媒體上引發了針對百勝餐飲集團的不利宣傳（Zwerdling）。事件發生後不久，這家數十億美元的公司給這位牧師開了一張 527 美元的支票，用於她的教會的食物捐贈活動。這是百勝餐飲集團第一次向韋伯的團體提供經濟支援。韋伯感到虛偽，因為她接受了一家她一直在抗議的公司提供的任何資金，她立即將這筆錢全部轉給了 CIW，以幫助他們的運動（Zwerdling）。

隨著媒體、教會和學生激進分子的資源為 CIW 的人權運動積聚了動力，多米諾骨牌效應隨之而來，積累了越來越多的資源和網路。CIW 對塔可鐘的壓力已成為一個強大的全國性事業，在三年內吸引了來自勞工組織網路、基層人權運動和有影響力的全國人物的額外盟友。這些龐大網路和強大資源的共同努力，激發了反奴隸制勞動的動力和支援。

例如，美國勞工聯合會-產業工會聯合會（AFL-CIO）是伊莫卡利一個極其強大的資源，在全國範圍內聯絡著支援工會的民眾（WIDES-MUNOZ）。查理·辛和湯姆·莫雷洛，前激進反抗機器樂隊吉他手也擔任了發言人，推廣了 CIW 的事業（聯盟）。前美國總統、諾貝爾獎獲得者、卡特和平中心創始人吉米·卡特也加入了 CIW，並與他們密切合作，開展反奴隸制運動（聯盟）。位於奧克蘭的全國移民和法律中心以及位於舊金山的民權律師委員會是眾多在全國範圍內為 CIW 倡導的合作伙伴機構之一。

到 2005 年 3 月，來自學生、教會以及全國各地眾多其他網路對塔可鐘的壓力空前巨大。同月 5 日，就在聯盟在百勝總部外組織了他們最大規模的罷工之一時，公司高管同意滿足 CIW 的要求。該公司承諾與 CIW 合作，改善佛羅里達州番茄採摘工人的工資和工作條件。塔可鍾總裁埃米爾·布羅利克認識到，“佛羅里達州的番茄工人沒有享受與其他行業員工相同的權利和條件，改革勢在必行”，並補充說，儘管他的公司無法改變整個行業，但他們願意發揮帶頭作用，為農業工人樹立社會責任的新標準（百勝）。全球範圍內的認可進一步提升了 CIW 運動的聲望和尊重。

2003 年，三位 CIW 成員獲得了國際嘉獎，這提升了該組織的經濟和社會支援。2003 年 11 月，羅密歐·拉米雷斯、盧卡斯·貝尼特斯和茱莉亞·加布裡埃爾獲得了羅伯特·F·肯尼迪人權獎，他們都是 CIW 的志願者，在其為美國人權而戰的運動中發揮了至關重要的作用。

羅伯特·F·肯尼迪人權獎從未授予過美國個人或組織。該獎項歷來授予來自海地或賴比瑞亞等地的人，因為這些地方人權侵犯事件更為頻繁。拉米雷斯，一位來自瓜地馬拉的原住民，從未想過自己有一天會成為美國政府的聯邦線人。然而，他對 CIW 的證詞和工作幫助逮捕了三名虐待工人的非法農業僱主。貝尼特斯是 CIW 的聯合創始人，也是 CIW 的領導人（露詩）。加布裡埃爾曾是一名奴隸，CIW 竭盡全力將她解救出來。她最終逃脫了，並幫助擊垮了對她和其他許多工人實施奴役的僱主（謝爾-扎吉爾）。每位成員獲得 3 萬美元獎金，用於支援伊莫卡利工人聯盟反對塔可鐘的鬥爭。

與百勝品牌的協議並不能改變一個事實，即工人們往往得不到與其他美國勞動者相同的法律權利和福利。不幸的是，該協議只會影響到伊莫卡利周圍的幾千名採摘工人，而全國範圍內近 200 萬名田間工人將不受影響。

然而，一些微小但重要的變化已經發生，這讓我們對更廣泛的全球變革抱有希望。該公司正在幫助為近 1000 名為其供應商採摘番茄的工人執行每磅增加一美分的政策。這相當於通常每磅 1.3 美分的價格上漲了 75%。西南佛羅里達最大的報紙之一《奧蘭多哨兵報》的萊斯·史密斯總結了百勝協議帶來的最重要的變化，他解釋說：“更重要的是，這家快餐連鎖店的母公司同意在全行業範圍內努力為移民工人提供更大的保護，因為他們被排除在美國法律賦予其他勞動者的許多權利和福利之外。”（史密斯）。這個國家曾經最貧困的群體之一現在擁有強大的網路和資源，幫助他們繼續為農業工人奮鬥。聯盟聯合創始人盧卡斯·貝尼特斯在該組織網站上釋出的評論中表示：“這項協議的真正意義在於它對未來更大變革的承諾。”

在探索美國移民運動之後，法國提供了一個有趣的對比。在法國，移民問題已經成為幾十年來的爭議話題，但由於法國文化中根深蒂固的政治和社會限制，他們未能產生類似的運動。下一節將試圖解釋法國移民群體所面臨的對抗力量和問題。

法國曆史與文化簡介

2005 年底，巴黎及其郊區爆發了暴力浪潮，車輛被燒燬，政府官員遭到襲擊。是什麼導致了這些暴力事件，又是哪根導火索引發了這場暴力？答案可以歸結於許多因素，這些因素都與法國幾十年來一直在緩慢積累動力的反歧視運動有關。然而，引發這場突然暴力事件的是，兩名少年在主要由北非移民及其法國後裔居住的貧困郊區被電擊事件。

多年來，法國的阿拉伯人和黑人非洲裔社群一直遭受著基於其種族背景的歧視。現在正在採取一些措施來改善這種狀況。抗議活動、集會以及最近成立的代表少數族裔群體的公共委員會都在為反對歧視而努力。透過新發現的資源，少數族裔群體正在努力克服法國的制度化和社會歧視。

通過了解法國移民的最新趨勢，人們可以更好地理解當代隔離的起源。然後，透過應用社會運動的不同模型，即心理模型、資源動員模型和政治過程/政治機會模型，解釋了法國缺乏強有力的移民社會運動的原因。

法國最近一次移民潮發生在 1954 年至 1973 年之間。法國社會將這一二戰後的時期稱為“光榮三十年”，在此期間，法國在經濟增長方面領先於歐洲（PBS）。二戰後的和平與成功使得法國與其當時的殖民地阿爾及利亞之間建立了友好的合作關係。這導致數千名阿爾及利亞公民被運往北部，以滿足法國日益增長的工業工人需求（加莫里）。導致法國移民人數增加的其他原因包括戰爭後的解放和非洲殖民地的非殖民化（漢密爾頓）。自 20 世紀 50 年代以來，進入法國的非洲移民大多來自摩洛哥、阿爾及利亞、突尼西亞、利比亞、西撒哈拉或西非。總的來說，該地區被稱為“馬格里布”，其後裔被稱為“馬格里布人”（亞非語言）。據估計，到 2005 年，移民佔法國人口的 3%，自 20 世紀 50 年代以來，他們已經到了第三代（加莫里）。大多數法國出生的馬格里布移民的孩子被稱為“Beurs”（布萊恩特）。後代可能與他們的移民祖父母具有相似的文化和身體特徵，因此，在法國的白人為主群體眼中，第三代人看起來像是最近的移民。相似的外貌和不斷加劇的文化不平等造就了一代飽受困擾的阿拉伯人和黑人非洲裔法國人。

在過去的三十年裡，法國一直對移民保持著不友好的態度。最近的政治辯論加劇了針對移民的立法行為和措施，造成了極度不友好的政治環境。1993 年的帕斯誇法案實施了限制進入法國的移民數量和型別的規定（漢密爾頓）。被邊界隔開的家庭被迫等待更長時間才能團聚。外國畢業生不再能夠接受法國的僱傭。警方獲得了更多權力，可以驅逐外國人，並且上訴拒絕庇護申請的機會也被取消（漢密爾頓）。

國民陣線創始人兼領導人讓-瑪麗·勒龐利用 20 世紀 90 年代強烈的反移民情緒，來贏得支援，並保持反移民立法的勢頭。2002 年，勒龐在總統初選中獲得了法國 16.86% 的選票。後來在 2005 年，當法國準備投票決定是否支援歐盟憲法時，移民和邊境安全等問題成為許多辯論的中心議題。最終，法國的最終投票結果是對歐洲憲法的拒絕。

法國在投票日之前的許多討論都反映了渴望關閉邊界以保護其文化和生活方式的排外公民（加莫里）。例如，為了阻止非法語文化安排婚姻，2005 年提出了新的法律，將法國男女的結婚法定年齡提高到 18 歲。之前的法律允許 15 歲的女孩在父母簽字的情況下結婚（加莫里）。這些強烈的反移民行為出現在法國政治中，證明了反移民情緒仍然存在於政治體系中。

社會運動理論應用於法國

心理模型突出了阿拉伯人和黑人非洲裔後裔對種族歧視的反應。在這個少數族裔群體中，每天都經歷偏見會導致社會運動不斷發展。儘管歷史上沒有政府部門能夠正式宣佈，但種族偏見阻礙了這個群體像大多數法國公民一樣，過上正常的生活，並居住在普通的住宅裡（加莫里）。郊區暴亂只是種族歧視驅使的行為之一。與心理模型相比，透過研究資源動員模型和政治機會模型，可以更好地理解法國不斷發展的平等運動。

資源動員模式揭示了法國反歧視運動的增長。正如之前提到的，該模式表明，運動的開始和成功都離不開政治、社會和經濟方面的支援。在一定程度上，法國的一些組織和社群之間的合作促進了運動的發展，例如工會和社群。然而，對於阿拉伯人和黑人非洲裔人來說，直到最近才出現了一個具有影響力的全國性協會。成立於2005年年末的“黑人組織代表委員會”（CRAN）是法國唯一一個全國性的黑人遊說組織（Sachs）。該組織的成立源於2005年郊區騷亂後出現的緊迫性、勢頭和高曝光率，而這些郊區主要居住著非洲和阿拉伯移民的家庭（Sachs）。與佛羅里達州的“伊莫基利工人聯盟”類似，CRAN 從美國資源——美國全國有色人種協進會 (NAACP) 中汲取靈感，並將 NAACP 作為其理想的組織進行復制。CRAN 的一位領導人表示，CRAN 與 CIW 類似，“該組織還定期發出抗議呼籲——針對侮辱非洲人的電視主持人，針對法國詞典中對殖民主義的定義，以及針對禁止收集種族和民族統計資料的法律”（Sachs）。2006年8月，CRAN 邀請新奧爾良迪拉德大學的黑人商學教授埃德加·蔡斯三世就教育在實現種族平等中的作用發表演講。據報道，這次會議變成了一個戰略會議，會上提出了諸如“我們應該抵制不僱傭足夠黑人的公司。在美國，大公司認為不歧視是有利可圖的”（Sachs）等想法。自成立以來，CRAN 積極地在全國範圍內動員資源和基層網路，其成員包括全國超過 130 個當地黑人公民協會。

總的來說，法國的反歧視運動並非缺乏資源或動力，而是缺乏政治結構和文化阻力，阻礙了其發展。政治機會模式對此有最好的解釋。

為什麼法國沒有產生社會運動？

阿姆斯特丹大學社會學教授，烏得勒支社會科學研究所所長 Jan Willem Duyvendak 認為，法國社會運動滯後的原因在於政治機會模式。法國許多致力於克服歧視的實體，必須不僅參考法國的政治機會結構制定戰略，“還要考慮到該結構中壓制、便利化和成功運作機會的特定組合”（Duyvendak）。然而，在法國的案例中，許多政治程序無意中被用來反對移民，也有一些被有意用來反對移民。從 20 世紀 70 年代開始，法國出現了工作機會有限、政治體系脫節以及反移民議程的政治領導人更替等因素，共同創造了法國政府結構和程序中不友好的政治環境，移民必須克服這些環境才能對抗歧視。

光輝歲月結束，法國社會開始反感新來的移民。由於 1974 年的經濟危機以及大量女性加入勞動力隊伍，對工作的競爭變得異常激烈。1999 年，法國的失業率攀升至 11%（CIA）。最近，在 2005 年，為昂熱和塞格雷服務的報紙《西法蘭西報》在法國人投票決定是否批准歐洲憲法公投的兩週前進行了一項調查。在該報詢問參與者他們對法國最大的擔憂的問題中，失業被 37% 的受訪者列為他們最大的擔憂。法國的安全成為第二大常見擔憂，佔受訪者的 30%（Ouest 22 of April）。對工作的競爭導致社會對移民的態度發生轉變，移民被認為奪走了屬於法國人的工作（Hamilton）。

可以說，法國政府對同化的關注不足，部分原因是社會分化。法國社會中存在著一種“色盲”的同化程式碼，它未能成功地將成千上萬的移民融入法國文化，導致社會缺乏瞭解，分化嚴重（Sachs）。“世俗主義”（Laïcité）透過 1905 年將教會與國家分離的法律紮根於法國機構。“共和國（法國）不承認、不支付也不資助宗教”（Commission de reflexion）。這種世俗主義的推動導致政府體系對多元化的忽視，並抑制了可能證明存在歧視的任何社會衡量標準。人口普查員和其他政府統計員在法律上被禁止根據宗教或種族編制資料，也不得收集關於血統的資訊，只能詢問一個人的父母的出生地（Sachs）。因此，法國不知道有多少移民在其境內。如果沒有了解哪些群體需要哪種型別的幫助來融入，如何才能將這些群體融合在一起呢？衡量移民相對於多數民族的狀況非常重要，但也很難確定（Bryant）。儘管如此，還是有一些證據表明法國處理投訴的政府機構存在歧視行為。該組織報告稱，其 40% 的案件涉及種族或國籍歧視（Sachs）。政府，特別是在過去幾年，承認就業市場存在歧視，以及媒體和其他機構缺乏多樣性（Sachs）。

郊區的住房情況無意中阻礙了文化融合的努力，這也是政府規劃的結果。“郊區”（Banlieus）通常是位於法國主要城市以外的較貧窮、孤立的住宅區（Gamory）。它們也往往是集中移民社群的地方。為了辯護，政府規劃的郊區透過將公民集中在一個區來提供一些社會資源，方便運動的開展。然而，郊區在法國與暴力和失業聯絡在一起（Gamory）。它們偏遠的位置通常會導致“社群主義”（Communautorisme），即在一個封閉的社群生活，遵循嚴格的規則（Gamory）。它們也與法國的宗教問題有關。

社群主義群體更多地遵循傳統的社會規則。社群主義帶來的一個新現象是，阿拉伯人和黑人非洲裔人的第三代開始迴歸嚴格的傳統習俗，要求女性在公共場合戴頭巾。2004 年，法國政府首次對嚴格的世俗法規做出例外，為拒絕在公立學校摘下頭巾的女性支付私人輔導費用（Gamory）。因此，建立孤立社群對少數民族爭取文化差異的承認產生了影響。然而，在一個極其冗長且有爭議的法國案件中，只有三名女性得到了幫助。與法國人口的 3% 相比，政府住房培養的社群主義在整體上隔離了歧視的目標人群。由於缺乏政府同化計劃，這些地區進一步阻礙了法國的融合。

另一個反對反歧視運動的觀點是，法國的政治環境習慣於頻繁的罷工。每年春季，從學生到公共汽車司機等不同的抗議群體，都會在全國各地爆發各種罷工（Gamory）。例如，2005 年復活節後的第七個星期日，五旬節，法國的罷工如火如荼。包括公共汽車司機、教師甚至學生在內的國家公務員走上街頭，或者缺勤以抗議各自的目標。具體來說，2005 年，22% 的國家僱傭教師和 8 個大城市中的 1500 名公民參加了罷工（Ouest, May 18）。全年發生的罷工都會出現在電視新聞和報紙上。人們可能會認為，法國社會活動氛圍濃厚，能夠培養出更多經驗豐富且成功的社會運動。然而，有人可能會說，在法國的案例中，習慣性地接觸和實踐罷工降低了罷工作為公共抗議和影響力的有效工具的價值。

法國反歧視運動的增長還有很長的路要走。在法國陷入經濟危機後，有關移民限制的法律進一步收緊。然而，如果政府程序和權力中沒有成功融入同化機制，移民及其家人將繼續被視為非公民。在這種待遇下，移民社群將不斷受到激勵，為獲得正常法國公民的生活而奮鬥。

結論

從法國和美國的移民運動中可以學到很多東西。考察佛羅里達州的 CIW 案件可以看出，網路和社群在形成和持續社會運動中的重要性。伊莫基利工人的成功很大程度上歸功於他們對基本人權的共同國家價值觀。此外，如果沒有更大、更成熟的組織幫助這個小團體，CIW 的運動就不會如此迅速和成功地發展起來。

在考察了 CIW 的成功之後，對法國缺乏社會運動的分析揭示了理解一個國家文化的必要性。法國的政治、社會和經濟歷史極大地影響了現代社會。法國能否正視其狀況，承認它已經創造了一個不友好的政治和社會環境，抑制了實現數百萬人生命平等的努力？歧視直到最近才被官方承認，但隨著承認成為可能，解決方案和支援反種族歧視鬥爭的運動也隨之出現。

法國的希望不僅在於 CRAN 及其網路的支援日益增長，也在於政治。紐約時報記者伊萊恩·西奧利諾揭示了法國 2007 年總統競選出現的一種很有希望的新現象，她評論說，“在法國總統選舉政治中，被邊緣化和處境不利的阿拉伯裔和黑人非洲裔公民的投票首次成為一個因素”（Sciolino）。隨著未來來自政治資源、網路和跨大西洋佛羅里達州的例子的合作，法國很可能很快就會見證其自身的移民社會運動。

這些克服強迫性不人道待遇的例子甚至可能會激勵其他地區。理解社會運動能夠更好地賦予受壓迫的移民社群力量，以 CIW 和法國的鬥爭為靈感，在全球其他地區推動自身人口的變革。

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縮略語和詞彙

美國勞工聯合會-產業工會聯合會：美國勞工聯合會-產業工會聯合會

郊區：法國主要城市外的孤立住宅區，往往由集中移民社群組成

BBC：英國廣播公司

beur：出生於法國的移民後代，其祖籍為北非

CIW：伊莫卡利工人聯盟

CNN：美國有線電視新聞網

Communautorisme：一群人生活在封閉的社群中，遵守共同的固定規則

CRAN：法國黑人組織代表委員會

FFVA：佛羅里達水果和蔬菜協會

HACU：西班牙裔學院和大學協會

移民社群：由移民及其後代組成的集中人口

世俗主義：法國分離教會和國家原則

maghrehb：北非國家的區域名稱，其後代被稱為馬格里布人

NAACP：美國全國有色人種協進會

NCLR：全國拉丁裔理事會

NPR：美國國家公共廣播電臺

政治機會模型：社會運動透過與政治制度的總體結構、正式和非正式的治理程式以及權力配置（廣義上指政黨的性質和權力以及利益集團）合作而取得成功

心理模型：社會運動從社會對日常生活重大幹擾的反應中取得成功

資源動員理論：認為運動的開始和成功都離不開已經存在的某些政治、社會和經濟因素的支援

社會運動：一群有著共同利益的人，他們共同努力改變政府的政策或改變社會對某些事物的看法

光榮三十年：法國戰後社會時期，法國在經濟增長方面領先歐洲