Saylor.org 的比較政治/奧斯曼帝國的殖民劃分
作者：Asma Afsaruddin 教授，哲學博士，阿拉伯語和伊斯蘭研究副教授
聖母大學古典系
隨著我們進入現代時期，將這一時間節點劃分為四個主要時期是有用的
第一個時期，1699-1798 年，既是衰落的世紀，也是改革的世紀。在這段時期，三個偉大的穆斯林帝國，即奧斯曼帝國、薩法維王朝和莫臥兒王朝，開始遭受經濟和政治挫折。1699 年（由於卡洛維茨條約的簽署），奧斯曼帝國首次失去了大片領土：他們不得不將匈牙利和特蘭西瓦尼亞割讓給奧地利，將烏克蘭割讓給波蘭。
第二個時期，1798-1922 年，以歐洲統治為特徵，始於拿破崙 1798 年的埃及遠征，此後不久，英國在法國被趕走後佔領了埃及。然而，法國將繼續佔領北非和敘利亞的大部分地區。臭名昭著的賽克斯-皮科協定於 1916 年由英國和法國簽訂，該協定將法國對阿拉伯敘利亞和庫爾德斯坦摩蘇爾省的控制權（或按當時的說法，將法國指定為該地區的保護國），而英國被指定為巴格達和巴士拉省的保護國。在簽署該條約之前，歐洲列強，特別是英國，一直在向阿拉伯人承諾，如果他們幫助英國趕走奧斯曼土耳其人，他們將被允許組建獨立國家，並因此在第一次世界大戰中擊敗德國及其盟國。英國人和法國人的這種背叛並非如人們所料的那樣輕易被遺忘或寬恕。1920 年，國際聯盟（聯合國的先驅）批准了該條約的條款，並在 1920 年授予法國和英國對新成立的阿拉伯國家的統治權。
在殖民主義時期之前，穆斯林世界沒有領土國家的概念。穆斯林意識到了他們之間的種族、語言和區域差異，但他們認為自己在政治上首先統一在哈里發統治之下，然後在後來的帝國和蘇丹國統治之下。民族國家，以及民族主義，在穆斯林世界只在殖民主義的影響下出現。在許多情況下，這些民族國家中的一些是在權宜之計和任意的方式下建立的，以服務於殖民者的利益：例如，英國在波斯灣石油的利益導致了科威特的建立；法國從敘利亞中雕刻出黎巴嫩，以建立一個友好的阿拉伯基督教國家；英國建立了約旦，以獎勵在第一次世界大戰期間與英國作戰的阿卜杜拉國王。在許多情況下，這種毫無道理的領土重新劃分加劇了已經存在的種族、語言和宗教緊張局勢，例如黎巴嫩、巴基斯坦、巴勒斯坦和馬來西亞。在某些情況下，世俗民族主義側重於領土邊界，它是由於民族國家的建立而產生的，它始終與以伊斯蘭文化為基礎的更廣泛的宗教認同競爭。
殖民者針對宗教機構採取的具體行動，在後來產生了災難性的後果，並幫助引發了伊斯蘭世界的反彈。例如，許多國家的歐洲殖民者**廢除了伊斯蘭法庭**。事實上，這為將來許多伊斯蘭國家政府的原教旨主義反應埋下了種子，這些國家由於廢除了伊斯蘭法庭並採用了歐洲法律法規，現在不再被視為遵循和執行伊斯蘭法律。例如，在埃及，英國人拆除了支援伊斯蘭經學院並允許伊斯蘭經學院及其教授保持獨立於各種統治當局的慈善捐贈（waqf）制度。結果，艾資哈爾成為了政府機構。這些政策在英國殖民統治結束後上臺的後殖民政府中繼續執行，這些政府希望限制伊斯蘭教法學者和知識分子總體上的自由。現在，艾資哈爾的校長（我們的大學主席）在政府的工資單上，並被廣泛視為政府的代言人。
第三個時期，1922-1962 年，是去殖民化和民族主義以及政治伊斯蘭運動起源的時期。1922 年，埃及從英國獲得了有限的獨立。1923 年，當奧斯曼帝國蘇丹被流放到國外，帝國被肢解時，土耳其共和國成立。1924 年，在凱末爾·阿塔圖爾克領導下的新成立的世俗土耳其共和國廢除了以伊斯坦布林為基地的哈里發，結束了奧斯曼帝國。凱末爾·阿塔圖爾克是一個狂熱的世俗主義者，他採取了許多激烈的措施來啟動國家的現代化程序，他將現代化等同於採用西方思想和習俗，以及放棄傳統的伊斯蘭習俗和習慣。因此，他將用於書寫土耳其語的阿拉伯字母改成了拉丁字母。他禁止了傳統的伊斯蘭服裝，如男人的費茲帽和女人的面紗，並將學校系統世俗化。凱末爾主義，正如這種故意採用的世俗主義被稱為的那樣，今天仍然是土耳其的統治意識形態。
大多數在歐洲殖民統治下的穆斯林國家在 1945-1960 年間獲得了獨立。這一時期發生的另一個關鍵事件是，1948 年國際聯盟在巴勒斯坦土地上建立了以色列猶太人國家，導致數十萬巴勒斯坦人無家可歸。這一事件進一步加劇了阿拉伯人和穆斯林對西方的敵意。
最後是第四個時期，1962 年至今：納賽爾的革命。這是一個持續的民族主義和政治伊斯蘭運動鞏固的時期。世俗民族主義者相信泛阿拉伯主義；也就是說，儘管阿拉伯世界被分割為獨立的民族國家，但他們仍然整體上團結在一起。然而，民族主義開始讓位於宗教復興運動。這些革命中最戲劇性的是 1978-79 年伊朗的霍梅尼革命。
這些災難性的事件推動了政治伊斯蘭運動在 20 世紀初興起。有些人將這些高度政治化的宗教團體稱為新復興主義者；今天更常見的術語是伊斯蘭主義者。
該領域學者使用伊斯蘭復興、伊斯蘭復甦、政治伊斯蘭和伊斯蘭主義等術語。另一個常用的術語是伊斯蘭原教旨主義。我們必須記住，原教旨主義這個詞起源於 19 世紀，用於指代一些強調接受聖經為上帝真言的基督教新教運動。而在伊斯蘭教中，經文無誤並非問題。一個穆斯林的定義就是接受《古蘭經》為上帝真言的人；無論是保守的還是自由派的穆斯林，在這個問題上都存在共識；一個人如果不接受《古蘭經》是神聖啟示的文字，就不能成為一個信教的穆斯林。從這個角度來看，談論伊斯蘭原教旨主義者作為伊斯蘭教內部的一個獨立群體是沒有意義的。考慮到這一警告，最好在 18 世紀和 19 世紀談論伊斯蘭復興或復甦運動，並在 20 世紀，尤其是在 20 世紀，談論政治伊斯蘭或伊斯蘭主義。
政治伊斯蘭可以有很多面孔；一些伊斯蘭主義者採取了更激進和更激進的路線，而這些正是今天經常登上媒體的人。最早的此類群體是穆斯林兄弟會，由哈桑·班納（1906-1949）在埃及創立，以及由印度的毛拉納·阿布·阿拉·毛杜迪（1903-1979）創立的伊斯蘭社團。這兩位都是虔誠的、受過高等教育的人，他們在傳統的伊斯蘭科學和西方學習方面都受過教育。他們都對英國帝國主義產生了強烈的反感，他們在生命的某個階段都生活在英國帝國主義的陰影下。
同樣重要的是，他們是在反抗一個在歐洲殖民影響下已經西化的當地精英階層，這個階層中的成員說殖民者的語言，模仿他們的穿著和習俗，並將自己視為世俗人士。因此，他們在對抗來自外部和內部力量的影響。伊斯蘭主義者既是宗教活動家，也是社會活動家；班納和毛杜迪都非常善於在基層組織支持者。他們建立了醫療診所和社會福利專案，幫助贏得了中產階級和工薪階層人民的忠誠。這些伊斯蘭主義者的活動可以被描述為宗教、社會政治抗議運動的一部分，他們致力於透過暴力來對抗政治腐敗和宗教鬆懈，如果需要的話。
外國殖民統治者離開後，他們繼續反對那些由離開的殖民統治者建立的當地政府；這些當地統治精英因此被認為是在以犧牲國家利益為代價地代表西方利益。如果你對現代中東政治和歷史有所瞭解，你就會知道二戰後執政的阿拉伯政府大多是君主制和軍事政權。在伊斯蘭主義者看來，這些政府通常腐敗專制，缺乏合法性，因此他們負有神聖的使命，建立一個公正、正義的政府，按照伊斯蘭原則治理。如果他們必須訴諸暴力併為之獻身，他們已經做好了準備。對他們來說，聖戰主要指的是正義戰爭或聖戰，用來打擊那些被他們視為破壞伊斯蘭原則的人。許多伊斯蘭主義者相信毛杜迪所說的神權民主；換句話說，一種要求根據《古蘭經》中的協商概念進行權力分享的民主。他們也相信選舉，因為伊斯蘭教中的拜爾阿原則，即個人對統治者的承諾，賦予人民表達對政府贊成或反對的權利。但這必須是一個伊斯蘭民主，服從宗教法律（伊斯蘭教法）的原則，而他們解釋的伊斯蘭教法實際上是一套不可改變的法律，規定了特定的政府形式。正如毛杜迪所說，這個政府建立在上帝主權（阿拉伯語中的 Al-Hakimiyyah）的概念之上。