Saylor.org 的早期全球化：東西方相遇（1200 年代 - 1600 年代）/中世紀天主教
中世紀長期以來被稱為“信仰時代”，這是有充分理由的。羅馬衰落與文藝復興/新教改革之間的千年，是羅馬天主教在西歐不可動搖的權力、威望和優勢的時代。對於絕大多數歐洲人來說，這個時代的生命短暫而痛苦，幾乎總是早逝，因為可怕的疾病和持續不斷的戰爭盛行。面對這些悲慘的生活現實，天主教會承諾救贖和永恆的天堂生活，擺脫痛苦和折磨。天堂會是一個如此美妙、與辛苦勞動和貧困的世界截然不同的世界，以至於中世紀世界的人們真誠地相信他們會因自己的虔誠和對教會的忠誠而得到回報。
基督教從一個受迫害的、沒有組織的信徒群體轉變為一個等級森嚴、統治的教會，歷經七個世紀，與後羅馬歐洲不斷變化的政治環境共同發展。在七個世紀的時間裡，天主教會機構的發展和基督教在歐洲的傳播直接影響了晚期古代和早期中世紀生活的方方面面，尤其是政治以及國王與宗教之間的關係。在此期間，教會拒絕了羅馬和拜占庭皇帝的統治，反過來又對後羅馬歐洲的統治者施加了自身的靈性統治。透過教會，基督教變得有組織，並征服了整個歐洲，直到 1066 年諾曼人征服英格蘭。
基督教作為一種宗教理念在羅馬巴勒斯坦發展起來，並逐漸從帝國東部向西傳播。在其存在的前三個世紀，基督教仍然沒有組織，集中在城市。每群信徒都圍繞著幾個有魅力的地方領袖，並發展出自己的禮儀。然而，公元 312 年君士坦丁大帝的皈依改變了基督教的結構，使其成為一個組織良好的準政治機構。教會為君士坦丁提供了一種工具，用來維持正在崩潰的帝國。教會受到皇帝的控制，皇帝作為 divus caesar，即神聖的皇帝。君士坦丁利用基督教主教作為帝國官員來管理整個帝國的法律和司法。這些“帝國主教”直接向皇帝彙報，從而建立了帝國對教會的統治。公元 325 年的尼西亞會議進一步將教會置於帝國的控制之下，建立了一種統一的禮儀，用於整個帝國，並得到皇帝的批准。一個世紀後，狄奧多西二世宣佈基督教為羅馬帝國的官方宗教，從而完成了帝國的統治。於是，praeparatio evangelii 的時期開始了，基督教征服了世界。
西羅馬帝國在公元 4 世紀和 5 世紀逐漸崩潰，取而代之的是“野蠻人”王國，他們認為自己是“羅馬人”，並保留了許多古典羅馬制度。然而，新王國的政治結構和文化是不同的。留著長頭髮、穿著獸皮的日耳曼國王取代了皇帝。這些野蠻的國王在羅馬帝國時期被傳教士改信基督教，但信仰的是阿里烏派，而不是羅馬天主教。基督教在日耳曼國王統治下繼續繁榮，透過西歐傳播這種宗教。公元 508 年，法蘭克人國王克洛維斯皈依基督教，隨後他的戰士和臣民也皈依基督教。在公元 6 世紀，愛爾蘭的皈依緊隨其後，緊隨其後的是公元 589 年西哥特國王萊卡里德的皈依。在日耳曼國王統治下，基督教主教成為帝國與日耳曼王國之間連續性的主要來源。主教也成為後羅馬王國中巨大的權力來源。日耳曼國王利用主教作為國王與王國中居住的羅馬公民之間的紐帶。主教變得非常強大，擔任著最大一類臣民的代表。國王認識到這種權力，並透過授予主教管理前羅馬人需求的政治權力來承認這種權力。修道院也成為日耳曼國王的重要機構。修道院成為文化、學術和經濟的中心，使日耳曼國王能夠透過既定的宗教機構更好地管理自己的王國。
為了增加他們的政治權力並加強對鄉村的統治，國王和貴族創立了他們自己的皇家修道院，以補充他們自身的靈性力量。基督教上帝將幫助基督教統治者有效地統治他們的王國並在戰鬥中獲得勝利的觀念開始在西歐發展。然而，國王與教會之間的密切聯絡並不是改變教會的唯一因素。公元 6 世紀基督教在愛爾蘭的傳播在改變教會禮儀方面發揮了重要作用。愛爾蘭人欣然接受基督教作為他們自己的宗教，並且隨著新皈依者的狂熱，他們開始熱切地改變以前的基督教思想和禮儀，使其更適合他們的處境。愛爾蘭人發展了一種略有不同的基督教形式，並將傳教士派往歐洲各地，傳播愛爾蘭版本的基督教。從 7 世紀開始，愛爾蘭傳教士和修道院影響並改變了基督教。
隨著查理曼大帝的登基，基督教再次被改造和調整，以適應強大統治者的願望。查理曼大帝是創造“基督教王權”的有影響力的倡導者。與教會在羅馬皇帝統治下的情況不同，皇帝控制著教會的政策和行動，基督教王權的理念將教會置於一個強大的地位，但實際上並沒有統治國王。查理曼大帝的父親皮平在公元 751 年獲得了教皇的祝福，成為法蘭克國王。這在教會與法蘭克王朝的加洛林王朝之間建立了非常牢固的聯絡。由於這種牢固的聯絡，加洛林王朝的國王願意成為教皇的保護者，摧毀倫巴第人統治義大利的權力，並保證羅馬的獨立。公元 800 年，查理曼大帝被教皇利奧三世加冕為法蘭克皇帝，並繼續執行 praeparatio evangelii 的政策，將基督教傳播到他的軍隊征服的所有地方。在查理曼大帝統治下，基督教成為一種政治概念，也是一種宗教概念。與之前的西哥特人非常相似，查理曼大帝將王權視為一種宗教職務，將王國視為教會。在這種情況下，教會和國家沒有分離，它們成為了一個實體。世俗法律被基督教法律取代，主教的權力甚至比以前更大。查理曼大帝的統治標誌著基督教理想與日耳曼王權的融合，在整個法蘭克帝國創造了團結。然而，基督教的下一個轉變最終會破壞查理曼大帝及其直接繼任者享有的團結。
查理曼大帝的兒子路易虔誠去世後，他的三個孫子為繼承皇位而發動內戰。這場戰爭的結果是查理曼大帝的帝國被分成三個部分。三個孫子試圖恢復查理曼大帝的榮耀，但三人均告失敗。基督教王權的理念在三個孫子中繼續存在，但統治者的素質在接下來的半個世紀裡下降，因此到了公元 900 年，內部的分裂和國王日益無關緊要，改變了歐洲的政治和宗教景觀。這是封建變異的時期，標誌著教會在整個歐洲的獨立和自由的終結。在國王的位置上，當地獨立的貴族崛起統治鄉村。修道院、教堂和主教受到這些地方軍閥的影響。在某些情況下，強大的修道院和主教自己控制了當地地區，並作為當地領主直接統治他們。正如休·德·盧森的記載中所見，主教承擔了地區權力，並獨立於羅馬和其他宗教中心行事。教會與封建制度聯絡在一起，教士被地方貴族封入所有權教堂。到第一個千年的轉折點，羅馬教會的權力已經被削弱，整個歐洲教會的團結已經被破壞。基督教仍然是歐洲的主導宗教（在大多數地方是唯一的宗教），但羅馬天主教會因歐洲在查理曼大帝帝國崩潰後發生的政治動盪而分裂。
在第一個千年的存在中，基督教隨著歐洲不斷變化的政治文化而發生了巨大的轉變。羅馬帝國在 4 世紀和 5 世紀的崩潰導致了一個日益強大和有影響力的教會的興起，並將持續存在 500 年。然而，10 世紀封建變異的開始以及歐洲帝國和皇家權力的崩潰導致了教會的分裂和征服。
教皇在許多方面是中世紀歐洲最強大的機構。教皇，透過聯想，成為中世紀歐洲最有權勢的人。他的權力是透過選舉賦予他的，並且是終生的。許多教皇渴望擴大他們的權力，並使用多種方法來做到這一點。十字軍東征，一場針對聖地伊斯蘭擴張的運動，顯然是試圖建立一支教皇軍隊來執行教皇的意志。
要理解這一點，必須從教皇權力的本質出發。王權來自土地所有權，這是組建騎士軍隊必不可少的。教皇擁有較少的直接資產，更復雜的是，這些資產不能透過繼承傳遞。這意味著，臨近死亡的教皇只能透過捐贈教會財產來豐富自己的家人，從而將教皇宮廷的資產抽走，而不是擴大它們。因此，教皇必須依靠其他形式的權力，而他的精神權威始終是直接領土控制的重要替代方案。
教皇還試圖透過政治手段控制歐洲。他迫使許多國王將自己的主教置於有權勢的世俗職位。作為回應，歐洲國王選擇將自己的主教置於宗教職位，這一過程被稱為世俗授職權。神聖羅馬帝國皇帝亨利四世出售了許多主教職位，直到他試圖廢黜教皇格里高利七世。作為回應，格里高利七世宣佈他為異端，並解除其封臣對其的責任。亨利試圖維持他的王國，但面對一個因擔心靈魂而憤怒的人民，他前往阿爾卑斯山的卡諾莎修道院，懇求教皇赦免他。他赤腳站在雪地裡，在城牆外待了三天，直到格里高利七世心軟，解除了對他的赦免。多年來，教皇和神聖羅馬帝國圍繞授職權展開了鬥爭，直到教皇卡利克斯特二世和神聖羅馬帝國皇帝亨利五世坐下來，簽署了沃姆斯協定。該協定賦予教皇將主教置於宗教職位的權力，而皇帝則有權將主教置於世俗職位。這場最終以沃姆斯協定結束的鬥爭被稱為“授職權之爭”。
宗教思想運動主要由修道院運動推動。許多修道院在歐洲各地建立，新的修會為了追尋特定的宗教目標而形成。聖本篤是第一個規定所有修會運作方式的人。本篤會遵循非常具體的儀式。這些儀式包括每個祈禱的精確時間；據推測，這導致了鐘錶的開發，鐘錶大約在第四次拉特蘭會議時期被開發出來。第四次拉特蘭會議為所有修道會制定了禮拜規則。這些規則很大程度上基於熙篤會。熙篤會之父西多·德·博韋將所有修道院納入一個“秩序”，但也允許它們保留自己的區域特徵。僧侶不僅發展了中世紀歐洲的知識政策，而且還透過為有需要的人提供食物和服務來幫助城市。
修道院運動在中世紀變得非常流行，宗教是歐洲最重要的力量。僧侶和修女與世隔絕，以更接近上帝。僧侶透過抄寫手稿、創作藝術、教育人民和作為傳教士為教會提供服務。修道院對女性特別有吸引力。這是她們接受任何形式的教育或權力的唯一地方。它也讓她們擺脫了不想要的婚姻。在教皇英諾森三世（1198-1216）統治期間，兩個最著名的修道會成立。它們被稱為乞丐修會，因為它們靠乞討食物和衣服為生。他們通常成對旅行；佈道、治療病人和幫助窮人。亞西西的方濟各創立了方濟各會，該會以慈善工作而聞名。多明我會由聖多明我創立，專注於教學、佈道和壓制異端。