伍爾夫之前的女性寫作：社會參考/溫弗裡德·西梅爾比 (1619–1690)
瑪麗“溫弗裡德”·西梅爾比（1619-1690）是天主教修女院長，也是阿斯頓-西梅爾比家族文學圈中著名的手稿信件作家。
瑪麗·西梅爾比出生於英格蘭林肯郡伊恩漢姆的理查德和瑪麗（孃家姓布魯克斯比）·西梅爾比夫婦。西梅爾比家族是一個著名的天主教家庭。1635年，16歲的瑪麗在被聖莫尼卡修道院錄取時取名為溫弗裡德/溫弗裡德。聖莫尼卡修道院是聖奧古斯丁修道會的一個英國修道院，由於英國新教對天主教的日益壓制而遷往比利時。1668年，她成為聖莫尼卡修道院的第三任院長。溫弗裡德於1690年在魯汶去世，享年71歲，在修道院服務了55年。[1]
關於溫弗裡德的教育知之甚少，但她的信件表明她受過良好的教育，並且非常有教養。[2]
溫弗裡德是阿斯頓-西梅爾比家族文學圈的一員。這個家族互換詩歌和信件，這些詩歌和信件儲存在1815年亞瑟·克利福德編纂的《蒂克斯霍爾信件》和《蒂克斯霍爾詩歌》中。[1] 這個圈子中著名的詩人和作家包括溫弗裡德的妹妹凱瑟琳·西梅爾比、溫弗裡德的嫂子格特魯德·阿斯頓·西梅爾比，以及格特魯德的妹妹康斯坦斯·阿斯頓-福勒。
溫弗裡德以其高產的寫信而聞名。蒂克斯霍爾信件的編纂者亞瑟·克利福德聲稱可以訪問溫弗裡德傳送給家族圈中其他成員的60-70封信。[3] 其中，只有39封發表在《蒂克斯霍爾信件》中。這些信件包括寫給她妹妹凱瑟琳的信、寫給她妹夫赫伯特·阿斯頓的25封以上的信（在凱瑟琳去世後），以及寫給她眾多侄子和侄女的信。
溫弗裡德也是一本名為“基督徒主要義務的沉思，摘自聖經、會議和教父”的靈脩著作的作者。克利福德在《蒂克斯霍爾信件》中描述了這本靈脩著作，但沒有複製它。[4] 這本靈脩著作包含24篇沉思，每篇都包括反思和祈禱。[4] 這最初只為她的侄女格特魯德·阿斯頓準備。然而，在題為“給讀者的建議”的引言中，溫弗裡德指出，她認為這份奉獻“可能對許多人有益”。[4]
這本靈脩著作以手稿形式儲存在英格蘭斯塔福德郡蒂克斯霍爾大廳圖書館，直到1927年大廳被拆除。現在手稿的位置不明。
溫弗裡德的信件描繪了她試圖在修道院的承諾和她強烈渴望與家人保持緊密聯絡之間尋求平衡的持續鬥爭。此外，這些信件包含熱情洋溢的語言，這在當時被認為不適合修女。[5] 這在寫給赫伯特·阿斯頓的第LXXVII封信中尤其明顯，她在信中指出，她作為修女的職責要求她否認世界，並“只愛上帝”。[6] 然而，她承認自己很難做到這一點，因為她非常關心家人，她的擔憂常常分散了她對信仰的注意力。
同樣，在寫給阿斯頓的第LVI封信的以下摘錄中，溫弗裡德承認自己並非完美的修女，而是渴望與家人保持持續的聯絡並獲得他們的訊息
不要認為我是一個對世界死了心的、苦修的修女；因為唉，事實並非如此，我活著，並且像我從未離開過他們一樣關心我愛的人，並且必須分享他們所有的好運或不幸。[7]
維多利亞·範·海寧等學者認為，這些信件表明了對物質世界的強烈依戀。[8] 然而，克萊爾·沃克認為，這不應該被解讀為對修道院生活的怨恨或反抗。[9] 相反，溫弗裡德的信件同時展現了她對自己選擇的深深滿足。事實上，她經常試圖招募她的侄女和其他家庭成員進入修道院。[4] 此外，溫弗裡德的信件以及靈脩著作都體現了她希望不斷培養和提升家庭成員自身信仰的願望。
溫弗裡德信件的許多回應都已丟失，因此，人們不知道這些信件是如何被接收的，也不知道溫弗裡德對家庭產生了什麼影響。[10] 然而，她成功地招募了她的嫂子格特魯德·阿斯頓-西梅爾比和她的侄女凱瑟琳·阿斯頓進入聖莫尼卡修道院。她的侄女格特魯德·阿斯頓（為她撰寫了靈脩著作）也曾在一段時間內與溫弗裡德一起在聖莫尼卡修道院。雖然格特魯德沒有成為修女，但很明顯溫弗裡德在某種程度上影響了她的生活。
亞瑟·克利福德在他的《蒂克斯霍爾信件》引言中聲稱，溫弗裡德的信件在“情感和風格”方面都具有重要意義。[4] 現代學術研究也反映了這一點，這表明溫弗裡德的語氣和風格非常成熟和具有家庭特徵，這與大多數宗教女性的著作不同。[10] [2]
維多利亞·範·海寧認為，在現代學術研究中，溫弗裡德獲得了“違反clausura”[11]和其他修道院限制的修女的名聲。然而，她認為這種觀點具有很大的侷限性，相反，應該從她渴望“與朋友和家人實現永恆的結合，以及維護他們共同的信仰”[11]的角度重新考慮溫弗裡德的遺產。
最近的學術研究證明了溫弗裡德信件的更廣泛意義。作為一個流亡的修道院，聖莫尼卡修女的修女不受國王或任何其他男性權威的管轄。事實上，懺悔者理查德·懷特寫信給溫弗裡德，試圖透過限制傳送的信件數量來規範聖莫尼卡與外界的聯絡。然而，人們普遍認為，溫弗裡德和她其他的修女都沒有遵守這個限制。因此，信件本身的存在證明了女性獨特的能動性，這在當時英國的修道院中是聞所未聞的。[12]
同樣地，Pfannebecker認為溫弗裡德的信件意義重大，因為它們支援了精神贊助的概念，修道院會以精神上的饋贈來換取經濟援助。[12] 流亡的修道院嚴重依賴修女家庭的嫁妝。然而，這通常是不夠的，女院長需要利用她們世俗的人脈來維持財務穩定。[12] 這種背景為溫弗裡德持續向家庭成員發出加入修道院的呼籲提供了新的視角。她這麼做的目的可能是雙重的：首先，她相信修道院的生活將有利於他們的信仰，[13] 其次，他們加入修道院將提供經濟援助，從而確保修道院的持續生存。[12] 此外，Pfannebecker認為，寫給赫伯特·阿斯頓的第XLII封信可能支援了這種精神贊助的概念[14]，她在信中聲稱透過在審判日為他求情來償還他的債務。[15]
克利福德，亞瑟，編輯。蒂克斯爾來信；或阿斯頓家族及其朋友在17世紀的通訊。朗文、赫斯特、里斯、奧姆和布朗（愛丁堡）印刷，1815年。
克利福德，亞瑟，編輯。蒂克斯爾詩歌。朗文、赫斯特、里斯、奧姆和布朗（倫敦）印刷，1813年。
Pfannebecker，Mareile。“‘愛的利益’：17世紀修女書信中的能動性和身份”，文學指南針，第3卷，第6期，2006年，第149-156頁。DOI：10.1111/j.1741-4113.2006.00309。
- ↑ a b 克利福德，亞瑟，編輯。蒂克斯爾來信；或阿斯頓家族及其朋友在17世紀的通訊。朗文、赫斯特、里斯、奧姆和布朗（愛丁堡）印刷，1815年。第2頁。
- ↑ a b 史蒂文森，簡。“蒂克斯爾圈和聖莫尼卡盧萬的音樂生活。”英國天主教歷史，第233卷，第4期，2017年，第583-602頁。doi：10.1017/bch.2017.26。第587頁。
- ↑ 克利福德，亞瑟，編輯。蒂克斯爾詩歌。朗文、赫斯特、里斯、奧姆和布朗（倫敦）印刷，1813年。（第XXV頁）；史蒂文森（注2）第586頁。
- ↑ a b c d e 克利福德，亞瑟，編輯。蒂克斯爾來信；或阿斯頓家族及其朋友在17世紀的通訊。朗文、赫斯特、里斯、奧姆和布朗（愛丁堡）印刷，1815年。第3頁
- ↑ 夏普，塔尼絲。除了筆之外別無他法”：流亡的早期現代英國修女的來信。卡爾頓大學渥太華，安大略省，2020年。修訂版論文。第44頁
- ↑ 克利福德，亞瑟，編輯。蒂克斯爾來信；或阿斯頓家族及其朋友在17世紀的通訊。朗文、赫斯特、里斯、奧姆和布朗（愛丁堡）印刷，1815年。第95頁。
- ↑ 克利福德，亞瑟，編輯。蒂克斯爾來信；或阿斯頓家族及其朋友在17世紀的通訊。朗文、赫斯特、里斯、奧姆和布朗（愛丁堡）印刷，1815年。第44頁。
- ↑ 維多利亞·範·海寧，“蒂梅爾比-阿斯頓文學交流：‘它無關乎在哪裡，而在於我們如何生活’”，1600-1800年流亡的英國修道院：第3卷。生活寫作I，尼基·哈萊特、伊麗莎白·佩裡和維多利亞·範·海寧編輯。倫敦：皮克林與查託，2012年，第263頁。
- ↑ 沃克，克萊爾。“不要把我當作一個對世界死了心的修女”：早期現代英國修道院的寫信’，早期現代女性的寫信，1450-1700，詹姆斯·戴貝爾編輯。貝辛斯托克：帕爾格雷夫·麥克米倫。2001年，第169頁。
- ↑ a b 夏普，塔尼絲。除了筆之外別無他法”：流亡的早期現代英國修女的來信。卡爾頓大學渥太華，安大略省，2020年。修訂版論文。第43頁
- ↑ a b 維多利亞·範·海寧，“蒂梅爾比-阿斯頓文學交流：‘它無關乎在哪裡，而在於我們如何生活’”，1600-1800年流亡的英國修道院：第3卷。生活寫作I，尼基·哈萊特、伊麗莎白·佩裡和維多利亞·範·海寧編輯。倫敦：皮克林與查託，2012年，第264頁
- ↑ a b c d Pfannebecker，Mareile。“‘愛的利益’：17世紀修女書信中的能動性和身份”，文學指南針，第3卷，第6期，2006年，第149-156頁。DOI：10.1111/j.1741-4113.2006.00309。第153頁。
- ↑ 克利福德，亞瑟，編輯。蒂克斯爾來信；或阿斯頓家族及其朋友在17世紀的通訊。朗文、赫斯特、里斯、奧姆和布朗（愛丁堡）印刷，1815年。第4頁。
- ↑ 克利福德，亞瑟，編輯。蒂克斯爾來信；或阿斯頓家族及其朋友在17世紀的通訊。朗文、赫斯特、里斯、奧姆和布朗（愛丁堡）印刷，1815年。第12頁
- ↑ Pfannebecker，Mareile。“‘愛的利益’：17世紀修女書信中的能動性和身份”，文學指南針，第3卷，第6期，2006年，第149-156頁。DOI：10.1111/j.1741-4113.2006.00309。第154頁