聖經研究/新約註釋/啟示錄/第12章

身披太陽的女人

下面關於女人、她的孩子和龍的故事的來源顯然根植於異教神話。在該地區的古代文化中，幾乎普遍存在著這樣的故事，一個女人生下兒子，這個兒子將與已經奪取或殺死統治神的龍作戰。希臘有勒託、阿波羅和巨蟒；巴比倫有馬杜克和提亞馬特；在埃及，有伊西斯、荷魯斯和提豐。所有這些故事的驚人相似之處表明，約翰有意地借鑑了這些材料，我們可以假設他的原始讀者也知道這一點。約翰用這些神話來教導關於基督。基督成為公認的普世真理的實現，是所有神話的原型。這一章也削弱了多米提安聲稱自己是阿波羅的化身，即神話的實現。只有基督有能力戰勝，因此只有他配得上我們的讚美和崇拜。^[1]

第1節

¹天上現出大異象：一個女人身披太陽，腳踏月亮，頭上戴著十二顆星的冠冕。

註釋：許多人推測這個女人的身份，但她確切的身份是未知的，因為約翰沒有說出她的名字。許多學者認為這個女人是象徵性的代表了以色列，彌賽亞是從以色列中誕生的（見5節）。其他人，特別是羅馬天主教學者，認為這個女人實際上是耶穌基督的母親瑪麗亞。認為這個女人是瑪麗亞的問題在於，在第17節中，我們將聽到“……她其餘的子孫……”。另一些人則認為這個女人代表教會。如果“她其餘的子孫”指的是信徒，那麼女人象徵教會將是一個合乎邏輯的猜測。她所穿的太陽可能代表上帝，而月亮可能代表上帝的子民。十二顆星可能指的是以色列的十二個支派或星座（更具體地說是黃道十二宮）。有趣的是，她描述中的許多元素是古代女神的特徵。如果你得出星座控制我們命運的結論，那麼這個女人可能是整個世界的命運的象徵。

希臘語中的“ouranos”在這裡被翻譯為“天堂”，但它也可以被理解為“天空”。學者們一直在爭論哪種解釋更合適。

第2節

²她懷了孕，痛苦地分娩，大聲喊叫，因為她要生孩子。

註釋：如果這個女人代表以色列，孩子就代表教會，它是以色列的後代。（隨著本章的進展，這一點會變得更加清晰。）基督教最初是猶太教的一個派別，直到它發展成熟，才成為獨立的宗教，正如《使徒行傳》中所描述的那樣。啟示錄中還有許多其他章節描述或提到了猶太教和基督教之間的關係，這種關係在許多方面仍在發展。例如，在啟示錄第7章中，有144,000人來自以色列的十二個支派，他們與無數的人群聯合在一起，這象徵著基督教超越了猶太教，而猶太教是一個排他的宗教。基督教在這裡被描繪成猶太教的孩子，這表明儘管基督教正在走向獨立，但它仍然感到與猶太教有著非常緊密的聯絡。事實上，在啟示錄寫成的時候，許多有猶太血統的基督徒仍然認為自己是猶太人，而不是基督徒。這種區別並非立即出現，而是在基督教的前一百年裡逐漸形成的。

第3節

³天上又出現了一個異象：一條巨大的紅龍，有七個頭，十個角，頭上戴著七個冠冕。

註釋：在第9節中，這條“龍”被認定為撒旦。龍、第13章中來自海里的野獸（通常被認為是敵基督），以及第17章中的巴比倫，都被描述為有七個頭和十個角，這意味著三者之間有聯絡。可能是撒旦是精神上的驅動力，敵基督是皇帝，而巴比倫是政治宗教帝國，他擁有對它的權力。

第4節

⁴它的尾巴掃去天上星辰的三分之一，把它們摔在地上。龍站在將要生產的女人面前，準備在她生下孩子的那一刻就把孩子吞吃掉。

註釋：尾巴掃去天上星辰的三分之一，證明了龍的超自然力量。“天上星辰的三分之一”可能是那些在撒旦反叛上帝時追隨他的天使。他們被趕出天堂後，就在地上安家落戶了。龍（撒旦）站在即將生孩子的女人（以色列）面前，試圖毀滅她的孩子（教會）。當教會經歷著誕生和成長的階段，最終要從它的母親（以色列）獨立出來時，邪惡勢力試圖毀滅它，正如福音書和使徒行傳中所記載的那樣。要殺死這個孩子的理由沒有說明。他為什麼等到孩子在世上誕生才動手？為什麼龍只想要這個孩子？這與希律大帝在基督降臨的時候，下令屠殺伯利恆所有嬰兒的企圖相呼應（太2）。也許這暗指龍（撒旦）試圖毀滅女人的後裔，這個後裔最終將毀滅他（創3: 15 & 羅16:20）。第12章中的龍代表魔鬼。在第4節中，龍正在等待女人（代表錫安教會）生下孩子，這樣他就可以殺死它。也就是說，即使是基督徒也不能免受魔鬼的邪惡行為的傷害。他們會受到折磨，但魔鬼無法阻止他們透過基督獲得永恆的救贖。主保護他的教會。

第5-6節

⁵她生下一個男孩子，他將用鐵杖統治萬國。她的孩子被提到上帝那裡，到他的寶座上去。 ⁶這婦人逃到曠野，在那裡有神為她預備的地方，要在那裡供養她一千二百六十天。

註釋： 這男孩子是耶穌基督，正如經文所說，他將統治萬國，表明他是彌賽亞。他將用鐵杖統治，這表明統治嚴厲，不容許有任何違抗行為。事實上，世界上的基督教國家在歐洲殖民時期最終用“鐵杖”統治了全球大部分地區。以色列逃到曠野，在那裡度過了 1260 天（3 年半），這可能是對“教會被提”後發生的可怕迫害的回應。“教會被提”是指“被提到上帝那裡，到他的寶座上去”。上帝為逃亡的婦女預備的地方可能象徵著耶穌基督統治人民。關於 1260 天（3 年半）的時期，請參見 13:4-6 的註釋 [1]。

這段經文被用來支援“七災中段被提”的觀點，因為這婦人的孩子是在第七個號角吹響之後，立即被“提到上帝那裡，到他的寶座上去”。在新約中，保羅早些時候寫道

“我告訴你們一個奧秘，我們不都要睡，但我們都要改變，就在一眨眼之間，在末後的號角吹響的時候。因為號角要響，死人要復活，成為不朽的，我們也要改變”（哥林多前書 15:51-52）。

如果我們將保羅所說的“末後的號角”等同於啟示錄中的最後一個號角，那麼復活和被提將會發生在七災的中段，即在印記和號角的審判之後，但在大碗的審判之前。然而，也有關於“七災前被提”和“七災後被提”的論點。

這裡有一個有限的平行，從上一節經文開始，與希律試圖殺害嬰孩基督以及約瑟和馬利亞帶著他逃往埃及有關（馬太福音 2 章）。孩子被提可能指的是耶穌的死亡、復活和昇天。他從凡間形象轉變為擁有更加不可思議能力的神子。

撒但被趕下到地上

第 7-8 節

⁷在天上就有了爭戰。米迦勒和他的使者與那龍爭戰，那龍和他的使者也爭戰， ⁸但不能得勝，天上再沒有他們的 מקום。

註釋： 雖然天使在啟示錄中扮演著非常重要的角色，但米迦勒是唯一一個被提及名字的天使（12:7）。他肩負著將撒旦及其惡魔軍隊逐出天國的重任。他第一次出現在聖經中是在但以理的異象中，當時另一個天使稱他為“大君中的一個”（但以理書 10:13）。即使在那時，他也參與了在天國對抗邪惡勢力的戰鬥，因為另一個天使告訴但以理，米迦勒如何幫助他抵擋波斯和希臘的天使，他說：“除了你的君王米迦勒，沒有一人幫助我抵擋他們。”（但以理書 10:21）。在但以理書中再次提到米迦勒，我們發現他是以色列的保護者，因為在關於末世的段落中，天使告訴但以理：“到那時，那護衛你子民的大君米迦勒必興起。”（但以理書 12:1）。我們在新約中的猶大書中再次聽到他的訊息，這表明他在摩西時代也活躍過。猶大寫道：“大天使米迦勒與魔鬼爭辯摩西的屍首的時候，也不敢用毀謗的話責備它，只說：『主責備你！』”（猶大書 9 節）。

第 9 節

⁹那大龍，就是古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的，被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。

註釋： 這是撒旦作為墮落者和偉大欺騙者及其幫兇的另一個體現。這也是撒旦墮落的開始，從這裡開始，撒旦從天上掉到地上，然後從地上掉到深淵（20.2），最後從深淵掉到火湖裡（20.10）。這也可以看作是基督死後昇天的反映。既然基督解救了世人脫離罪惡，撒旦作為上帝子民罪惡的控告者，自然也就沒有資格留在天上了。另一方面，撒旦被逐出天堂，並被流放到地球，也可能預示著上帝對他的子民進行審判的開始，透過考驗和試煉來考驗他的子民。

第 10 節

¹⁰我在天上聽見有大聲音說：『我們的神得救了，能力、國度、和他的基督的權柄，都已來到，因為那控告我們弟兄的，在神面前晝夜控告他們的，已經被摔下去了。』

註釋： 由於撒旦及其天使的破壞性力量不再存在，天堂變得更加強大和團結。從天堂到地球的轉移是撒旦下降的三步中的第一步。第二步是進入深淵（啟示錄 20:1-3）。第三步是進入火湖（啟示錄 20:10）。

在本節經文中，“我們的弟兄”可能指的是已經被殺害的殉道者。當然，控告者指的是撒旦。Witherington 將撒旦被趕下到地球的時間點定位在基督死亡的時候，當時他的全部能力顯現出來。Koester 想象撒旦現在是一個逃亡者，被逐出天堂，被困在地球上，發洩怒火。因此，撒旦在地球上的肆虐可以被看作是他最後的掙扎，以及他即將戰敗的訊號。

第 11 節

¹¹他們勝過他，是因羔羊的血，和他們所作的見證的話，他們愛惜生命，甚至死也不怕。

註釋： 透過將自己的生命作為贖罪祭獻，基督挫敗了撒旦試圖將地球上的人類引向毀滅的企圖。他們對基督的信仰和他們對真理的愛拯救了他們。一個洪亮的聲音從天上傳來，宣告上帝國度的力量已經來到。這段經文說，那些戰勝撒旦的人之所以能戰勝他，是因為耶穌為了人類而流了自己的血。那些戰勝撒旦的人為了他們對耶穌的信仰而犧牲了自己的生命，這讓他們失去了自己的生命。因此，他們是現代的殉道者。

第 12 節

¹²所以，諸天和住在其中的，你們就當歡喜！但地和海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就帶著極大的怒氣下到你們那裡去了。

註釋： 撒旦因敗於天堂的力量而感到憤怒。這對地球來說是個壞訊息，它將承受撒旦憤怒的重擔，但我們可以在他的日子屈指可數這一事實中獲得安慰。撒旦將利用他的黑暗天使來消滅地球上所有剩下的生命。他會這樣做，即使他知道耶穌將帶著他的天使重返地球。這節經文真正展現了啟示錄的黑暗以及最後的審判日將是多麼可怕。

撒但迫害這婦人

第 13 節

¹³龍看見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。

註釋： 龍被放到地上表明撒旦被趕出天堂。這婦人可以代表以色列、聖母瑪利亞或教會。由於這婦人是撒旦迫害的第一物件，這反映了這婦人是伊甸園中第一個陷入罪惡的受造物。

另一種觀點認為，撒旦迫害這婦人（以色列），以便將上帝的子民消滅，從而阻止他向亞伯拉罕的後代許下的應許實現。

這可能是對創世紀 3:15中預言的實現：“我要叫你和女人彼此為仇...”因為這預言了女人和蛇之間以及他們後代之間會有仇恨…

第 14 節

¹⁴於是那婦人得了兩隻大鷹的翅膀，飛到曠野，到她自己的地方，在那裡，她在蛇面前被養活了，時間，時代，半個時代。

註釋： 我們再次看到飛往曠野。 “兩隻大鷹的翅膀”可能是對現代飛機的一世紀描述。 “她被養活的地方”可能是一個給她提供安全庇護的國家。 上面第 5-7 節中描述的 1260 天在這裡被稱為“時間”（一年），“時代”（兩年），“半個時代”（六個月），但仍然是相同的三年半時間。

兩隻翅膀也可以被視為兩位先知，他們被派去在一次偉大的出埃及記中帶走以色列及其人民。

第 15-16 節

¹⁵那蛇從口中噴出水來，像河一樣，追趕那婦人，要把她沖走。 ¹⁶地卻幫助那婦人，地張開嘴，吞了那龍從口中噴出的河水。

註釋： 這次神秘的洪水可能是象徵性的，雖然我們很難說它是象徵什麼。 它可能是一支龐大的軍隊。 無論如何，自然現象阻止了“洪水”摧毀以色列。

這裡有一個與以色列人從埃及出逃的平行之處（出埃及記 14），在那裡“撒旦”（透過法老行事）派出一支“洪水”（軍隊）追趕“婦人”（以色列），但地球“吞下了洪水”（軍隊被紅海吞噬）。

在巴比倫和迦南傳統中，海洋象徵著世界的原始混沌。 海怪，在猶太傳統中被稱為利維坦，可以在這裡與撒旦聯絡起來，因為他利用海洋的力量來攻擊婦人。

第 17 節

¹⁷龍向婦人發怒，就出去與她其餘的子孫爭戰，這子孫是守神誡命，持有耶穌基督的見證的。

註釋： 龍對婦人的憤怒顯示了龍對婦人逃跑以及他失去軍隊後的反應。 龍出去爭戰表明龍無法迫害婦人（聖母瑪利亞、以色列、教會），這提供了一些希望的曙光。 然而，龍將他的侵略集中在她的孩子們身上，這些孩子來自希臘語中的“她的種子”，這個詞通常用來指男人，而不是女人。 加拉太書 3:16 將基督稱為女人的種子。 參見創世記 3:15，啟示錄 14:12 和約翰一書 5:3。

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