聖經研究/新約註釋/啟示錄/第 13 章

第 1-2 節

¹ 我站在海的沙灘上，看見有一隻野獸從海中上來，有七頭十角，角上戴著十頂冠冕，頭上帶著褻瀆的名號。 ² 我所看見的野獸，形像像豹子，腳像熊的腳，口像獅子的口。龍將自己的能力、座位和大的權柄給了它。

註釋：來自海的野獸，第 12 章的龍，以及第 17 章的巴比倫，都被描述為有七頭十角，表明它們之間存在聯絡。這裡的海可能代表世界的異教國家，野獸將從那裡出現。野獸被認為代表所謂的“敵基督”，馬太福音 24:5 和約翰一書 2:18 中的“假彌賽亞”，也是但以理書 7:8、20、21、24、25 中的“小角”。野獸可以被理解為一個人，也可能是帝國。作為一個男人，他是但以理書 11:36 中的“狂妄的王”，但以理書 9:26 中的“必來的王”，以及帖撒羅尼迦後書 2:3 中的“罪人”。作為一個帝國，它代表羅馬帝國的復興，無論是領土還是信仰體系。豹子、熊和獅子指的是但以理書第 7 章中的前三個野獸。角和頭將在第 17 章中討論。它褻瀆神，因為它從撒旦那裡獲得了力量和權柄。

七頭被認為代表羅馬，因為羅馬建在七座山上。十角代表羅馬帝國的十個行省。野獸的整體外觀（看起來像豹子，有熊的腳和獅子的嘴）也與羅馬帝國有關，因為它用帝國的品質作類比。

如果我們斷言野獸的數字與尼祿之間可能存在聯絡，如果不是尼祿，那麼至少有些人會同意約翰可能用野獸來象徵他寫作時統治的羅馬皇帝，並將他們與敵基督聯絡起來。如果是這樣，海可能與羅馬皇帝的巡撫有關，他從海中出現，前往以弗所進行年度訪問（維瑟靈頓三世，《啟示錄》）。同樣重要的是要注意，根據古代的信仰，海是混亂、邪惡和惡魔力量的象徵。雖然海可能是混亂和邪惡的象徵，但從歷史上講，海一直是羅馬帝國的主要來源，早在凱撒大帝征服地中海海盜和奧古斯都大帝擊敗克利奧帕特拉和馬克·安東尼的海戰時就已如此。這種比較為這種觀點提供了部分依據，即約翰的啟示很大程度上是對帝國異教宗教的警告。

第 3 節

³ 我看見它其中一個頭好像被砍傷致死，那致死的傷卻好了。全地都希奇跟隨那野獸。

註釋：不清楚如何理解本節中使用的希臘動詞“esphagmene”。一般來說，這個動詞被翻譯成“殺害”或“謀殺”。本節可以理解的一種解釋是，傷口幾乎是致命的，因此導致頭部死亡。然而，另一種解釋是，傷口實際上是致命的，只有頭部倖存下來。這個動詞也在啟示錄 5:6 中使用，指的是羔羊的死亡。請記住，羔羊又復活了。學者們認為，讀者應該在本節中看到對基督的惡魔模仿。

對這段經文的預言性解讀可能指的是神聖羅馬帝國及其在 5 世紀的崩潰。這種解讀只有在理解有七頭的野獸是世界的異教國家，代表繼任帝國的王國的情況下才有可能。本節中特別提到了其中一個頭，大概是第七個頭，可能代表一個由撒旦領導的繼承王國。這個頭被“砍傷致死”然後被治癒，意味著撒旦接管並統治了這個王國。撒旦將進入身體，開始欺騙所有不信的人，最終接管王國。但這隻能發生在上帝允許的情況下。所有這些事件（即使是最可怕的事件）都只能發生在上帝的旨意之下。

第 4-6 節

⁴ 他們敬拜那給野獸能力的龍，也敬拜野獸，說：“誰能比這野獸強大？誰能與它爭戰？” ⁵ 並且它得了口，能說大話和褻瀆的話，又得了權柄，可以掌權四十二個月。 ⁶ 它就開口褻瀆神，褻瀆神的名、神的帳幕、住在天上的那些。

註釋：約翰可能在談論生活在政府把自己視為神，並要求每個人崇拜他們的時代。龍就是撒旦。人們不會意識到他們是在崇拜撒旦；他們會相信野獸一定擁有神聖（彌賽亞）的力量，因為它的能力。它會故意在講話中培養這種信念，這構成褻瀆，因為它聲稱擁有上帝的權威。本節中的“大”可以翻譯成傲慢的話語。褻瀆神指的是但以理書 7 章 8 節和 20 節。它在災難的最後半年擁有全球權力：四十二個月，即三年半。撒旦給了野獸言論自由，並賦予它四十二個月的權力，因為上帝限制了野獸的影響力和統治權力。

撒旦極不可能限制自己創造混亂的時間。因此，我們必須考慮它是怎麼獲得力量的？最終，上帝允許撒旦擁有這種能力，這很難想象，如果你只看到他積極的一面，而沒有考慮相反的一面。這段為期 3 年半的時間在啟示錄中出現了很多次：外邦人踐踏聖城“四十二個月”，即 3 年半（11:2）；兩位見證人被賦予“一千二百六十天”的預言能力，即按照希伯來曆 360 天，正好是 3 年半（11:3）；“身穿日頭的婦人”在曠野蒙保守“一千二百六十天”，即 3 年半（12:6）；在本段經文中，我們看到野獸被賦予權力持續“四十二個月”，即 3 年半（13:5）。很有可能所有這些經文都指的是同一時間段，並且它們與但以理書第 70 周的前半部分或後半部分（取決於解釋）一致（參看但 9:26-27）。

第 7 節

⁷ 又得了權柄，可以與聖徒爭戰，並得勝他們。並且得了權柄，可以掌管各族、各民、各方、各國的權柄。

註釋：野獸將挑戰並與真信徒（聖徒）作戰，並戰勝他們。這場戰爭可能更像是迫害的戰爭，而不是與士兵的實際戰爭。因為上帝已經給了撒旦對地球及其居民的控制權，所以他明確沒有保護聖徒，聖徒反而應該忍受他們的苦難。聖徒被定義為“婦女的兒女，是遵守上帝的誡命、堅守耶穌見證的人。野獸的力量不可低估，它被預言將擁有對地球及其居民的權力。

第 8-9 節

⁸ 凡住在地上的人都要拜它，就是從創世以來被殺的羔羊生命冊上沒有記上名字的。 ⁹ 凡有耳的，就應當聽！

評註： 羔羊的形象象徵著某種犧牲，而與人類的提及、「生命冊」及其與救贖的關係相結合，似乎表明了亞當最初的犧牲，即人類狀況的開始。世界的基礎先於基督的降臨，即末後的亞當。如果一個人死前或審判日之前沒有消除亞當原罪的影響，那麼他們就註定要滅亡。聖經中有很多段落提到了「生命冊」，這似乎表明了一本記載著某種血統的冊子，用於記錄人們的名字以供神使用。因此，這裡指的是上帝記錄人類的其中一本冊子，儲存在天堂（路加福音 10:20）作為「生命冊」。還有很多其他冊子/記錄被儲存（啟示錄 20:12），這本特別的冊子是在世界的基礎上開始的（啟示錄 17:8）。名字根據他們與上帝的關係被新增到這個記錄中，也被從這個記錄中刪除。只有義人（詩篇 69:28）被保留，只有他們會被拯救（但以理書 12:1），其他人將遭受苦難（啟示錄 20:15），因為他們會相信野獸的謊言，並會拜它。第 9 節是一句經常重複的公式，起源於以賽亞書 6:9-10，在約翰福音中使用，以強調一個概念的重要性。這裡，他指出羔羊提供了通往救贖的唯一道路，而所有拒絕他的人都會滅亡。

第 10 節

¹⁰ 凡被擄的，必被擄去；凡用刀殺人的，也必被刀殺。聖徒的忍耐和信心在此。

評註： 當惡人規定的時間結束時，上帝會懲罰他們。野獸及其追隨者將會被擊敗、審判和懲罰。這裡的忍耐指的是希臘語 hupomonē，意思是「忍耐」。這節經文中的聖徒指的是希臘語 hagiōn，最好翻譯為「聖徒」。那些擁有救贖之信的人會忍受野獸的迫害。一些聖徒會被俘虜，另一些人會成為殉道者，這是按照上帝的計劃進行的。聖徒在如此苦難時期和肉體死亡中的信心將是最終拯救他們免受永恆的詛咒的關鍵。他們不應該拿起刀劍攻擊他們的敵人，而是應該忍受罪惡，並透過報復來結束殺戮的迴圈。有些人說，對上帝子民發動的戰爭是由地球上的人類自己發起的。據說，當時間到來，撒旦甚至不需要發動戰爭，因為地球上的人已經相互發動了戰爭。

來自地球的野獸

第 11-13 節

¹¹ 我又看見另有一獸從地中上來，有兩角如同羔羊，說話像龍， ¹²它在頭一個獸面前行使頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在其上的居民拜那曾受過刀傷、卻又活了的頭一個獸。 ¹³ 它行大奇事，甚至在人眼前叫火從天降在地上。

評註： 第二個野獸就是假先知。他的作用是鼓勵人們崇拜敵基督。他有兩角如同羔羊，代表著他試圖表現得溫和、敬畏和無害。但他從撒旦那裡獲得力量，並且擁有敵基督的全部超自然力量，敵基督是政治統治者。假先知相當於撒旦假三位一體中的聖靈。他的行為表明他是一位宗教領袖。他透過撒旦的力量施展的奇蹟，會說服世界崇拜敵基督。他能夠叫火從天降在地上（現代武器的象徵？）。

第 14-15 節

¹⁴ 它在獸面前，用自己所行的奇事，迷惑住地上的人，對地上的人說，要給那曾受過刀傷、卻又活了的獸造一座像。 ¹⁵ 又叫獸像有權柄，能說話，並且叫凡不拜獸像的人都被殺害。

評註： 假先知會利用以利亞的奇蹟（列王記上 18:38 和列王記下 1:10）來欺騙人們崇拜假彌賽亞，並違反上帝的誡命，創造獸的像。這座像將被立在「聖地」，可能是靈魂之井或西牆，這兩個地方都在耶路撒冷的聖殿山上。這就是「那令人厭惡的，使人荒涼之物」（馬太福音 24:15 和但以理書 9:27）。地球上的人必須要麼崇拜這座像，要麼被殺。在野獸的帝國中，沒有宗教自由！由於第二個野獸有權柄賜生命，因此它與聖靈有相同的能力。

耶穌說：「你們看見但以理先知所說的‘那令人厭惡的，使人荒涼之物’站在聖地（...），你們就要知道，那破壞的事臨近了。」^{[太 24:15,21]} 「那令人厭惡的，使人荒涼之物」通常被理解為在耶路撒冷的聖殿裡設立異教祭壇。這種情況已經發生過兩次：一次是在公元前 168 年，希臘將軍安提阿科斯·伊庇法尼帶領的敘利亞軍隊入侵耶路撒冷，另一次是在公元 70 年，提圖斯帶領的羅馬軍隊摧毀了這座城市。由於耶穌指的是未來的事件，所以第一次不適用。有些人認為，這個預言在公元 70 年應驗了，因為耶穌說：「這世代決不過去，這些事都要成就。」^{[太 24:34]} 其他人認為，公元 70 年是一個部分應驗，在未來某個日期還會有一個更完整的應驗，因為與耶穌預言相關的許多背景細節在公元 70 年沒有應驗。這次「那令人厭惡的，使人荒涼之物」的未來出現將預示著一個大患難的時期，「從世界的起頭到如今，從來沒有這樣的患難；後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，必不能得救；然而，為了選民的緣故，那日子必減少。」^{[太 24:21-22]}

第 16-17 節

¹⁶ 它叫所有的人，無論是大小，富貴貧賤，自由人奴隸，都在右手上或額頭上受一個印記， ¹⁷叫他們不能買賣，除了有印記，或是獸的名，或是獸名的數目的人。

評註： 對於這個印記，有很多解釋。考慮到現代技術，這個「印記」很可能是一個植入的微晶片，可以在短距離內用電子裝置讀取，它可以唯一地識別每個人。這可以與金融賬戶繫結，並像信用卡一樣使用，允許在沒有現金的情況下轉賬。其他人認為，這可能與條形碼有關，因為條形碼被印在商店裡的每件商品上。那些拒絕接受印記的人將無法購買食物，因此迫使人們接受它。右手象徵著權威和力量，正如聖經在描述上帝的力量時所證明的那樣（例如，詩篇 63:8；詩篇 139:10）。右手可以用來表明撒旦將對接受他印記的人擁有權力和權威。此外，右手和額頭清晰可見，表明接受這個印記沒有秘密可言。一個人如果不想接受這個印記，就無法購買食物或其他必需品。飢餓加上貧困或向野獸屈服將是人們唯一的選擇。

第 18 節

¹⁸ 在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算一算獸的數目；因為這數目是一個人的數目；它的數目是六百六十六。

評註： 在啟示錄的所有經文中，啟示錄 13:18 毫無疑問是得到最多關注的經文。對於 666 這個數字，有很多解釋。它可能僅僅代表不完整和混亂，因為它沒有達到完美的 777。

然而，在約翰的時代，希伯來字母數字法（將字母賦予數字值）是一種常見的做法。反過來（從數字到字母）就需要更多猜測，因為已經過去了 2000 年。話雖如此，將希臘語到希伯來語再到數字的翻譯應用於尼祿可以得出 666。此外，「野獸」這個詞本身也產生了 666。約翰似乎儘可能明確地表明 666 就是野獸，就是尼祿，就是 666，等等。尼祿也是一個可能的候選人，因為他對基督教徒的殘酷迫害。此外，他會被約翰的聽眾所熟知，所以即使在數字中隱藏了他的身份，野獸仍然清楚地代表著尼祿。

此外，重要的是，666 是第八個連續的雙三角形數；也就是說，它是第八個數字，它是從 1 開始的連續數字之和，其最後一個數字（在本例中為 36）也是三角形數。有些人認為，這可能是野獸有七個頭的象徵意義，尼祿是第八個，也是野獸本身。這可能過於牽強附會了。^[cite_ref-1]

事實上，有些人認為這個數字並非 666，而是 616。 這可以在該書的一些早期手稿中找到。 這些手稿當然屬於少數，但並非毫無價值。 這是因為使用尼祿名字的拉丁語形式，將其翻譯成希伯來語，然後給字母賦予數值。 這與上面討論的將尼祿名字的字母翻譯成 666 的過程相同。

其他人對這段經文有不同的理解。 考慮到約翰希望他的早期基督教讀者能夠理解這段經文，它似乎不太可能是一個複雜的密碼。 也許它指的是聖經中另一個以完全相同方式給出這個數字的地方：列王紀上 10:14。 如果是這樣，經文字身並不是目標； 其意圖是引導讀者轉向列王紀上第 10 章。 這章與衣索比亞所羅門王朝的世俗歷史結合起來，可以很好地解釋反基督如何既能實現來自大衛王血統的預言，同時也是一個外邦人（所羅門王是大衛王的兒子）。 [參見維基百科關於 所羅門王朝 的文章。]