聖經研究/新約聖經註釋/啟示錄/第 15 章
- 1我又看見天上另有一個神蹟，大而奇妙，七位天使拿著七災，因為神的忿怒在這七災裡面滿了。
註釋：第 15 章是本書中最短的一章，作為第 16 章的導言，在第 16 章中，神的忿怒得到了實現。這節經文中的預兆向我們表明，約翰正在展望未來。這節經文表明，約翰能看到的第三個神蹟，是戰勝獸的最後勝利。地和獸的追隨者將受到懲罰，而七位天使將傾倒神的審判之杯。與他描述的其他事件不同，這些事件可能發生在過去或現在，但最後的審判還沒有發生。此外，本章介紹的最後審判是對自然世界的審判。對超自然的審判將在以後到來。 [1]
這七災可以被認為是對舊約中迫使法老釋放猶太奴隸的十災的暗喻。
- 2我又看見一個玻璃海，裡面攙著火；那些得了勝，從獸、從獸的像、從獸的印記、從獸名數上得勝的人，都站在玻璃海旁邊，拿著神的琴。
註釋：就像撒旦在啟示錄 13 章中俯瞰大海一樣，神的子民也俯瞰大海，觀察天上的聖徒。正如以色列人渡過紅海，埃及人被淹死一樣，神的子民站在這天上的水域面前，唱摩西的歌。站在這裡的人是那些戰勝了獸，是神真正的追隨者的人。那些受獸迫害的人現在在天國，因為他們對耶穌保持忠誠，所以被稱為殉道者。
This same imagery is pictorially depicted in Revelation chapter 4. The sea of glass is interpreted
用來識別一群人，在本例中是教會中的信徒。在新約中，火通常是聖靈的象徵。兩種元素的混合揭示了聖靈在信徒生命中的活動。約翰還描述了戰勝了敵基督及其體系的得勝者。
第 15 章的第一部分可以被看作是兩個原本獨立的影像集合的融合。獸的影像、他的代言人以及他的數字在最近的章節中已經頻繁出現。首先是玻璃海的影像，作者將第 4 章中出現過，但相對已經不再關注的場景重新帶了回來。玻璃海、活物和充滿煙霧的聖殿，讓讀者想起文字開頭建立的場景。
- 3他們唱摩西，神的僕人，和羔羊的歌，說：“主，全能的上帝，你的作為大而奇妙！你的道是公義和真實的，萬王之王，聖者！”
註釋：摩西的歌可以被認為是出埃及記的暗喻，就像上一節經文提到的渡海一樣。約翰發現，這個偉大的解放影像，猶太人在逃離奴役的過程中遇到的，與神對基督徒壓迫者的最後審判之間有相似之處。本章和下一章與出埃及記中的事件密切相關，以至於被稱為舊約的啟示。首先，有一個海，信徒顯然能夠渡過，讓人想起出埃及記中的紅海，之後會出現七災，非常讓人想起埃及的災難。摩西的歌也被稱為羔羊的歌，這在兩個故事之間建立了更強的聯絡。在每個故事中，有一群信徒，被統治力量壓迫，人數少於他們，但透過對神的信仰，他們戰勝了壓迫者。然而，啟示錄中的事件規模更大，因為它包含了時間的終結。
這首讚美詩沒有提到人們經歷的苦難和折磨。相反，他們唯一的關注點是崇拜和榮耀神。“全能的主”展示了神擁有的大能，以及他能夠灌輸給那些跟隨主的人的信仰。
- 4“主啊，誰不敬畏你，不榮耀你的名呢？因為只有你是聖潔的！萬國都要來在你面前敬拜，因為你的審判已經顯明瞭。”
註釋：這節經文與先知和給教會的書信有很多相似之處。“敬畏”這個詞出自希臘詞 phobeo，意思是敬畏或敬畏。在這段經文中，聖徒對主充滿敬畏，這是對詩篇 111:10 的引用，“敬畏耶和華是智慧的開端；凡遵行他旨意的人都有聰明。他永遠得讚美。”“萬國都要來在你面前敬拜”的意思是，萬國都要歸信基督（就像馬太福音 28:16-20 中的大使命）。異邦人的救贖在以賽亞書中得到預言，“你們地極的人，都要轉向我，得救！”（以賽亞書 45:22）。彌迦書 4:2 記錄，“許多國民要往那裡去，說：‘來吧，我們上耶和華的山，到雅各的上帝的殿，他必將他的道教導我們，我們必行他的路……’”。此外，保羅給腓立比教會的書信中寫道：“所以，神將他升為至高，賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、地下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父神。”（腓立比書 2:9-11）。
- 5我觀看的時候，看見天上聖所的帳幕被打開了，6從聖所裡出來了七位天使，拿著七災，他們穿著潔白精細的麻衣，胸前束著金腰帶。
註釋
"我觀看的時候"是一個過渡性的陳述，表明約翰的啟示性異象中的影像發生了變化。約翰現在看到的是聖所的帳幕內部。這一點很重要，因為在帳幕最聖潔的地方，即至聖所，“上帝居住”。在這節經文中，上帝正在使用他的使者來執行他的憤怒。天使穿著潔白的細麻衣，是聖潔和純潔的象徵。這是一個有趣的思想，因為這些天使將執行神的憤怒。神的審判的引入是由七位天使來呈現和執行的。然而，這些災難的傾向還沒有說明。
天使胸前佩戴的金腰帶強調了他們在天界生物中的重要地位。
- 7四個活物中有一個活物把七個金碗，盛滿了永生神的怒氣，給了七位天使。
評論： 回想一下，“四活物” 是在啟示錄 4 章中首次出現的生物。本節經文顯示，四活物將七個“碗”給了七個天使。“碗” 是希臘語，這裡譯為“碗”。正如本·威瑟林頓三世所指出的，“[碗] 可以指任何東西，從用來烹飪的鍋到用來飲酒的碗形杯子。” 他接著指出，以賽亞書 51:17 使用了亞蘭語中的等效詞來描述上帝憤怒的杯，這表明約翰希望這個詞被理解為“用來飲酒的碗形杯子”。據說這些碗裡裝滿了上帝的憤怒。啟示錄 16 章描述了這些天使將碗傾倒在地球上。
這四個活物可以與聖經中另一本預言書中提到的四個活物相提並論。在但以理書中，有四個活物，被認為象徵著四個王國，但一些學者認為，它們與本節經文中提到的四個活物直接平行。然而，一些學者認為，四個活物與獸的生物有關，而不是與上帝有關。尚不清楚。
- 8聖殿裡充滿了神的榮耀和能力的煙，直到七個天使的七災過去，沒有人能進聖殿。
註釋
本節經文講述了上帝進入他的聖殿。煙不僅是上帝降臨的象徵，就像以賽亞書 6 章中的煙一樣，而且還象徵著上帝將要行動。值得注意的是，為了產生比喻性的煙，必須有火才能引起煙霧。因此，火可以與人類的罪惡本性相比較，尤其是那些沒有悔改的人。這意味著煙也可以是上帝的憤怒。上帝不允許任何人進入他的面前，直到他的憤怒過去。
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- ↑ 威瑟林頓，本。啟示錄。劍橋大學出版社，2003 年。