聖經研究/新約註釋/啟示錄/第四章

第四章開始啟示錄的“將要發生的事情”部分。從這裡到結尾，啟示錄採取了預言的形式。一些預言可能已經實現，一些顯然是未來的，一些是雙重的：它們在某種意義上已經實現，以後還會再次實現。第四章和第五章也旨在確立基督作為地球及其居民的審判者的權利和權威。

約翰看見神的寶座

第1節

¹以後，我觀看，見天上有門開了，我先前所聽見的號筒的聲音，如同對我說話，說：“你上到這裡來，我要將以後必有的事指示你。”

註釋：第四章以“以後”開頭，表明了文學風格的轉變以及約翰異象的轉變。在第二章和第三章中，約翰分別向亞洲的七個教會說話；然而，第四章似乎沒有像前兩章那樣具體的受眾。這扇門和“你上到這裡來”象徵著約翰場景的改變。約翰現在能夠看到上帝的一些奧秘，並能夠向我們彙報。約翰也沒有自己開啟這扇門，上帝為他打開了這扇門，揭示了進入天堂的方式。這是上帝的旨意，不是我們自己的。然而，值得注意的是，約翰明確地將本書的這些部分分隔開，但他運用了與他向教會說話時相同的門意象。約翰透過再次提及“我先前所聽見的號筒的聲音”，進一步向讀者表明他正在回到對天國異象的描述，他認識到這是耶穌。此外，約翰再次透過明喻轉向描述，然後在第四章的其餘部分中使用它。

第2節

²我立刻被聖靈感動，見有一個寶座立在天上，寶座上坐著一位。

註釋：要注意運輸的即時性。約翰的說法與保羅在哥林多前書 15:51-52 中的說法是一致的：“看哪，我告訴你們一個奧秘：我們並非都要睡覺，但我們都要改變，就在一眨眼之間，在號筒吹響的最後時刻；因為號筒要響，死人要復活，成為不朽的，我們也要改變。”（KJV）。

“被聖靈感動”意味著完全沉浸在異象中。約翰並沒有在肉身中，而是他的靈經歷了信徒目前期待的：被提。約翰看到一個寶座，接下來的經文表明坐在寶座上的人物是上帝的父親。

寶座是這部作品的核心象徵。這對最初的讀者來說是一個熟悉的意象，代表著權力、公義和既定的權威結構。在這章和接下來的幾章中，約翰將提供一個替代的權威結構，在其中上帝的威嚴和公義將會佔主導地位。這對被政府不公正對待的基督徒來說將是極大的安慰。今天，這可能對經常從現行權威結構中受益的現代西方基督徒來說是一個警告。信徒仍然應該以本章中給出的模式作為衡量他們自己政府的標準。

第3節

³坐著的，形狀像碧玉和紅寶石，寶座周圍有虹，形狀像綠寶石。

註釋：寶石和彩虹（提醒上帝對諾亞在創世紀 9:13 中大洪水後的忠實和承諾）是約翰用來描述強烈榮耀、美麗景象的方式。

這些寶石以及其他寶石也提到了出埃及記 28:17-20。在出埃及記中，這些寶石與其他 7 個寶石一起出現在大祭司的胸牌上。紅寶石是一種血紅色的石頭，象徵著血的犧牲（基督第一次降臨及其在十字架上的死亡）。碧玉是一種白色的石頭，象徵著全部的權力。在出埃及記中的經文中，第一塊石頭是紅寶石，象徵著基督的第一次降臨，而碧玉是最後一塊石頭，象徵著基督的第二次降臨。由於這段啟示錄的經文中的順序相反，我們可以以一種反思的方式來解釋其含義：約翰在第二次降臨後看到世界的異象，最先看到碧玉，而紅寶石（釘十字架）則更早。

第4節

⁴寶座周圍有二十四個座位，我看見二十四個長老坐在座位上，他們身穿白衣，頭上戴著金冠冕。

註釋：數字二十四個可能追溯到國王大衛將利未人的祭司分為 24 個部分（歷代志上 24:7-19），或者它可能指的是十二加十二，象徵著以色列的支派加上門徒。對二十四個長老的意義的其他說法包括他們是天國議會中的天使人物，他們代表天堂中的聖徒，或者他們代表天堂中的教會。長老是指被上帝選中代表他併為聖徒服務的人。因此，24 位長老代表了天堂中更多數量的聖徒。他們是天堂中所有公義的代表。他們擁有權力的“座位”和獎賞的“冠冕”。白衣象徵著公義，現在已經被審判和淨化。注意，舊約的聖徒沒有出現。他們在患難之後會被複活和賞賜（但以理書 12:1-3）。白衣象徵著純潔。這幅圖描繪了天上的崇拜。當祭司後來摘下他們的冠冕並鞠躬時，它表明了他們的敬畏。這節經文也描繪了天上的崇拜。

第5節

⁵從寶座發出閃電、雷聲和響聲，寶座前有七盞火燈，就是神的七靈。

註釋：在整本聖經中，上帝的神聖至高無上和能力一直透過與閃電、雷聲和其他強大的自然災害的比較來證明（馬太福音 28:2）。這也表明上帝存在但不可見，與聖經的其餘部分平行。術語“寶座前”是約翰將異象的場景轉移到寶座前。寶座前有七盞燈或七個靈。然而，人們一直在爭論七個靈是聖靈還是天使。關於七個靈可能是天使的論點來自路加福音 9:26 和提摩太前書 5:21 之類的經文，因為天使被置於榮耀和尊貴的地位，與上帝的父親和上帝的兒子一樣。此外，在新約中，“靈”一詞經常用來指天使。啟示錄也確實經常談論天使。但另一個提出的論點可能是七盞燈或七個靈象徵著聖靈的完整性。耶穌被認為是光明，但三位一體中的三個部分都存在於燈中，或精神中。上帝只有一個靈，但他有多種顯現。火焰及其燃燒的特性一直是聖經中上帝的象徵，以表明上帝的強大消耗力。閃光和聲音是約翰試圖傳達一種超乎他理解的威嚴、神聖和超自然活動的感覺。

寶座周圍的四活物

第6節

⁶寶座前有玻璃海，如同水晶，寶座中，寶座周圍有四個活物，滿了眼睛，前後都是眼睛。

註釋：關於“玻璃海”的象徵意義，神學家之間存在分歧。一些人認為它不僅僅是水體或真正的透明玻璃，而是代表了大量的人類（其數量像廣闊的海洋一樣龐大）。水晶可以解釋為象徵著人們的純潔、完美或公義。其他學者和神學家認為“玻璃海”是地板，它像海洋一樣延伸到遠處。如果你把它看作水體，它可以象徵著你需要潔淨和淨化才能接近上帝。“生物”是守護上帝寶座的特殊天使（以西結書10:15-22）。眼睛象徵著智慧和無所不見的警惕。這些動物就像獅子和小牛。但所有這些不同的生物都代表人類。有些人說四種生物代表著黃道十二宮的四個星座。這很有趣，因為許多人說啟示錄中有許多關於宇宙學的參考。因此，這與這本書中關於宇宙學和神秘主義的主題保持一致。

第 7 節

⁷第一個生物像獅子，第二個像小牛，第三個臉上像人，第四個像飛鷹。

註釋：這四種活物可能是代表人類和所有動物的天體生物。獅子可以代表力量（詩篇103:20），小牛代表侍奉（希伯來書1:14），人臉代表智慧（路加福音2:52），鷹代表速度（但以理書9:21）。整個景象強烈地暗示了以西結書1:4-14，並可能與以賽亞書6中使用的意象有關。有些人推測這些動物可能是黃道十二宮的動物。然而，水瓶座的星座將被鷹取代。然而，其他人認為這些動物代表著上帝的創造物不斷地讚美。鷹代表天空中的動物，母牛代表家畜，獅子代表野生動物，而像人一樣的臉代表人類。

第 8 節

⁸那四種活物各有六個翅膀，裡面滿了眼睛，晝夜不停地讚美說：“聖哉，聖哉，聖哉，主神，全能者，昔在、今在、以後永在的。”

註釋：翅膀顯示出快速移動的能力。這些生物是完美的守護者，無所不見，無所遺漏，永不休息。沒有人能夠靠近上帝的寶座而不被其中一個生物看到。這些生物的眼睛也能看到天上和地上發生的一切。他們在這裡給出的讚美以及長老的回應是為了約翰的利益，是為了確立下一節中所陳述的權威。正如下一節所表明的那樣，敬拜主是由這四種生物發起的，這表明了敬拜的秩序。

這節經文與以賽亞書6有強烈的關聯。正如第2-3節所說：“有撒拉弗在祂上面飛來飛去，各有六個翅膀……有呼叫有呼叫的說：‘聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主，祂的榮光充滿全地！’

第 9-11 節

⁹那活物既將榮耀、尊貴、感謝歸於坐在寶座上、永生永世的，¹⁰ 那二十四位長老就俯伏在坐在寶座上的面前，敬拜那永生永世的，把他們的冠冕放在寶座前，說：¹¹ “主啊，你配得榮耀、尊貴、權柄，因為你創造了萬物，萬物因你的旨意存在，也被你所造。”

註釋：上帝擁有至高無上的權力來統治和審判萬物，因為他是聖潔的，也是萬物的創造者。即使是撒旦也是上帝的創造物，上帝也有權審判他。撒旦和他的爪牙被允許自由行動，直到他們完成了他們的神聖目的，之後他們就無法逃脫審判。經文中說，“把他們的冠冕放在寶座前……”，這可以理解為他們像獻祭一樣把冠冕獻給上帝，就像賢士在耶穌誕生時給他帶來了金、乳香和沒藥的禮物一樣。這也可被視為地上的國王和統治者（由他們的冠冕象徵著統治權）放棄他們對人類的統治權，將統治權交給上帝，這一舉動表明他們不配統治，這一點可以透過他們俯伏在上帝面前的行為來證明。當他們說“你配得”時，這也表明他們不認為自己配擁有這種權力，因為聖經說所有人在上帝眼中都是平等的。因此，只有他，作為一個至高無上的神聖存在，才擁有這樣的權力。