聖經研究/新約註釋/啟示錄/第 3 章

第 3 章繼續對七個教會的資訊。第 2 章和第 3 章是啟示錄的“正在發生的事情”部分。上帝看到了當時七個教會中存在的情況，並對其進行了處理。然而，這也有未來應用的意義：現代教會應該能夠看到自身存在於其中相同的狀況，並糾正任何不足之處。

給撒狄教會的資訊

第 1 節

¹ 你寫信給撒狄教會的使者，說：那有神七靈和七星的，這樣說：我知道你的行為，你有名聲活著，其實是死了。

註釋： 撒狄位於以弗所東北約五十英里處。現在仍然有一個名為Sart的城鎮。它曾是呂底亞地區的省會，在公元前 500 年，呂底亞統治著小亞細亞的大部分海岸和其近海島嶼。撒狄以其藝術和手工藝而聞名。它也是最早鑄造金銀幣的地方。過去，呂底亞的國王非常富有，以至於統治了公元前 6 世紀中期的克羅伊索斯國王成為了財富的傳說，據說流經呂底亞的帕克託羅斯河的沙子是金色的。然而，克羅伊索斯在公元前 549 年過分自大。他攻擊了強大的波斯帝國，波斯帝國輕鬆地擊敗了他並殖民了呂底亞。撒狄隨後成為了波斯帝國地區總督的駐地。

波斯帝國征服呂底亞後 300 年，呂底亞再次被征服，這次是羅馬人。它在公元 1 世紀末啟示錄寫成時仍然處於羅馬的統治之下。儘管羅馬進行了大量的救濟工作，但撒狄在公元 17 年發生大地震後，再也沒有恢復往日的輝煌。這個城鎮雖然衰敗了，但仍然存在，而啟示錄中的這一段表明，在公元 1 世紀末，那裡有一個基督教社群。耶穌在對教會說：“我知道你的行為，你有名聲活著，其實是死了”(3:1)時，提到了這個城市衰敗的景象。

撒狄是富裕而強大的呂底亞王國的首都。這個教會失去了熱情，現在只是“存在”，沒有做任何有價值的事，沒有留下任何精神。撒狄代表著“死氣沉沉的正統教義”，一個只遵循宗教形式，卻沒有做出任何實際貢獻的教會。

第 2 節

² 你要警醒，堅固那將要死的餘剩的，因為在你神面前，我未見你的行為完全。

註釋：撒狄有一些熱烈的信徒。耶穌敦促他們激發其他信徒的信仰之火，鼓勵他們迴歸教會的主要職能，即傳播福音，贏得信徒。 “叫樹好，果子也好；叫樹不好，果子也不好，因為樹是憑著果子知道。” (馬太福音 13:33)。

雖然信徒日益衰落的信仰很重要，但這段經文表明，更重要的問題是他們沒有完成他們應該做的事情。他們的行為不完全；因此，他們必須潔淨自己才能討神喜悅。“警醒”這個詞反映了撒狄信徒的準備不足或缺乏勤奮。下一節繼續強調準備不足，指出耶穌會像賊一樣突然降臨。因為他們不知道他的降臨時間，他們唯一能做的事情就是完善自己。

據 D.E. Aunde 說，這節經文也可以翻譯成“堅固那些還活著但即將死亡的人”(啟示錄 1-5，(1997)，第 219 頁)。這帶有基督徒因信仰而殉道的含義。

啟示錄第 2 節開始了耶穌為幫助解決問題的五個步驟計劃。第一步，警醒，說明需要警覺並做好準備，而不是放鬆和準備不足。第二步，堅固，是為了表明信徒需要建立教會的重要方面，並在教會內加強他們的價值觀。

第 3 節

³ 所以，你要回想你所領受、所聽見的，並要遵守，並且要悔改。你若不警醒，我必臨到你如同賊一樣，你不知道我什麼時候臨到你。

註釋：耶穌的話提到了波斯人如何以突襲方式攻佔了號稱堅不可摧的撒狄要塞。教會被警告要記住使徒如何將福音傳達給他們，堅持這些好的教導，並悔改他們的死氣沉沉。如果他們不這樣做，那麼他們將會在審判日到來時像不信的人一樣措手不及。有趣的是，耶穌在路加福音中也發表了類似的言論：“所以，你們要謹慎，不住地禱告，好得以躲避這一切要來的事，並得以站在人子面前。”(路加福音 21:36，KJV)。耶穌對這句話的重複，強調了“警醒”和為主的到來做好準備的重要性，希望人們能理解這個資訊並聽從警告。還要注意，啟示錄中的經文談到了耶穌像“賊”一樣降臨，這表明教會最好改變現狀，因為耶穌可能會出乎意料地出現。

第 3 節繼續了從第 2 節開始的撒狄的五個步驟計劃。第三步，回想，告訴撒狄需要回顧過去，記住他們最初領受福音的時候。第四步，遵守，說明撒狄需要回歸聖經。耶穌建議的最後一步是悔改。

第 4 節

⁴ 在撒狄，你還有幾個人沒有汙穢自己衣服的，他們要穿著白衣與我同行，因為他們配得。

註釋：耶穌的話提到了撒狄著名的服裝業（因此有了我們的詞彙sartorial）。白衣象徵著純潔和聖潔。如果一個人衣服沾染了汙垢，就不允許他們敬拜。那些堅持信仰的信徒仍然潔淨，因為他們努力並會繼續努力糾正問題。他們被承諾在天堂獲得獎賞，即使他們的努力失敗了。這節經文提到了耶穌認為以正確方式跟隨他的一小部分基督徒。然後他呼籲他們向其他人展示教會應該如何敬拜他。與“警醒”意思相同的希臘詞也可以表示“醒來”。因此，這可能意味著撒狄的人，或所有的人，都需要醒來，遵循神的話語，擁抱純潔。

第 5 節

⁵ 得勝的，必有這衣服穿，我必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前，並在他的使者面前，認他的名。

評論： 那些戰勝魔鬼的人將透過恩典的方式穿上白衣。 這份“禮物”是無需任何回報的。 罪人能夠穿上白衣，是透過神的恩典和耶穌在十字架上的死亡。 穿著這種顏色的人將在所有人的眼中被注意到。 只要一個人的名字在生命冊上，他/她就可以確保他們在國度中被銘記。 當一個人在神和他的天使面前承認那位戰勝邪惡之人的名字時，這表明他將因他為神所盡的職責而獲得最高的讚揚。

此外，這段經文還提出了關於自由意志和預定論的問題。 一方面，約翰以一種表明生命冊已經包含了那些將成為神國一部分的人的名字的清單的方式提到了生命冊。 然而，約翰提到了從書中抹去名字，這似乎表明生命冊的內容是可變的，取決於每個人的行為或自由意志。

這個意象也打開了這樣一種可能性，即一個人可能會被從書中刪除。 在舊約中，“生命冊”指的是早期的生命，而與之相反，“生命冊”指的是永恆的生命。 因此，如果我們認同意象所暗示的內容，那麼透過耶穌基督在十字架上的工作而獲得永生的應許就有可能被取消。

第六節

⁶ 凡有耳的，就當聽聖靈向眾教會所說的話。

評論： 眾教會再次被勸誡要理解和遵守這些資訊中的教誨。 他是在說，不僅那些聽到神的話語的人必須遵守神的話語，而且每個人都必須行善，遵循所說的話。 每個人都有能力追隨，因為每個人都有耳朵可以聽到神的話語。

寫給費城教會的資訊

第七節

⁷ 寫信給費城教會的使者說：那聖潔真實，手執大衛鑰匙，開了無人能關，關了無人能開的，說：

評論： 費城，如今是土耳其的阿拉謝希爾鎮，距離以弗所約七十英里。 它的名字意思是“兄弟之愛”。 這個城市的名字並不是來自其居民之間的兄弟之愛，而是來自它的創始人，國王阿塔羅斯二世菲拉德爾福斯，他於公元前 159 年至公元前 138 年統治該地區。 他之所以被這樣命名是因為他對他兄弟的忠誠。 費城是一個非常希臘化的文化； 它可以被認為是一個“小雅典”。 除了是一個農業中心外，費城還是皮革製品和紡織品的生產地。 它還充當了其他城市之間的商業紐帶。 像撒狄一樣，費城在公元 17 年的地震中遭到破壞。 由於位於斷層線上，據說它在二十年內遭受了餘震。 這次對這座城市的最後一次記錄遵循了啟示錄中七的主題。 七是完整的象徵。

費城的教會盡管遭到迫害，但依然忠誠，因此基督說：“……他真實。” 基督用以賽亞書中的一句話繼續描述自己：“……他手執大衛鑰匙，開了無人能關，關了無人能開的”（3：7）。 如果這條資訊遵循其他資訊的模式，那麼這些話對費城來說一定有特殊的含義，但現在已經不清楚了。

正如問候是積極的，資訊也是積極的。 費城的教會七個教會中做得最好。 在應用中，它代表了所有時代忠誠的教會，資訊是為他們而寫的。 大衛的鑰匙是以賽亞書 22：22 中的一個彌賽亞稱號。 “開了無人能關，關了無人能開的”意味著，無論主命令什麼，都無法被人的行為否定。 這段經文正在為基督的追隨者提供一個在神面前的榮耀和安全的地方，同時也展示了神的主權和能力，他能夠開啟和關閉人無法為自己開啟和關閉的門。

第八節

⁸ 我知道你的行為。 我在你面前給你開了一扇門，無人能關上，因為你有微力，並且遵守了我的道，沒有否認我的名。

評論： 耶穌讚揚教會的行動。 他們保持了他們的教義純正，並沒有放棄傳播福音。“微力”是主對世人的全部要求。 他知道我們沒有改變世界的力量，只要我們愛我們的鄰人，併為他們作美好的見證，他就心滿意足了。 因為教會做得很好，耶穌承諾他會賦予他們力量。 他是在說，他們的努力將結出果實，他們的見證不會徒勞。

門的比喻是貫穿聖經的一個反覆出現的主題。 參閱哥林多前書 16：9 和哥林多後書 2：12。 有關該比喻更詳細的評論，請參閱啟示錄 3：20。

第九節

⁹ 我必使撒但會堂中自稱是猶太人，其實不是，乃是說謊的，來在你腳前下拜，叫他們知道我曾愛了你。

評論： 在某種程度上，約翰正在將撒但與士每拿的猶太社群聯絡起來。 然而，很難評估這應該是多麼字面上的解讀。 有人斷言，撒但崇拜可能發生在會堂裡，儘管考慮到作者之前使用過這種句法，似乎更有可能的是，作者所指的是“撒但”的行為。 此外，如果約翰不是直接引用羅馬書 9：6，那麼當他提到不真誠的猶太人時，它似乎體現了羅馬書的精神。 羅馬書中的這段經文表明，並非亞伯拉罕的所有後代都是真正的猶太人。 這節經文也是為了說明，猶太人很快就會後悔，最終會明白基督徒才是真正忠誠的人。 然而，當時許多基督徒仍然認為自己是猶太人，因為有組織的基督教在這個時期受到廣泛的迫害。 因此，他們被指控錯誤地以猶太人身份掩蓋自己的真實信仰。 這是根據新約標準需要受到譴責的行為，因為這似乎表明他們對自己的信仰感到羞恥。

第十節

¹⁰ 你因遵守我忍耐的道，我必在全世界快要來的試煉的時候，保守你免去那試煉，這試煉要臨到住在地上的人，考驗他們。

評論： 這節經文被相信“被提”的人引用作為他們信仰的證據。“試煉的時候”表明遠不止一個小時的時段。 它是一段延長的全球性苦難（希臘語 peirasmos）時期，尚未發生（但以理書 12：1，馬太福音 24：21，29）。 “免去”這個詞是希臘語 ek，意思是“從…中”。 因此，這節經文承諾，真正的信徒，即那些堅持神道的人，將在苦難時期開始之前被從世界中帶走（被提）。 並非所有基督教派別都相信這一點，其他解釋也可能是合理的。 其中一種解釋可能是，神是下來“保護”他的信徒，而不是把他們帶到天堂。

第十一節

¹¹ 我必快來，你要堅守你所有的，叫沒有人奪去你的冠冕。

評論： 假設第 10 節確實指的是被提事件，那麼第 11 節中的承諾必須指的是該事件，而不是建立千禧年國的最後迴歸。 “很快”和“很快”這樣的詞語不應被理解為“明天”。 神的時間框架與人的時間框架不同。

這一關於被提事件的引用與這樣的信念相一致，即基督第二次降臨之後，將隨之而來一段巨大的混亂時期。 作者正在敦促讀者（在這種情況下，是教會）即使在那段巨大的痛苦時期也要忠於神，這樣就沒有人（甚至“敵基督”）能夠奪走神為他的信徒制定的救恩計劃。

第十二節

¹² 得勝的，我必叫他在我神的殿裡作柱子，他不再從那裡出去。 我必將我神的名，就是我神城的新耶路撒冷，從天上、從我神那裡降下來的，寫在他上面，並將他我的新名寫在他上面。

評論： 費城教會的確是一根“柱子”，儘管伊斯蘭教在發展，它還是一直生存到今天。信徒被應許在上帝面前有一個侍奉和尊榮的位置。三番五次提到名字是對永恆安全和上帝國度公民身份的保證。

“我要在他身上寫上我神的名……我要在他身上寫上我的新名”： 比較 2:17 [1]。啟示錄的後面，約翰描述了耶穌的異象，說：“他頭上戴著冠冕，身上有寫著我們不知道的名的衣服……他的名是稱為神的道”（啟示錄 19:12-13） [2]。“名”和“道”因此是一體的。道不是一個書面或口頭的詞，也 *不能* 被書寫或說出來。“道”和“名”只是用來指代精神現實的術語，就像“杯子”這個詞代表一個物體一樣，但“杯子”這個詞本身並不是物體。它僅僅是我們對它的稱呼。上帝的“道”和“名”也是如此。在約翰福音 1:1 中，我們讀到道（因此是上帝的“名”）既 *與* 上帝同在， *也是* 上帝。約翰福音說：“道成了肉身，住在我們中間”（約翰福音 1:14）。那麼，“名”和“道”這兩個詞都指的是在耶穌身上體現出的上帝的精神。然而，上帝的精神之名最終會被揭示，因為正如這節經文所說，“我要在他身上寫上我神的名”。同樣，在第 22 章中，約翰說：“他們的額上都寫著上帝的名”（啟示錄 22:4） [3]。

這些段落放在一起表明，上帝的子民將被賦予直接體驗他同在的能力，並且在精神上，在他們自己裡面體驗他同在。他們將透過道成肉身與他外在相連，但也會透過對他的真名，即被揭示的上帝之靈的認識，與他內在相連。耶穌說：“上帝的國不在乎眼所能看見的，人也不得說，看哪，在這裡！或在那裡！因為上帝的國就在你們心裡”（路加福音 17:20-21）。為我們開啟一條通往在我們裡面直接體驗聖靈的途徑，這也是對庇耳該教會的應許的含義，上帝的子民將“吃隱藏的嗎哪”，上帝將向他們揭示一個“除了接受的人以外，沒有人知道的”名字（2:17） [4]。由於這個名字是一種精神體驗，不能被書寫或說出來，所以只有接受它的人才能知道它。這裡使用的短語，“我要在他身上寫上我神的名”，因此是一個比喻，用來指代一種精神體驗，這種體驗將由主賜予他的門徒。事實上，他將向他們顯明自己——不是他的肉身，而是他的精神之身，那是用肉眼看不見的。接受他“名”的人將有能力與他保持持續的精神交流。

那麼，耶穌的精神形式被稱為上帝的“名”（或“道”），這節經文和其他經文表明，它將被揭示給那些真心尋求他的人。當“名”被揭示給尋求者時，啟蒙的時刻可能是啟示錄 7:1-3 [5] 和 9:4 [6] 中提到的信徒的 *封印*。它也可能等同於使徒時代聖靈的洗禮（參見馬可福音 1:8；使徒行傳 8:17；等等），儘管它可能不等於今天教會圈子中對這個短語的用法，後者更多地是指恩典在一個信徒生命中的工作，或是一種孤立的“充滿”聖靈的體驗，而不是進入信徒內心聖靈體驗的敞開之門。

第 13 節

¹³ 有耳的，就當聽聖靈向眾教會所說的話。

評論： 和以前一樣，這句話的意思是讀者應該理解並服從這些預言。

給老底嘉教會的資訊

第 14 節

¹⁴ 寫信給老底嘉教會的使者，說：那為真為信，為上帝創造萬物之始的阿們，說：

評論： 啟示錄中耶穌最後向七個教會中的一個發出資訊，是 老底嘉。老底嘉位於以弗所內陸約一百英里處，靠近希拉波利斯和歌羅西，在呂庫斯河谷。它的遺址可以在土耳其現代城市埃斯基謝希爾附近找到。歌羅西和希拉波利斯是老底嘉的鄰居，這些城市之間的教會之間有許多交流。保羅在給歌羅西人的書信中寫道：“這書信讀完了，你們也要叫老底嘉的教會讀，並且你們也要讀從老底嘉來的信”（歌羅西書 4:16）。不幸的是，保羅提到的給老底嘉人的書信沒有儲存下來。它可能和它所寫給的教會一起消失了。

老底嘉是由塞琉古王朝的安提阿庫斯二世建立的，他控制了該地區，時間在公元前 261 年到公元前 246 年之間。他以他妻子的名字老底嘉命名這座城市，具有諷刺意味的是，老底嘉後來導致了他的死亡，因為安提阿庫斯二世為了政治原因與她離婚，娶了另一個女人。這座城市位於一條繁忙的貿易路線之上，這條路線在很大程度上促成了它的繁榮。這種繁榮是如此之大，以至於在公元 60 年發生地震後，這座城市遭到嚴重破壞，拒絕了羅馬提供的援助，而是用自己的錢重建了這座城市。它是一個主要的銀行中心，據說西塞羅本人在公元前 51 年前往奇裡乞亞途中就在這裡兌現了匯票。老底嘉還以其醫學院而聞名。

這裡對“阿們”的特殊用法意味著“他就是”，類似於希伯來語中的耶和華，意思是“我是”。

第 15-16 節

¹⁵ 我知道你的行為，你也不冷也不熱。我巴不得你冷或熱。 ¹⁶ 你既是溫溫的，也不冷也不熱，所以我就要把你從我口中吐出去。

評論： 希拉波利斯有溫泉，人們認為它具有藥用價值，而歌羅西以其寒冷的純淨水而聞名。老底嘉的水必須透過渡槽輸送，因此到達時是溫熱的，所以耶穌的話又一次對所指的教會具有特殊的意義，這個教會表現出信仰，但卻沒有真正的信仰。因為教會只是對上帝敷衍了事，試圖為他們的缺乏精神性辯解，並依賴於他們的自以為義，基督說他別無選擇，只能“吐出”他們，或者把他們從他的面前趕走。這節經常被引用的經文在許多當代圈子裡被解釋為上帝不喜歡半途而廢，聲稱上帝寧願沒有行動（冷水）也不願進行無精打采的嘗試（溫水）。雖然這可能是事實，但歷史語境似乎指的是功能性。考慮到希拉波利斯的溫泉和歌羅西的純淨水，在小亞細亞炎熱乾旱的氣候中，溫水沒有任何用處。在 2003 年的評論 *啟示錄* 中，本·威瑟靈頓三世寫道：“就在老底嘉的對面，溫泉流過石灰岩懸崖，變得溫熱而含鹽。任何喝它的人都會把它吐出來。這個意象似乎直指觀眾的生活狀況……老底嘉人因既不冷也不熱而受到指責。”

第 17-18 節

¹⁷ 你說：我是富足了，發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。 ¹⁸ 我勸你向我買火中煉過的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥膏抹你的眼睛，叫你能看見。

評論： 耶穌提到了這座城市以其聞名的幾件事：它的財富，它的醫療中心和學校（它特別以眼藥膏而聞名），以及它的紡織工業（以其黑色羊毛而聞名，用來製作衣服和地毯）。他勸告那裡的教會去買“火中煉過的金子”和“白衣”，並“用眼藥膏抹他們的眼睛”，以便看到他們的真實狀況。

教會成員認為，因為他們很有錢，沒有身體上的問題，所以他們與上帝的關係也很好。耶穌告訴他們，他們的財富對他不值一提，他們沒有信仰的教會是不可接受的。“火中煉過的金子”意味著真正的信仰，這會得到天堂的認可。這種說法認為老底嘉在物質上很富有，不需要任何東西，並認為老底嘉在靈性上是貧窮和赤裸的。但是，透過與基督耶穌的關係，人會被潔淨，變得煥然一新，並穿上白衣服（參見啟示錄 3:4）。

第 18 節中“從我這裡買火中煉過的金子”這個短語很可能是一個習語，指的是從生命中除去罪惡。參見箴言 27:21。商業交易的比喻很強烈，因為這座城市以其製造能力而聞名。

第 19 節

¹⁹ 凡我所愛的，我必責備管教他。所以你要熱心，要悔改。

註釋： 正是在這一節中，讀者們理解了為什麼耶穌對老底嘉教會的態度如此堅定。 他是在震動教會，以引起他們的注意。 他在前面幾節經文中強烈的言辭並非持續的譴責，而是充滿愛的責備。 耶穌揭示了他們的真實內心狀況。 儘管整個教會都是不可接受的，但耶穌仍然伸出他的手。 他愛那些跟隨他的人，並告訴他們需要做些什麼才能重新獲得他的恩典。 這說明，一個跌倒的基督徒永遠不會感到絕望。

第20節

²⁰ 看哪，我站在門外叩門。 凡聽見我聲音、開門就我進來的人，我必在他那裡吃飯，他也必在我那裡吃飯。

註釋： 這則福音邀請是聖經中最常引用的經文之一。 耶穌向所有人提供救恩和永生，無論他們社會地位如何。 在一起吃飯意味著被接納進入他的國度； 不僅僅是作為“被允許”進入的人，而是作為享有屬於他“家庭”的所有祝福的人。 這是一個與耶穌基督建立個人關係的邀請。 但是，為了跟隨耶穌基督，人們必須邀請他進來。 與第7節不同，人擁有開啟和關閉門的能力，因為救恩永遠不會違背自己的意志而發生。 然而，許多人可能會爭辯說，將這節經文僅僅用來宣講救恩資訊將是脫離語境。 重要的是要注意，在這節經文中，耶穌正在向一個溫吞的教會講話。 讀者被提供了一幅圖畫，展現了耶穌站在老底嘉教會門外敲門。 神告誡溫吞的教會社群，要與他重新立約，恢復曾經存在的親密關係，並再次為他的緣故充滿熱情。 他不應該被“趕出”教會 (ekklesia (希臘語)：“大會” - “教會”的本義不是建築物，而是指人)，那裡是他應該存在並受到歡迎的地方。

第21節

²¹ 得勝的，我要賜給他與我同坐在我寶座上，正如我得了勝，也與我的父同坐在他的寶座上。

註釋： 我們再次看到明確的宣告，耶穌基督是說話者，他擁有神性的全部權威。 耶穌在流血贖罪時戰勝了死亡和地獄，拯救了人類脫離罪惡。 現在他坐在了他應得的位置，並承諾那些擁有救恩信心的人將與他分享榮耀。

這可能是對“被提事件”的另一個暗示。 那些擁有信心並戰勝基督第二次降臨後發生的事的人，將會被迎接進入神的國度。

第22節

²² 有耳的，就應當聽聖靈對眾教會所說的話。

註釋： 這結束了對七個教會的書信。 讀者被建議理解並服從所寫的內容。 請注意，這些書信延續了整個啟示錄中使用的數字七的趨勢。

這七封信讓讀者得以一窺公元一世紀教會的狀況。 他們在內外都面臨著問題：假先知、在偶像面前吃肉、與猶太社群的關係以及皇帝崇拜。 會眾的構成也大不相同，從最貧窮的人到社會上層階級的人都有。 在像約翰和保羅這樣偉大的領袖缺席的情況下，許多人都在跌倒。 這些書信也為當今的教會生活提供了視角。 我們在彼此相處以及面對門口的世俗世界時，也存在著內部和外部問題。 這些書信仍然蘊藏著智慧、指引和警告，適用於當今的教會。