文化人類學/儀式與宗教

儀式、宗教與神話

宗教在全球各地都有所不同。世界不同地區有不同的信仰和規則來維護他們的宗教。並非所有宗教都遵循相同的實踐，但在大多數宗教中，如果不是所有宗教，都有一些相似之處。宗教有自己的儀式與他們的信仰相連。一些跨宗教的儀式（如禁食）是特定於一種宗教的，而另一些則在整個宗教中都有實踐。宗教將神話融入他們的實踐方式中，以及他們為何以這種方式實踐，透過故事或比喻傳達有關超自然的訊息。它們被用來幫助表達想法和概念，以及幫助信徒實現精神上的提升。宗教可以幫助人們找到內心的平靜，給予他們希望，改變他們的生活，以及改變他們的觀點。宗教可以用來證明事物，並激勵他人。儀式和典禮是為了展示對宗教的奉獻和信仰而進行的。

宗教起源

詹姆斯·弗雷澤 的宗教民族誌，名為 金枝，於 1890 年出版，1922 年再次出版，對當時歐洲人所知的與魔法、神話和宗教相關的跨文化差異進行了深入的回顧。他採用了一種進化論的觀點來研究靈性，他提出人類信仰經歷了三個階段：原始魔法，被宗教取代，宗教又被科學取代。

魔法

有兩種已知的魔法型別：模仿魔法和接觸魔法。

• 模仿魔法

帶有針的巫毒娃娃。

模仿魔法（也稱為相似魔法）是一種魔法形式，其中與預期目標相似的事物、行為等可以用來影響結果（例如，祈雨舞來給乾旱的莊稼帶來雨水）。這是一種在加勒比海和美國南部（主要是非洲裔美國人、移民和後裔）流行的宗教邪教，將羅馬天主教儀式與傳統的非洲魔法和宗教儀式結合起來，其特點是巫術和靈魂附體。巫毒教，作為相似魔法的例子，由於與邪惡相關的誤解而具有負面含義。在這種實踐中，巫毒教 娃娃被用作另一個人的象徵性代表。練習巫毒教魔法的人可能會將針扎入一個娃娃，以傷害或詛咒另一個人；人們認為，透過傷害巫毒娃娃，人們可以操縱娃娃所代表的人的生理或情感狀態。

然而，巫毒教的使用並非完全是負面的。巫毒教通常被用來修復關係或其他個人問題。這在 Karen McCarthy Brown 的書《瑪瑪·洛拉：布魯克林的巫毒女祭司》中有所體現。布朗研究了女祭司的日常習俗，發現瑪瑪·洛拉利用模仿魔法來幫助人們的生活。在一個例子中，她幫助一位年輕女子改善了她與丈夫的關係。這位丈夫正在欺騙他的妻子，所以莫瑪·洛拉告訴她，在她的一張紙上寫下他的名字，撕毀它，並說出他的名字。透過這樣做，他會聽到她的聲音，並回到她的身邊。

• 接觸魔法

傳染魔法通常與巫術和巫術有關。巫術透過施法來使用魔法，有時與靈魂有關。儘管存在對歐洲美國巫術的刻板印象，但大多數巫術都相當溫和，不會涉及傷害他人。^[1] 傳染魔法至今仍在世界各地流行。許多人仍然使用木偶（非常類似於巫毒娃娃）或製作象徵性的祭品（影像、金錢、蠟燭和嬰兒或身體部位的代表，以及其他各種公開的奉獻行為（向這些巫術的供奉者是用某人的私人物品製作的，以便將正能量吸引到該人的生活中。納瓦霍巫師能夠因為擁有你的頭髮而讓你感到身體疼痛，這就是一個傳染魔法的例子。

宗教的功能

宗教及其目的因人而異，但一般而言，宗教是社會群體中具有類似價值觀和世界觀的人群。大多數人將宗教作為一種方式來實現並確保來世的救贖，或獲得對自己生命目的的保證。靈性通常為其信徒提供道德標準或期望，規定他們應該如何生活以及如何對待他人。宗教團體可以將人們團結在一起，但宗教也有暴力歷史，它是種族滅絕和壓迫行為的驅動力。例如，十字軍東征是使用宗教為暴力辯護的最著名事例之一，而大屠殺則是另一個例子。這兩個事件在歷史上都具有重大意義，儘管這些只是極端的例子，但我們今天仍然看到針對穆斯林的偏見，僅僅基於宗教無知。從人類學角度來看，宗教在社會中具有多種目的，對它的研究可以揭示許多其他方法無法瞭解的文化資訊。

超自然存在的概念

文化對精神存在的概念化方式多種多樣。這些概念包括但不限於：萬物有靈論、泛靈論、擬人論、二元論、優赫默主義、圖騰崇拜和擬獸論。

萬物有靈論

波利尼西亞雕刻，據說靈魂能夠在任何物體中顯現。

在波利尼西亞文化中，透過提基雕像傳達了瑪納。

萬物有靈論是一種信仰，認為超自然力量能夠以非人或非動物的形式存在。從這個意義上講，它是相信超自然力量無處不在，可以是任何事物。持有這種信仰的人解釋了一種強大的看不見的力量，這種力量可能存在於我們周圍的一切事物中；例如，在人、動物、植物和自然特徵（如火山和海洋）中，例如地球母親（相信非生物）。萬物有靈論不賦予精神身份，而是相信一種單一的統一力量，這種力量可以體現為物體，或者被某些人獲得並控制。該術語由英國人類學家羅伯特·蘭厄夫·馬雷特創造，指的是“對一種普遍存在的、非人格化的力量的信仰，人們對其擁有某種程度的控制”。萬物有靈論是自然現象（如雷暴和地震）以及植物和石頭等物體具有意識和人格的原因。無生命物體、力量和植物具有個性和意志，但沒有靈魂。這些力量是無生命和非人格化的，對於與泛靈論相關的信仰來說並非如此。在南太平洋的波利尼西亞文化中，萬物有靈論的力量通常被稱為“瑪納”。對他們來說，這是一種存在於所有物體、植物和動物（包括人類）中的力量，程度不同。有些事物或人比其他人擁有更多的瑪納，因此，可能很危險。首領通常必須時刻攜帶一些瑪納。危險的地方，如火山，被認為集中了大量的瑪納。瑪納是一種被認為具有超自然起源的精神品質——一種存在於宇宙中的神聖非人格力量。因此，擁有瑪納就意味著擁有影響力、權威和效力——在特定情況下發揮作用的能力。馬雷特指出，瑪納是萬物有靈論力量的集中形式，存在於任何賦予力量、強度和成功的物體中。例如，波利尼西亞人相信瑪納是一種存在於所有物體中的力量。這種瑪納的本質品質不僅限於人——人們、政府、地方和無生命物體都可以擁有瑪納。

泛靈論

泛靈論是最古老的信仰之一，可以追溯到舊石器時代（一個以最早的已知原始工具為特徵的史前時期，大約從 250 萬到 4 萬年前），Cruzbub (discuss • contribs) 06:20, 12 December 2017 (UTC) 它與原始民族密切相關，即那些沒有文字傳統的民族。泛靈論認為，自然物體、自然現象和宇宙都擁有獨立的靈魂。它源自拉丁語單詞 anima，意思是呼吸或靈魂。愛德華·伯內特·泰勒爵士是第一批研究泛靈論的人類學家之一，他認為泛靈論是“宗教的最小定義”，他推測所有全球公認的宗教都包含泛靈論的某些方面^。泰勒認為泛靈論起源於原始文化將夢境誤認為現實。^[2] 人們相信，泛靈論最初是為了解釋自然現象而產生的，例如睡眠、做夢和死亡。在古典泛靈論中，據說靈魂與身體是分離的實體，它們透過身體和其他無生命物體傳遞，從而使人類擁有生命。羅伯特·蘭厄夫·馬雷特是泰勒同時期的人類學家，他認為泛靈論的最早形式是基於情感和直覺，而不是神聖的實踐和文字。他認為，最早的泛靈論者將他們的宗教建立在無生命物體奇怪的行為或獨特地給予他們類似人類的生命的錯覺之上，例如樹在風中搖擺。與泰勒相反，馬雷特認為泛靈論者沒有將身體和靈魂分開，聲稱它們是一個單一的實體，生滅一體^。

在實踐方面，許多泛靈論文化崇拜植物，包括樹木和植物，因為它們美麗、強大和充滿生命。人們認為，所有生物，包括植物，都有靈魂。這就是為什麼在許多美洲原住民文化中，圖騰柱是主要的象徵結構，也是許多儀式的主要焦點。幾個世紀前，海岸薩利希印第安部落以其對人類和動物之間精神轉化的信仰而聞名，這是泛靈論文化的特徵。他們生活在溫哥華島的科維昌山谷，創造了數百根圖騰柱，以展示被認為生活在圖騰柱上所描繪的動物以及圖騰柱本身所製成的樹木中的靈魂。現在，這些圖騰柱的遺蹟在博物館和它們在鄧肯市原始位置都有展出，現在被稱為“圖騰城”，因為這裡留下了海岸薩利希印第安人留下的泛靈論藝術。

不列顛哥倫比亞大學人類學博物館的圖騰柱。

如前所述，泛靈論與原始文化密切相關。然而，一種更象徵化、更不直觀的泛靈論形式——“新泛靈論”——仍然存在於世界各地的許多不同文化中^。這種宗教形式側重於來自不同文化的所有型別的人的不同型別的靈魂。它更深刻地被理解為如何與人類以及自然世界建立尊重關係的教誨。還要理解的是，並非所有事物都有一個真正的人類靈魂，包括人類，泛靈論的一部分是區分什麼/誰是真正的人類，什麼/誰不是。基本思想是，尊重關係對於生存至關重要。^。

擬人論

擬人論是將人類特徵或行為賦予非人類生物的概念。這意味著動物、植物以及幾乎任何其他事物都具有了人類的個性。這意味著一個人可以賦予任何物體人類特徵，例如狗因偷竊食物而感到內疚，或者溪流的汩汩聲聽起來很高興。不同的宗教對擬人論有不同的解釋，但總的來說，它是為了將他們的上帝表現為其他事物或其他人物。在希臘神話中，擬人化的動物是他們神的代表。希臘人表明，神與我們不同，因為他們將神歸因於“不朽和不老”的特徵。[3]

在宗教人類學中，擬人論的主要作用是以人類的形式體現超自然力量。西方文化中最典型的例子是猶太教和基督教，上帝賦予了人類的憤怒、嫉妒、同情和寬恕等情感。所有賦予上帝的人類品質都在人類周圍的環境中，這些品質都是人類觀察到的情感，沒有我們沒有觀察到的情感。對擬人論的功能分析表明，當超自然力量以人類形式出現時，人們可能更容易理解宗教所宣揚的概念。

二元論

“二元論”一詞最初是指永恆的二元對立。這一含義保留在形而上學和哲學上的二元論話語中，但在其他用法中得到了更廣泛的推廣，用來指代包含兩個基本部分的系統。二神論/雙神論是兩種形式，都涉及兩個神。二神論意味著神們和平共處，雙神論意味著它們是對立的。這意味著雙神論體系中將有一個善神和一個惡神，或者一個傾聽和幫助的神和一個無視的神。生命之神和死亡之神是另一個例子。二神論體系的例子可以是像天空之神和風之神這樣的東西。兩者之間並不總是容易區分，例如，帶來風暴和雨水的雨神，以及帶來肥沃和地震的土地之神。在道德意義上，基督教是二元論宗教，它對立著上帝和撒旦。

優赫美爾主義

赫拉克勒斯擊殺九頭蛇.

優赫美爾主義是一種理性化的解釋方法，以希臘神話編撰者（神話彙編者）優赫美羅斯的名字命名。優赫美爾主義認為，一個真實的人可以透過不斷地講述和重述他們的故事，從而成為神靈或超自然的不朽存在，導致故事的扭曲。例如，許多人相信赫拉克勒斯是一個真實的人，但他透過他生活的故事被神化，一段時間後，美化的故事成為了人們接受的故事。因此，赫拉克勒斯被人們記住為神。優赫美爾主義就是崇拜和相信一個被認為擁有超自然力量的祖先或歷史人物。優赫美羅斯認為，每個希臘神都是很久以前真正存在過的人，並透過他們在生活中的行為在神話中被永生。

圖騰崇拜

維多利亞的“世界最高圖騰柱”。

圖騰崇拜是一種宗教習俗，其中一個家庭被認為與特定的精神存在，如動物或植物，有著密切的親緣關係。該實體，或圖騰，被認為與一個給定的親族群體或個人互動，並作為他們的象徵或標誌。[4] 每個精神可以與某種動物相關聯，作為力量或任何其他型別的屬性的象徵。有時也使用面具來再現精神或存在。通常透過使用圖騰柱來體現，在傳統社會的北美土著家庭中經常出現。雖然這通常在北美土著傳統社會中看到，但這在世界各地都有所實踐。圖騰這個詞源於奧吉布瓦語“ototeman”，意思是“一個人的兄弟姐妹親族”。語法根源“ote”表示同母兄弟姐妹之間的血緣關係，他們不能彼此結婚。

擬獸形

擬獸形神靈阿努比斯。

擬獸形是指將動物的品質或特徵賦予神靈。許多時候它被誤認為擬人化，擬人化是指將人類的特徵或品質賦予非人類的事物。擬獸形超自然存在可以在許多宗教中找到，例如印度教中的神靈象頭神。其他例子包括在法國、澳大利亞、加拿大和中國等相距遙遠的國家出現的帶有鹿角的男性神靈的影像。

擬獸形的例子也可以在埃及神話中找到，例如神靈阿努比斯。在埃及神話中，阿努比斯是保護死者並將他們帶往來世的守護神，直到奧西里斯接管了這個職位，阿努比斯才成為死者的守門人。 在埃及神話中，阿努比斯擁有豺狼的頭和人的身體。他的頭是黑色的，因為黑色與死亡和腐爛的肉體顏色以及尼羅河谷的黑土有關。豺狼的頭很有意義，因為在古代，豺狼會在沙漠邊緣附近的墓地和公墓附近獵食，並在整個埃及的沙漠墳墓中肆虐。 阿努比斯並非埃及唯一的擬獸形神靈。荷魯斯經常被描繪成站在統治者肩膀上的獵鷹，單獨描繪時通常被描繪成擁有獵鷹的頭。他經常被用來展示統治者與神靈之間的聯絡。埃及神話中的其他例子包括哈索爾，她經常被描繪成一頭牛，以及女戰神塞赫麥特，她被描繪成人形獅身女像。

信仰是如何表達的

神話

神話是一種普遍存在的但錯誤的信念；誤解，一個傳統的故事，特別是關於一個民族的歷史，通常解釋一種現象，通常涉及超自然生物或事件。“人類情感和想象力的產物，受周圍環境的影響。” E. 克洛德，《神話與夢》（1885）。神話中的人物和故事通常是超凡脫俗的，在現實世界中似乎是不可能的，但這些壯舉和特徵之所以看似可能，是因為它們解釋了文明的部分成長和發展。神話是在時間中流傳下來的故事或事件。反過來，隨著時間的推移，神話往往會略有改變，也會在某些文化中發生變化。神話往往透過儀式表達，或者完全透過信仰表達。

最著名的神話型別之一是創世神話，它描述了世界是如何誕生的，以及人類在其中的位置。一個例子來自海達，一個位於北美太平洋西北海岸的土著民族。根據這個神話，沙拉娜統治著雲層高處的王國，俯瞰著廣闊無垠的海洋。當沙拉娜的首席僕人烏鴉被趕出王國時，他感到非常痛苦，以至於絕望地拍打著翅膀。他這樣做的時候攪動了海洋，導致岩石生長。然後他用貝殼創造了人類，引入了太陽和火（他從天空中偷來的）。[8]

一旦我們瞭解了神話及其對社會的原因，我們就需要確定神話的一些特徵。這些特徵並不都是絕對的或包羅永珍的。

1. 一個被認為是或曾經被認為是對自然世界（以及它如何形成）的真實解釋的故事。

2. 角色通常是非人類的——例如，神靈、女神、超自然生物、第一批人類。

3. 背景設定是一個先前的原始世界（有點像這個世界，但也不同）。

4. 情節可能涉及世界之間的互動（這個世界和先前或原始世界）。

5. 描繪了違反或打破自然規律的事件（反映了與先前世界的聯絡）。

6. 宇宙論/形而上學的宇宙解釋（形成世界觀）。

7. 功能性：“社會行動憲章”——傳達瞭如何生活：個人、家庭、社群的假設、價值觀、核心意義。8. 喚起神秘、未知的存在（帶有一絲“神聖”）。

9. 反思和形成基本結構（二元性：光明/黑暗、善/惡、存在/虛無、生/熟等），我們必須調和這些二元性。二元性通常由神話中的角色調節。

10. 常見主題：語言幫助秩序世界（宇宙）；因此，包括許多列表、名稱等。

11. 隱喻的、敘事性的對“本體論”（存在研究）的思考/解釋。神話試圖回答“我們為什麼在這裡？”“我們是誰？”“我們的目的是什麼？”等——生命的基本問題。

12. 有時：一個重要儀式的敘事方面（社會最重要的宗教實踐的核心敘事；從根本上與信仰體系相連；有時是儀式的來源）

(Magoulick) https://faculty.gcsu.edu/custom-website/mary-magoulick/defmyth.htm

神話永遠不會在社會和文化中消失。神話奠定了人們看待世界的方式的堅實基礎。一些神話仍在世界各地和某些宗教信仰中被用來解釋事物。此外，神話可以作為兒童或青少年的教學輔助工具。例如，關於獨自在樹林中漫步或搭載搭便車的人的篝火故事。你應該像英雄一樣努力，提防惡棍。此外，允許神話在現代社會中每天使用。

教義

教義 是教會、政黨或其他團體所持有和傳授的信仰或信念體系。本節重點介紹宗教教義，即宗教團體口頭和書面傳授的教義體系，通常為該團體所接受。教義不僅側重於大規模的教誨，還包括日常道德規範，例如適當的著裝、參與或避開的社交網路以及個人之間可接受的溝通方式。許多型別的宗教教義在塑造宗教及其信仰方面起著關鍵作用。一些例子包括 羅馬天主教、伊斯蘭教 和 第一浸信會。

• 羅馬天主教教義

羅馬天主教教義指出，耶穌是上帝的兒子，被派來為世人的罪孽而死。一個人只有接受上帝進入自己的生命才能獲得永生。此外，至少每年一次需要進行懺悔和聖餐或聖體。三位一體包括上帝聖父、耶穌聖子、聖靈。

丹麥國王克里斯蒂安三世的《聖經》，第一部丹麥語譯本，是宗教教義的典範。

• 伊斯蘭教教義

伊斯蘭教 教義指出，真主是唯一的真神，穆罕默德是他的先知。信奉伊斯蘭教的人還需要履行 伊斯蘭教五功。這五功是 **Kalima**，信仰見證；**Salat**，每日五次祈禱；**Zakat**，施捨；**Sawm**，在齋月期間齋戒；**Hajj**，朝覲麥加。

• 第一浸信會教義

第一浸信會教義指出，上帝是那些接受耶穌的人的父親。上帝直接創造了天堂和地球。對耶穌的信仰是救贖的唯一條件。此外，耶穌將在第二次降臨中為罪人而降。

文化決定的教義

克里斯蒂娜·託倫是聖安德魯斯大學的教授，她對斐濟的基督教進行了研究。她發現，人們改變了基督教教義，以適應他們的文化需求。透過參與式觀察，託倫得出結論，基督教儀式行為是個人對上帝信仰的關鍵標誌。對一個人可以被救贖的信念不是基於一個人對上帝的接受，而是基於他們對上帝的出席，這意味著一個人必須被看到在祈禱或給予教會。斐濟的基督教徒能夠遵循他們宗教的教義，同時保持他們的文化價值觀。

相反，西方文化對教義的看法不同。西化的基督教認為，是接受上帝，而不是僅僅出席上帝，才能獲得救贖或確保在天堂的位置。雖然仍然強調祈禱和奉獻，但西化的基督教也強調私下進行這些活動的重要性。

雖然這些並非每種型別的教義的完整集合，但它們有助於描繪每種宗教及其信仰體系的畫面。這反過來又提供了更多關於宗教內部運作方式以及文化對該宗教印象的見解。透過這種方式，宗教教義為人類學家提供了更多資訊，說明人們為什麼相信他們所相信的東西以及它如何影響他們的生活，這可能會改變他們的人類學觀點，從等等到麥克。

神聖空間

神聖空間是指對群體或個人具有特殊意義的任何地方，通常與宗教或其他具有情感性質的文化教條有關。關於這些特殊地方的知識通常代代相傳，充滿了敬畏和敬畏的感覺，並在一個人的身份中扮演著重要的角色。神聖空間可以幫助人們連線在一起，因為它們將人們錨定在他們的文化和宗教傳統中，透過提供一個焦點，在那裡神聖和世俗在儀式層面交匯和互動。

神聖空間可以是公共的禮拜場所和朝聖地，也可以是私人祖先崇拜場所或個人精神避難所。它可以是一個發生過重要事情的地方，一個據說是一個群體起源的地方、他們的墓地，甚至祖先的遺骸。例如，被認為受到神靈特別祝福的人的出生或死亡地可以被改造成神社，供後代敬拜。即使是與周圍環境明顯不同的區域，在適當的文化背景下也可以被視為神聖的，例如茂密森林中的空地、湖泊或不尋常的岩石結構。

值得注意的是，在歐洲、南美洲和中東，許多教堂建在更古老的儀式神聖的地方之上。這表明這些空間在文化記憶中的重要性超越了宗教意義。然後，它們通常被有意地吸收到新到達的宗教傳統中，並安頓在一個地區。

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  在巨石陣的石頭圈內 巨石陣
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  巴西聖保羅大都會主教座堂
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  Kompon Daito
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  印度教花卉神社
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  獻給 "Mae Nak 或 แม่นาก / Nang Nak 或 นางนาก" 的神社，她是曼谷民間傳說中的一位傳奇女子。
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  哭牆，耶路撒冷的猶太教聖地。
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  南達科他州的Mato Paha 或 Bear Butte

混合主義和排他主義

混合主義

瓜達盧佩聖母的影像。

混合主義是將一種宗教的元素融入另一種宗教的過程，導致這些宗教的基本信仰發生改變。這種改變並不總是導致宗教的完全融合，而是從另一種宗教中借鑑的片段。在某些情況下，神靈或有影響力的人物被混合在一起，並被一個名字所稱呼，但保留了來自原始宗教的屬性、影像、符號，有時還有聖地。

混合主義的人類學例子是 瓜達盧佩聖母 在墨西哥城附近的特佩亞克山出現給胡安·迭戈，一個說納瓦特語的人。這裡是阿茲特克母神託漢蒂辛神廟的所在地。瑪麗要求在該地點建造一座教堂。當胡安·迭戈去拜訪主教並告訴他瑪麗所說的話時，主教要求一個標誌，證明胡安·迭戈說的是實話。胡安·迭戈回到山坡上，瑪麗告訴他去收集玫瑰，並帶給主教。當他帶著玫瑰回到主教面前時，他把玫瑰放在主教的腳下，在蒂姆拉上出現了瓜達盧佩聖母的影像。這將前基督教女神託漢蒂辛與天主教聖徒瓜達盧佩聖母融為一體，為當地人提供了一種透過天主教渠道實踐信仰的方式。

排他主義

排他主義 認為，只有自己宗教的教義是正確的，其他的教義都是錯誤的。排他主義也可能與實踐有關，例如敬畏神靈、神靈等的方式，而不是僅僅是信仰。

排他主義的一個例子是古希臘宗教，它將許多地方神靈，例如仙女和其他與自然有關的神靈，合併到希臘萬神殿的神話體系中。公元前 430 年狄奧匹斯法令禁止崇拜或引入除希臘萬神殿以外的神靈，並禁止相信這些神靈，並將之定為死罪。

另一種排他主義形式可以透過基督教來體現，他們不提倡混合主義，而是提倡情境化。21 世紀的基督教徒認為混合主義是一種基督教徒表現出不反映基督教信仰的行為，卻宣稱自己是基督教徒的行為。基督教徒反對混合主義，因為基督教徒應該活出他們的信仰，並過一種證實他們信仰的生活。情境化是指基督教徒與非信徒交往，同時表現出他們的信仰，這是鼓勵的，而不是混合主義。

在更極端的形式下，宗教排他主義 教導說，只有某種宗教或宗派的成員才能進入天堂，而其他人則註定要遭受永恆的詛咒。過去，人們常說與對上帝的信仰有關的話，說“如果你不相信上帝，你就會下地獄”。宗教排他主義的反面是普遍主義，它教導說最終所有的人都會分享上帝或天國永恆的祝福。

宗教專家

薩滿

來自赤道亞馬遜森林的薩滿。2006 年 6 月

薩滿是一種兼職的宗教從業者，充當人與精神世界之間的媒介。人們相信薩滿擁有與超自然力量溝通的能力，以代表個人或群體進行調解。術語“薩滿”，正如舒爾茨和拉文達所定義的，“來自東西伯利亞的通古斯人，指的是一種宗教專家，他們有能力透過進入一種恍惚狀態來與精神實體和守護靈直接接觸，以在儀式環境中進行治療、生育、保護和攻擊。”。薩滿通常被認為是治療者，但由於他們的超自然能力，他們也可能受到他們自己人民的恐懼或不信任。儘管擁有與靈魂對話的能力可能會讓他們受到懷疑，但薩滿通常被認為是他們社會中強大、有影響力且寶貴的成員。在北美各族人民中，甚至還有一些關於薩滿成功地將死者的靈魂帶回地球的故事。 薩滿通常在狩獵採集社會中很普遍。薩滿通常必須經歷嚴格的訓練，這可能需要十多年，並且需要使用精神藥物來達到意識的改變狀態。據說薩滿活動是在薩滿處於恍惚狀態時進行的。誘導恍惚狀態的典型方法包括

• 禁食
• 使用迷幻蘑菇、佩約特仙人掌、大麻、死藤水、鼠尾草、菸草
• 隨著催眠節奏跳舞、唱歌或敲鼓
• 顛茄
• 汗蒸房
• 幻象探尋
• 香和植物，如牽牛花、鼠尾草和甜草

薩滿幾千年來一直是狩獵採集社會不可或缺的一部分。例如，在史前北美，人們發現了以岩石藝術形式存在的薩滿活動的證據。考古學家大衛·惠特利解釋說：“薩滿經常會在神聖的地方透過雕刻或繪畫岩石表面來象徵性地記錄他們的精神旅程。例如，在 Numic 人和加利福尼亞州中南部，岩石藝術是由薩滿在收到幻象後的第二天早上創作的，以將其儲存下來供後代欣賞。這是必要的，因為忘記幻象的細節會導致薩滿死亡或嚴重疾病。”惠特利還指出，“來自北美遠西部的廣泛而令人信服的民族史證據表明，該地區的岩石藝術是在 ASC（意識改變狀態）結束後創作的，以描繪薩滿和青春期受試者的超自然領域的幻象。”薩滿藝術通常以幾何圖案或死亡、飛行、溺水和性交的影像為特徵。 一些研究人員認為，岩石藝術象徵著一個人在服用致幻藥物時所經歷的視覺影像和感覺。薩滿活動至今仍在北美部落中進行，儘管自歐洲殖民化以來它已經急劇下降（17 世紀存在的 2000 個部落中只剩下大約 500 個）。

祭司和女祭司

祭司或女祭司，分別指男性和女性，是宗教內擁有特殊權力執行宗教儀式的個人。不同的宗教對男性或女性是否被排除在祭司之外或排除程度有不同的規定。祭司和女祭司與薩滿不同，它通常是一種全職工作。成為祭司是透過社會願望和信仰而產生的制度性結果。祭司在社會中的地位和地位通常高於他們主持的人。祭司的權力來自他們宗教組織的認可影響力和等級制度。許多宗教中都存在祭司制度，例如猶太教、基督教、神道教和印度教。對於許多宗教來說，成為祭司或女祭司是一項終身承諾，只有自願或透過逐出教會才能離開。

祭司的主要職責包括指導其他信徒進行崇拜、宗教知識和精神指導。他們傳播他們的宗教信仰並調解個人與他們神靈之間的聯絡。這些儀式是為信徒的利益而進行的，例如由更高的力量授予的治療或赦免。祭司透過基於宗教的許多不同系統與他們信仰的神靈相連。有些人相信有神諭或先知，而另一些人則透過直接接觸與更高的力量建立聯絡。

古代歷史上其他社會也與祭司和女祭司有關。古埃及是最早使用祭司來執行神聖儀式而不是薩滿的文化之一。成為祭司通常是從父傳子，而不是像許多其他文化那樣被任命。埃及祭司的職責是照顧神靈和女神，並滿足他們的需求。與今天人們對祭司的看法不同，祭司只接近神靈並與他們建立聯絡，這份工作更像是日常工作。祭司的職責不僅僅是佈道和宗教實踐。他們在學校任教，協助藝術家及其作品，並指導人們解決他們的問題。埃及祭司相信許多儀式禁忌，其中一些是祭司必須受割禮。許多祭司也不穿羊毛或任何動物製品，因為它們被認為是不潔淨的。祭司每天會在神聖的水池中洗 3 到 4 次澡，並剃掉他們身體的所有毛髮。

身穿神職人員服裝的羅馬天主教祭司，2005 年奧地利維也納

牧師、部長和牧師

牧師（也稱為部長或牧師）通常被稱為基督教教會中的受任領袖。與祭司不同，牧師不擔任在人/群體和上帝之間進行調解的角色；相反，他們負責領導和指導教會朝著與耶穌基督建立和加深個人關係的方向發展。牧師不僅幫助人們與耶穌建立深厚的關係，而且還幫助人們進行婚姻諮詢和其他型別的諮詢，為教會中的所有人提供幫助。

如果一個教會已經發展起來，但還沒有牧師（或部長/牧師），那麼教會的其他領導人或長老通常會確定他們認為對成為會眾的優秀領導者至關重要的牧師資格。教會可能會更加仔細地檢視牧師的其他資格，以找到一位與教會已經確立的核心信仰、價值觀和目標相同的領導者。

成為優秀牧師的資格：愛他們的人民，積極的態度和方法，人際交往能力，與上帝的親密關係，以教導、領導和專注為重。[15]

先知

猶太教的先知亞伯拉罕，他為了上帝而要犧牲自己的兒子。

“先知”一詞的基本定義是遇到過超自然或神聖的人。先知通常被認為是他們在社會中扮演的角色，由於他們的資訊和/或行動，他們能夠促進變革。然而，“先知”一詞非常主觀，取決於它在哪個宗教語境中使用。對於某些人來說，一個人可能被認為是“真正的先知”，而對於其他人來說，同一個人可能被認為是“假先知”（無論他們的宗教背景如何）。一些包括使用先知的宗教是基督教、猶太教、伊斯蘭教、古代希臘實踐的西比爾和德爾菲神諭以及瑣羅亞斯德教。

關於該詞在 20 世紀後期非宗教意義上的使用，“先知”指的是那些成功分析經濟領域的人（“貪婪的先知”）或那些作為社會評論員，暗示由於其他人缺乏同情而可能存在環境和社會中不斷升級的危機（“末日先知”）。然而，在更現代的時代，先知作為整體的概念一直受到審查，將先知所擁有的幻象斥為精神分裂症的案例。

猶太教

先知與猶太教緊密相連。在這種宗教中，先知是指被上帝選中作為代表的人。先知旨在透過他們的資訊來引起人們的社會變革，以符合上帝對人類的願望。目前，塔木德承認 48 位男性先知和 7 位女性先知。在堅持猶太傳統的人眼中，非猶太先知的地位遠低於猶太先知。猶太教中提到的幾位先知是亞伯拉罕、約伯、撒母耳、米利暗、摩西、以賽亞、以西結和瑪拉基。猶太教不僅僅是宗教信仰和閱讀塔木德，它還有許多猶太教的文化方面。例如，猶太教的原則圍繞著上帝以及你如何行動來像對待自己一樣對待他人。它還與彌賽亞https://www.britannica.com/topic/Islam的到來以及死者的復活有關。

伊斯蘭教

伊斯蘭教創立於公元 610 年，是先知穆罕默德傳播的一大世界性宗教。在伊斯蘭教中，穆罕默德被認為是一系列先知（包括亞當、諾亞、亞伯拉罕、摩西、所羅門和耶穌）中的最後一位，他的資訊同時圓滿地完成了之前先知所獲得的“啟示”。在先知穆罕默德的時代，多神教盛行。他的子民崇拜著多個神靈。穆罕默德傳授給一小群追隨者的宗教迅速傳播到中東、非洲、歐洲、印度次大陸、馬來半島和中國。到 21 世紀初，全世界穆斯林超過 15 億。儘管伊斯蘭教內部出現了許多教派運動，但所有穆斯林都受共同的信仰和對同一個社群的歸屬感所約束。在先知穆罕默德作為商人的一次旅行中，他從一個他認為是天使的生物那裡得到了一段啟示，天使說道：“只有一個真主，他的名字叫安拉。崇拜他。”“伊斯蘭教有七個基本信仰，每個穆斯林必須接受這些信仰作為其宗教的一部分（Emanul Mufassil，或詳細列出的信仰）。每個穆斯林在宗教訓練中都會學習這個公式。”*

僧侶

聖安東尼大帝，被認為是基督教修道主義之父

“僧侶”一詞用於描述一種宗教專家，他們為了精神而調養身心。這種調養通常包括與不信仰相同信仰的人隔絕、禁慾、沉默和祈禱。僧侶最初只存在於基督教中，但由於現代西方人建立了一個更寬泛的定義，這個詞被應用於更多的宗教（例如佛教）。這個詞也經常與“苦行僧”一詞互換使用，它描述的是更注重禁慾生活，特別是禁慾、禁酒和物質財富。在古希臘，“僧侶”一詞指的是男性和女性，這與現代英語不同，現代英語使用“修女”一詞來描述女性僧侶。在進入修道院成為僧侶之前，幾乎每個僧侶都必須發誓，最著名的誓言是羅馬天主教的“貧困、貞潔和服從”誓言。在修道院內部也常見有等級制度，僧侶可以透過精神上的卓越成長，隨著時間的推移而升遷。僧侶常與修士混淆。雖然它們非常相似，但這兩個詞之間的主要區別在於修士參與了社群發展和幫助窮人。

雖然兩種最知名的僧侶型別是東正教和羅馬天主教，但最近新建立的修道院派別是聖公會。羅馬天主教僧侶在英格蘭很常見，直到亨利八世國王脫離羅馬天主教，後來下令拆毀、摧毀或拆除所有修道院。幾個世紀後，在 19 世紀 40 年代，英格蘭開始了一場天主教復興運動，促使聖公會相信修道生活不僅應該再次成為英格蘭的一部分，而且也應該成為聖公會的一部分。約翰·亨利·紐曼在牛津附近的利特爾莫爾建立了第一個聖公會修道院。從那時起，聖公會修道院遍佈英格蘭，並以從不同宗教和宗教專家那裡汲取傳統的方式過著“混合”的生活。他們每天在唱詩班中背誦神聖的辦公室，並遵循《公禱書》和《日課經》中的儀式。他們還每天慶祝聖餐，並且像羅馬天主教僧侶一樣，發誓要過貧困、貞潔和服從的生活。聖公會在當地社群的服務，就像修士一樣，使他們與其他僧侶區分開來。然而，在上個世紀，特別是在過去幾十年，聖公會修道院的支持者減少，並且正在走向滅絕。

聖徒

聖徒是指已經去世但生活高尚並經歷過封聖過程的人。封聖是指基督教教會宣佈死者為聖徒的行為，並在調查了兩個奇蹟（一個發生在該人生前，另一個發生在該人死後）後，將該人新增到公認聖徒名單中。基督教聖徒通常是極其聖潔的人，他們一生和死後都做過驚人的事。他們通常遵循基督的教誨，但並非所有人都信奉基督教。聖徒的生活和教誨被用來進一步證明一個人的信仰。他們本質上是聖潔之路的專家，他們的生活應該作為榜樣，使他們成為一種宗教專家。聖徒的一些定義特徵如下：

• 典範榜樣
• 非凡的教師
• 行奇蹟者或仁慈力量的來源
• 代禱者
• 無私的、禁慾的行為
• 擁有與神聖之間特殊而啟示性關係的人。

目前有超過 10,000 位聖徒。許多聖徒也有與他們相關的物品，用來識別他們或他們保護的東西。許多聖徒也有一個與他們相關的節日，以示敬意。對於天主教會來說，聖徒被他們“認可”，通常是透過教皇，作為聖徒，因此可以保證進入天堂。然後還有猶太教、印度教、錫克教、伊斯蘭教、佛教、蘇菲教，他們都有類似聖徒的人物。聖徒以做一些為了他人利益的事而聞名。聖徒想要成為好人，想要幫助他人，因為他們以宗教的名義這樣做。

儀式

什麼是儀式？

根據艾米麗·舒爾茨和羅伯特·拉文達合著的《文化人類學：對人類狀況的視角》，儀式必須符合四個類別。這四個類別是：

• 一種重複的社會實踐
• 不同於日常生活中的例行公事
• 遵循某種儀式模式
• 被編碼在神話中

儀式通常起源於神話和宗教，將自身與神與人之間古老的實踐聯絡在一起。然而，儀式並不一定具有宗教性質；畢業典禮和生日聚會也是儀式。 宗教可以定義為概念或觀念以及與之相關的實踐。這些實踐假設了超出感官直接可感知的現實。宗教是一種世界觀，是社會成員創造的關於現實的集體圖景，以多種形式存在。隨著時間的推移和文化的改變，宗教也隨之演變和改變。在許多文化中，宗教透過儀式來實踐。

每個社會都有自己的儀式；作為一種共同實踐而進行的行為。其中一些實踐可能是宗教信仰、社會觀念或期望的結果。例如，在美國，當一個人去世時，家屬和朋友會參加葬禮；這是一個在死者下葬或火化之前，他們用來紀念死者的儀式。儀式因地域、文化或個性而異，其做法也同樣多樣化。

祖先崇拜

臺灣高雄的孔廟

祖先崇拜被定義為一種宗教或精神實踐，圍繞著死者在死後繼續存在併為其在世親屬的精神質量做出貢獻的信念。大多數宗教都有某種形式的祖先崇拜，並將他們與祖先的聯絡視為其信仰體系的重要組成部分。這種崇拜經常與對神靈和神靈的崇拜混淆，但它是一種完全獨立的實踐。許多文化將祖先崇拜視為非宗教性的；僅僅是加強與家庭的聯絡並對已故親人表示應有的尊重。其他人則根據祖先是誰以及他們在世時在社會等級制度中的地位來確定一個人的社會地位。祖先崇拜主要為了安撫祖先，使他們在生前和死後都能得到照顧。作為對祖先祝福的回報，崇拜確保了祖先的靈魂能夠安息。有時伴隨著這種崇拜的其他儀式包括：祭祀、精心製作的葬禮儀式和特定食物的準備。

一對夫婦在傳統的泰國婚禮儀式上，這是普遍存在的生命週期儀式的例子。

猶太教的喪葬儀式

許多不同的宗教或文化在人死後都有不同的儀式。即使是在同一宗教中，埋葬和哀悼儀式也可能有所不同。以下是猶太教中普遍接受的埋葬和哀悼習俗。

人死後，要閉上他們的眼睛和嘴巴。然後將他們放在地板上，用床單蓋住，並在他們頭部放置一根點燃的蠟燭。屍體在埋葬前不能無人看管，坐在屍體旁朗讀詩篇被視為善行。在埋葬前，屍體會被清洗，並穿上簡單的白色裹屍布。棺材傳統上是用簡單的雪松木製成，不使用金屬，因為人們相信人應該分解回地球，死後迴歸塵土。

哀悼過程分為三個階段，每個階段的時間越來越長，強度越來越弱。第一個哀悼階段稱為“守喪”。從埋葬之日起七天，這個哀悼階段持續七天。這個哀悼階段適用於死者直系親屬。它要求哀悼者撕裂自己的衣服，作為哀悼的外在表現。這通常是朋友為死者家屬準備膳食並陪伴他們以安慰他們的時間。第二個哀悼階段稱為“三十日”，從埋葬後第七天持續到第三十天。在此期間，死者的直系親屬不應剪頭髮、刮鬍子或參加聚會。第三個哀悼階段持續到死者的週年紀念日。在此期間，哀悼者不參加公開聚會或慶祝活動，但可以剪頭髮。然而，哀悼活動可能會在重要的猶太節日暫停，以便能夠參與慶祝和祈禱。

人生儀式的組成部分

人生儀式本身就是儀式。儀式標誌著一個人的社會狀態從一個過渡到另一個。因此，以下組成部分有助於從人生的一個狀態過渡到另一個狀態的儀式。

長者、知者或引導者：[在過渡階段的部分或全部過程中幫助新手]

• 分離：從家庭或社群分離；在前往神聖之地的路上，新手在那裡經歷考驗。
• 神聖之地：可以是原始原型的一種再現，它是人與精神世界交融的地方。
• 考驗和磨難：新手將忍受的那些苦難，如迷失方向、混亂、訓練、剝奪、吟唱和/或意識的改變狀態。
• 啟示：揭示內在意義，解釋神話和超驗認知。
• 象徵性死亡：新手在過渡前階段的個人身份已經發生改變，新手的舊身份已經消亡，不再存在。
• 復活與重生：新手已經重塑，擁有新的身份和地位。
• 重新融入：新手回到家鄉或進入新的社群，並擁有新的地位。
• 通常會舉行慶祝活動來紀念儀式的完成。

在 2002 年的電影《鯨騎士》中，講述的是現代毛利人村莊中傳統的人生儀式以及進入現代紐西蘭的旺加拉文化的故事。在旺加拉人的神話中，他們在島上的存在可以追溯到一千年前，追溯到一個名叫“帕伊基亞”的單一祖先，他的獨木舟翻船時倖免於難，他騎在鯨魚背上到達了村莊的海岸。從那時起，首領職位就傳承給了長子長子的長子，形成了一個父權制社會。“派”是這部電影的 12 歲女主角，在她的雙胞胎兄弟和她在分娩時去世的母親去世後，在她自己的腦海中，註定成為下一任旺加拉首領。派的父親為了追求在歐洲的生活，放棄了他的傳統文化。在實現命運的追求中，派面臨著這個父權制部落的許多挑戰，電影的情節中包含了人生儀式的所有要素：“長者”或“知者”：派的“長者”是她的祖父，她的祖母南妮·弗拉沃斯和她叔叔拉威裡。

分離：派的祖父“科羅”是部落首領，他將派視為部落詛咒的化身，因為派是選定繼承人，而選定繼承人已經去世，導致部落的祖先血脈斷裂。祖父在家裡忽視她，並進一步疏遠派，禁止她和其他男性傳承人一起參加戰士儀式。

神聖之地：這部電影有兩個神聖之地：第一個是父親未完成的首領獨木舟和海灘。獨木舟站在陸地上的木塊上。這是派尋求庇護並呼喚祖先的地方。她受到一位長者、她的祖母南妮的探訪，與她的祖父不同，南妮支援派的追求。第二個神聖之地是海灘，在那裡她與鯨魚相遇。

考驗和磨難：派偷偷潛入訓練場，試圖學習戰士的技能，卻遭到祖父的發現，並在男性傳承人面前受到羞辱。在一個非常重要的場景中，派在學校受到表彰，並作為一個姿態，為她的祖父獻上了一場傳統的部落表演。當她的祖父沒有出現時，她的心碎了。

啟示：一天下午，派取回了祖父丟失的神聖文物（鯨魚牙），一個真相揭示給了她的叔叔拉威裡。（“牙齒”是在年輕廚師的訓練過程中被扔進了海灣。）“誰把我的牙齒還給我，誰就是……”“科羅”宣佈（鯨騎士，2002 年）。

象徵性死亡：在電影的結尾，派與擱淺的鯨魚相遇。她爬上領頭鯨的背，試圖讓鯨魚回到水中。鯨魚做出回應，她便帶著鯨魚遊向深海。她差點溺水，住院了幾天。這是派的象徵性死亡。在此期間，她的家人感到悔恨，尤其是她的祖父，他重新考慮了關於誰應該成為首領的觀點。復活與重生：電影從派在病床上孤獨的場景淡出，到派在父親完成的獨木舟上充滿活力的儀式。她的祖父站在她身邊，滿載人員的獨木舟駛向大海。派穿著傳統服裝，自豪地戴著祖父的鯨魚牙項鍊。

重新融入和慶祝：這部電影在重生階段戛然而止，但電影的最後一幕同時完成了慶祝階段。可以肯定地說，派將履行她作為新首領的職責。

朝聖

朝聖是出於儀式和宗教信仰而進行的旅行。朝聖者經常試圖透過這種身體上的旅行來獲得靈魂的救贖。大多數時候，旅行的目的地是神殿或對一個人信仰至關重要的神聖之地。朝聖制度在世界所有宗教中都存在，在古希臘和羅馬的異教宗教中也很重要。朝聖吸引來自廣泛的文化背景和地理位置的遊客，為他們提供因信仰起源而團結在一起的機會。

與如此多不同的文化背景相關，沒有一個單一的定義可以描述朝聖的行為。然而，相似之處是顯而易見的。朝聖通常需要與日常世界分離，為了顯示這種分離，朝聖者可能會透過穿著特殊服裝或放棄熟悉的舒適來標記他們的新身份。通常，朝聖將神聖之地與神聖的時間聯絡在一起（例如，朝覲總是發生在伊斯蘭曆最後一個月的前八、九、十天）。

神聖遺址和神殿的位置通常代表著一些偉大的奇蹟或神聖的出現，它們也可能佔據對更古老或競爭對手信仰來說神聖的地方。將不同宗教的朝聖地點團結在一起的一個因素是，各種各樣的表達方式，認為一個特定的地方可以提供通往神聖或超驗狀態的特權通道。世界上一些最受歡迎的宗教朝聖地是羅馬的梵蒂岡羅馬天主教、墨西哥的瓜達盧佩聖母天主教和沙烏地阿拉伯的麥加伊斯蘭教。

朝覲

在麥加的朝聖者。

朝覲是伊斯蘭教的第五個信仰支柱。它發生在伊斯蘭陰曆的第 12 個月，即 ذو الحجة (Dhul-Hijjah) 的 8 日至 12 日。伊斯蘭教徒被鼓勵至少在一生中完成一次朝覲，即前往麥加朝聖。然而，宗教法允許因困難而排除在外的理由。 它是世界上規模最大的年度朝聖活動。 一個人成功完成麥加朝聖後，將獲得哈吉的地位。麥加被穆斯林稱為亞當被逐出樂園後居住的地方，也是伊斯蘭先知穆罕默德（570-632）的誕生地。 每年在古爾邦節舉行，以紀念亞伯拉罕在神的命令下願意犧牲自己的兒子。 來自世界各地的數百萬穆斯林聚集在一起，執行這些必須執行的儀式。

朝聖者在朝覲週期間聚整合麥加，並執行以下儀式

• 他們逆時針繞著“天房”黑盒子走七圈，天房是穆斯林的祈禱方向
• 他們親吻天房角落的黑石
• 他們在薩法山和麥瓦山之間來回奔跑
• 他們喝 zamzam 井水
• 他們前往阿拉法特山平原，在那裡守夜。
• 他們進行投石儀式，象徵性地驅逐惡魔。
• 他們剃頭並...
• 他們進行動物獻祭儀式。
• 他們慶祝為期三天的全球節日——宰牲節。

惠奇奧爾人的佩約特朝聖

惠奇奧爾人是一個土著玉米（穀物）農民群體，居住在墨西哥北部西馬德雷山脈。玉米，以及鹿和佩約特（惠奇奧爾人將它們聯絡在一起），是他們生活方式的關鍵要素。佩約特是一種罕見的仙人掌，生長在墨西哥，含有化學物質麥斯卡林，如果正確攝入會導致幻覺體驗。“在惠奇奧爾人的宗教思想中，鹿、玉米和佩約特彼此相連：玉米沒有鹿血就無法生長；鹿只有在佩約特狩獵之後才能被犧牲；帶來雨水的儀式沒有佩約特就無法舉行；佩約特只有在玉米被清理和淨化之後才能被狩獵。” 在這裡，舒爾茨展示了惠奇奧爾人最突出的三個文化符號之間的聯絡；在這些物品中，佩約特似乎充當了觸發惠奇奧爾人宗教實踐的隱喻骨幹。然而，首先必須進行朝聖才能找到佩約特；開始大約 350 英里的旅程。

惠奇奧爾人朝聖者註定要找到佩約特的地方代表著“維裡庫塔，最初的故鄉，那裡曾經住著第一批人，包括神靈和祖先。” 他們“捕獲”了佩約特植物後——向它射出兩支箭——巫師會在每個朝聖者的嘴巴里放進佩約特按鈕，這是仙人掌最中心的植物的一部分。朝聖者然後咀嚼佩約特按鈕以攝入麥斯卡林。然後，該小組開始為社群的其他成員收集佩約特。

佩約特朝聖是文化積極保持過去的例子。惠奇奧爾人並沒有讓他們的傳統消失，而是利用一種整體體驗來保護他們的宗教和文化。

倒置儀式

日常社會規範被顛倒或暫停的地方，原本牢固的社會準則被忽略。兩個例子包括 狂歡節 和 萬聖節

狂歡節

狂歡節慶祝活動是人們在宗教嚴格規則開始實施之前的一種放鬆方式，以迎接 大齋期。通常，在狂歡節期間，社群的日常生活習俗、規則和習慣會顛倒過來。國王變成僕人，僕人變成國王，女人裝扮成男人，反之亦然。正常的規則被推翻，放縱成為規則。身體獲得自由，淫穢行為是預期的。工作和節食被忽略，人們走上街頭，整日吃喝玩樂。 [23] 在狂歡節期間，人們通常會發現 假面舞會，在那裡男人和女人可以戴上動物、生物和其他人的面具，在試圖找出各種參加者是誰的過程中，人們會期待著放蕩的行為。

狂歡節是一個傳統上在羅馬天主教和東正教社會（在較小程度上）舉行的節日。無論如何，今天許多人參與狂歡節傳統。巴西狂歡節是今天最著名的慶祝活動之一，但世界各地的許多城市和地區都以大型、流行的、持續數天的活動慶祝。慶祝活動在世界各地數百個不同的國家舉行。

美國狂歡節的一個例子是Mardi Gras。Mardi Gras 在大齋期之前的二月舉行。它最初是由勒莫因兄弟皮埃爾·勒莫因·迪貝爾維爾和讓-巴蒂斯特·勒莫因·德比恩維爾介紹給路易斯安那地區，該地區現在包括路易斯安那州、密西西比州和阿拉巴馬州。自從它被引入以來，Mardi Gras 在美國的那片區域已經慶祝了許多年。人們經常看到人們穿著很少的衣服，為了串珠項鍊而露胸，並在街上狂歡。許多這種行為都被警察忽視了，他們只會在行為走向極端或發生在更“適合家庭”的地區時才會做出反應。

萬聖節

萬聖節的顛倒

凱爾特人的慶祝活動 Samhain，發音為“sow-in”，是一年中夏季和收穫月份的頂峰，也是冬季開始的標誌，標誌著寒冷和死亡的到來。 這種“太陽節”是所有跨越愛爾蘭、英國和法國北部的凱爾特人部落聚集安慰和支援，同時感謝他們眾多神靈的時候。傳統上，人們會點燃大型篝火，人們聚集在一起向許多神靈獻祭食物和動物。凱爾特人（發音為 Kelts）是多神論者，他們在全年向特定的 異教神靈獻禮。慶祝活動結束後，人們會用公共和神聖的篝火中的火重新點燃家裡的壁爐。這種火被認為可以保護人們，尤其是在 10 月 31 日的晚上，因為人們認為死者的鬼魂和其他世界精神會回到地球。

波蘭的諸聖節

隨著基督教和羅馬統治開始在凱爾特人土地上蔓延，Samhain 或者“萬聖節”的節日將被重新解釋並指定為三個節日，稱為諸聖節前夕、諸聖節和亡靈節。諸聖節，即 11 月 1 日，是為 羅馬天主教會 認可的所有聖徒和殉道者設立的紀念日，而亡靈節，即 11 月 2 日，是紀念亡者的日子。這些由教會認可的節日也以篝火、遊行和聖徒、天使和魔鬼的服裝來慶祝。撒旦的概念是一個基督教概念，在異教信仰中不存在。為了相信一種終極邪惡（魔鬼）的概念，凱爾特人必須相信一種具體的終極善良（上帝）的概念，但他們崇拜多個神靈。隨著後代開始遷移離開祖先的土地，這些傳統經歷了進一步的發展。

犧牲

一種 犧牲 是向一種無形力量奉獻有價值的東西，這在許多文化和宗教中都有。為了感謝無形或宇宙力量，希望它們以某種方式行事或在他們的宗教團體中獲得功德（舒爾茨和拉文達，2009 年）是進行犧牲的一些原因。犧牲也出於無私的善行。拉丁語中的“犧牲”一詞的意思是“使神聖”。一些犧牲的例子包括：金錢、物品、服務、動物和人類。

在哥倫布前時代的墨西哥，阿茲特克人根據他們的儀式日曆，犧牲了數百名人類，被稱為 人祭。 人們認為，為了讓太陽每天都能照耀，必須獻祭一定數量的人心。最常見的犧牲是為了太陽神惠茲洛波奇特利，人們會用刀子切開肋骨，以便獲取人心，然後強行取出。

在古代中國的青銅器時代，在崇拜祖先的過程中，祭祀非常普遍。人們相信，當一個人去世時，他們的命運是由靈魂決定的。為了召喚這些靈魂，人們會用精美的青銅器盛滿酒和水作為祭品。在需要的時候，它會被放在城市外面，作為向天堂的祭品。這是一個 物品犧牲 的例子。 [24]

在苗族薩滿教傳統中，薩滿會犧牲動物，試圖從邪惡精神的魔爪中奪回迷失的靈魂。這是因為人們認為動物的靈魂與人類的靈魂有關聯。在他們的傳統中，被稱為 dabs 的邪惡精神會偷走一個人的靈魂，使他們生病。當這種情況發生時，人們會犧牲一隻雞、豬、山羊或牛，並將動物的靈魂交給邪惡精神，以換取人類的靈魂，這將使這個人恢復健康。

意識狀態改變和恍惚狀態

意識狀態改變（ASC）是指任何偏離正常清醒意識的意識狀態。這些催眠狀態可能是由治療師、魔術師和/或精神導引進行降神會、冥想練習或藥物誘發的幻覺體驗引起的。這種形式的儀式和治療實踐通常不被主流北美文化所接受，因為它不是典型的日常生活的一部分，這意味著意識狀態改變沒有被制度化。

恍惚狀態或行為 比較難以描述。除了意識狀態改變，通常是內向的思維狀態之外，大多數情況下還會出現身體形象改變、情緒表達、振奮的感覺以及自我意識增強。“有證據表明，在不同形式的恍惚狀態以及其他意識改變狀態（ASCs）期間，存在共同的生理過程…… 恍惚狀態既包含對某些內部認知過程的放大，也包含對感官處理的解耦。” 恍惚狀態通常包含靈魂的旅程。

恍惚與療愈

所有文化都發展了治療病患的習俗。在許多文化中，當家庭療法失效時，人們往往會求助於某種型別的專家。許多文化，包括接觸過西方醫學的文化，都求助於“巫術宗教”治療師，如薩滿或精神嚮導。恍惚狀態和各種意識改變狀態主要與薩滿治療實踐相關。恍惚狀態可以透過各種活動誘發，例如唱歌、敲鼓、跳舞、吟唱、禁食、睡眠或睡眠剝奪，以及精神活性藥物。一個人進入恍惚狀態後，他們可能會昏倒，在無意識狀態下經歷強烈的視覺體驗和幻覺。

歷史中的例子

• 在大約鐵器時代的印歐群體，如達契人和斯基泰人的墓葬遺址中，已經發現了在大麥草 (Cannabis Sativa) 的燒焦的容器和口袋。人們認為大麥草和甜苜蓿 (Melilotus sp.) 用於精神淨化過程。

• 在南太平洋，毛利薩滿或宗教專家在宗教儀式中使用“毛利卡瓦”(Macropiper excelsum)。波利尼西亞群體，如夏威夷人和湯加人，使用“阿瓦”(Piper methysticum) 來幫助與已故祖先交流。

• 奧爾梅克人使用致幻劑，如海洋蟾蜍‘’Bofus Marinus’’甲狀旁腺中發現的精神活性毒液，或使用當地菸草（‘’Nicotiana rustical’’）。這種極其不可食用的蟾蜍的骨骼在聖洛倫佐的垃圾堆中被發現，而被稱為“普林斯頓薩滿”的跪姿人物頭頂上就描繪著這種兩棲動物。

世界宗教

印度教

慶祝甘尼薩，巴黎。

檔案:RadheShyam07.jpg

克里希納（左），毗溼奴的第八個化身 (化身) 或者 svayam bhagavan，以及他的配偶 拉達，在許多傳統中被尊奉為 拉達克裡希納 - 18 世紀的傳統繪畫。

印度教 [25] 也被稱為 永恆宗教 和 吠陀宗教。總體而言，印度教信徒約佔全球人口的 15%，超過 10 億人，其中約 95% 居住在印度。印度教內部有兩個主要派別：拜毗ष्ण教和拜溼婆教。印度教徒相信靈魂的輪迴轉世。這是一個人靈魂在死後轉世到另一個身體的過程。這造就了他們一生中持續的生、死、輪迴的迴圈，被稱為輪迴。業力是人善惡行為的積累總和。業力決定了你下一生的生活方式。透過純粹的行為、思想和奉獻，一個人可以轉世到更高層級。最終，一個人可以擺脫輪迴，獲得解脫。惡行會導致一個人轉世到較低層級，甚至變成動物。印度教的經文分為 श्रुति 和 स्मृति。印度教徒根據某些活動（Purusharthas）來安排他們的生活。這些被稱為印度教的四大目標或“四種人生目的”。它們是

• Dharma：宗教生活中應有的正義。這是三者中最重要的。
• Artha：經濟生活中取得的成功；物質繁榮。
• Kama：感官的滿足；快樂；感官、性愛和精神享受。

對於“Nivritti”，那些放棄世俗的人來說，主要目標是

• Moksa：從“輪迴”中解脫出來。這被認為是人類的最高目標。

印度教的獨特之處在於，神性和人類之間沒有真正的區別。在印度教中，人類可以呈現神性，而神則可以呈現人性。此外，與大多數宗教（如基督教）不同，印度教有兩大至高神，毗溼奴和溼婆，他們的力量是平等的。印度教還有其他神，如拉克希米和帕爾瓦蒂，她們分別是毗溼奴和溼婆的妻子。印度教的一個重要組成部分是問候語。許多時候，印度教徒會低頭或舉手作為問候和尊重的表示。正是這種舉手，印度教徒用它來讚美和崇拜他們的神。在大多數神靈的繪畫中，神靈通常都是以這種問候方式出現，表明神靈也必須表現出尊重。

如今，印度教被認為是多神論或一神論，並且存在爭論。事實上，兩者都正確。他們確實崇拜許多神靈，但他們認為每個神靈都是一個整體的一部分。這就是梵天的泛神論原則：所有現實都是一個整體。整個宇宙都是一個神聖實體，與宇宙合為一體。嚴格來說，大多數形式的印度教都是一神論，這意味著他們承認一個神靈，並將其他神和女神視為該神的方面、形式、表現或體現。

在岩石上寫著 真言 嗡嘛呢叭咪吽。從《阿闥婆吠陀》（一部主要為宗教文字）被編纂以來，吟唱真言一直是阿育吠陀的特點。

拜毗ष्ण教

拜毗ष्ण教是印度教的一種傳統，它與其他學派的區別在於它崇拜毗溼奴或他的化身，主要以羅摩和克里希納為代表，作為最初的最高神。拜毗ष्ण教被認為是一神論，因為這種形式的印度教信徒相信一個至高神。他們相信，生命實體（或靈魂）是永恆的，生命的目標是透過精神實踐擺脫輪迴。巴克提瑜伽（培養對神的熱愛和奉獻的精神實踐）被認為是實現這一目標的最直接方法。慾望被認為是萬惡之源，因此對感官的控制非常重要，主要透過冥想和瑜伽練習來實現。物質本質被認為是暫時的，據說它包含三種模式：善、激情和無知。慾望或貪婪被認為是物質與激情模式接觸的結果，這不可避免地轉化為無知。至高神是全能的、無所不知的和仁慈的。他是男性，並且是永恆的。他是創造者和毀滅者。據說，他透過用眼睛使物質世界受孕而創造了物質世界。據說物質宇宙持續了 311 萬億 400 億年，然後死亡。在這一點上，毀滅發生了，這意味著主所表現出的能量再次收斂到他自身。然後是創造，物質能量再次釋放。這個迴圈無限地重複……

對毗溼奴的一神論崇拜在史詩的時期就已經相當發達。霍普金斯說，“一言以蔽之，拜毗ष्ण教是印度唯一得到培養的本土宗派宗教。拜毗ष्ण教在《摩訶婆羅多》中的一段被稱為《薄伽梵歌》中得到闡述，其中包含克里希納（毗溼奴的化身之一）的言辭。

公元 7 到 10 世紀，拜毗ष्ण教在以拜溼婆教為主的南印度蓬勃發展，並且至今仍然很普遍，特別是在泰米爾納德邦，這是由於十二位阿爾瓦爾聖人的影響，他們用自己的虔誠聖歌將這一宗派傳播到平民百姓中。阿爾瓦爾訪問或建立的寺廟現在被稱為 Divya Desams。他們用泰米爾語讚美毗溼奴和克里希納的詩歌被統稱為 Naalayira（Divya Prabandha）。

近年來，由於拉瑪努查雅、馬德瓦查雅、瑪納瓦拉·馬穆尼加爾、維丹塔·德西卡、蘇爾達斯、圖爾西達斯、提亞加拉賈等聖賢的影響，拜毗ष्ण教的實踐越來越受歡迎。

如今，印度各地都有大型的拜毗ष्ण教社群，特別是在西部印度邦，如拉賈斯坦邦和古吉拉特邦，以及東北部阿薩姆邦。拜毗ष्ण教的朝聖地包括：古魯瓦約爾神廟、斯里蘭甘、弗林達文、瑪圖拉、阿約提亞、蒂魯帕蒂、普里、邁普爾和德瓦卡。克里希納·穆提與拉達·巴克提維丹塔莊園，沃特福德，英格蘭

自 1900 年代以來，印度教溼婆派從印度內部傳播開來，現在在世界各地許多地方都有實踐，包括美國、歐洲、非洲、俄羅斯和南美洲。這在很大程度上歸功於國際克里希納知覺協會運動的興起，該運動由 A.C. 婆羅門普拉巴帕達於 1966 年創立。

1 ^ 他的神聖恩典 A.C 婆羅門普拉巴帕達，“薄伽梵歌如是說”

錫克教

(普吉奧) 巴伊薩希卜諾朗辛格吉在做 阿達斯。

錫克教 是起源於印度旁遮普邦的一種宗教。它是世界第五大宗教。它的基礎是納納克大師，以及十位後繼錫克教大師的教誨。納納克大師在公元 1469 年創立了這種宗教。錫克教的主要信仰是信仰瓦赫古魯，它指的是上帝或至高無上的存在。在旁遮普語中，它意味著“奇妙的老師”。錫克教提倡透過對上帝的名稱和資訊的紀律和個人冥想來獲得救贖。錫克教中上帝的概念是與整個宇宙及其精神合一。錫克教徒必須消除自我，才能找到上帝。錫克教徒不相信天堂或地獄。當一個人活著的時候，與上帝合一就能在地球上獲得“天堂”。自我造成的痛苦被視為地球上的“地獄”。他們相信，死亡後，一個人會重新融入宇宙的本質。錫克教徒認為男性和女性在世界上是平等的。女性被期望與男性參與相同的宗教生活。在錫克教中，每個人都對過道德生活負有全部責任。錫克教徒沒有僧侶階層。因此，那些受過宗教教育的人可以自由地向他人傳授錫克教，但是，他們不能聲稱自己有通往上帝的途徑。錫克教徒唯一的宗教文字是《斯里·古魯·格蘭特·薩希卜·吉》，其中包含納納克大師和其他大師撰寫的讚美詩。錫克教徒認為他們沒有權利強加自己的信仰於他人，或誘使其他宗教的人改信。所有個人，無論種族、性別或國籍，都有資格成為錫克教徒。

瑣羅亞斯德教

瑣羅亞斯德教 是最古老的已知一神論宗教之一。它起源於波斯，基於瑣羅亞斯德的教誨，他是公元前 5 世紀早期的先知。許多當代神學家指出，瑣羅亞斯德教是當今許多一神論世界宗教（如基督教、伊斯蘭教和猶太教等）的影響。瑣羅亞斯德宣講了阿胡拉·馬茲達，它相當於上帝。阿胡拉·馬茲達是至善的神，其敵人是“德魯吉”，即邪惡的力量。瑣羅亞斯德教要求其信徒 simply 做好事，並帶著美好的想法、美好的言語和美好的行為度過一生，因為這些是創造幸福和遏制“德魯吉”的必要條件。伊斯蘭教以前的伊朗政府在那個時期推行瑣羅亞斯德教的教誨。瑣羅亞斯德教在伊朗人民中非常流行，被認為是國教，直到它在 7 世紀被其他宗教邊緣化。然而，由於它的歷史、它對其他宗教可能的影響，以及其至今仍然存在的信徒，它仍然具有重要意義。目前世界上大約有 200,000 名瑣羅亞斯德教徒。

佛教

東京國立博物館的犍陀羅佛像（公元 1-2 世紀）。

佛教 是一種基於個人精神發展的宗教，具有一些無神論特徵，由一位名叫喬達摩·悉達多的人創立，他通常被稱為“佛陀”（這實際上是一個稱號，意思是“覺悟者”）。人們相信他出生於尼泊爾，大約公元前 563 年。佛教是在喬達摩·悉達多對禁慾主義的實踐和信仰產生異議後形成的。出生在一個王室家庭，他在出宮旅行後意識到苦難。在那裡，他遇到了因疾病、衰老和死亡而受苦的人。29 歲時，他目睹了這些苦難，決定放棄舒適的生活，成為一名禁慾主義者，試圖找到結束苦難的解決辦法。六年來，他每天只吃一小把米飯，除了冥想之外什麼也不做，試圖擺脫肉體的困擾。據說，六年後，他在一條河邊遇到一個小女孩，小女孩給了他一碗米飯，以餵飽他飢餓的身體。同時，（故事是這樣的）一個人沿著河邊演奏絃樂器旅行。喬達摩·悉達多在這裡頓悟，他後來解釋為：“看看琵琶。如果弦太緊，就會斷裂。如果弦太鬆，就不能演奏。只有將它們調到既不太緊也不太鬆的程度，琵琶才能奏響。”佛陀後來稱之為中道，既不屈服於人的慾望，也不走極端自我剝奪的道路。頓悟之後，他放棄了禁慾主義的修煉，坐在一棵樹下（後來被稱為菩提樹或覺悟樹），進入深度冥想。這一行為被稱為自力。在 35 歲時，經過 49 天的冥想，他獲得了覺悟，此後被稱為“佛陀”。在獲得覺悟之後，他繼續幫助其他人達到涅槃。在覺悟的經歷中，喬達摩·悉達多意識到了四聖諦和八正道。佛教也分為三個子類別，第一個是南傳佛教（存在於東南亞），大乘佛教（存在於整個東亞），以及金剛乘佛教（這包括許多佛教子類別，包括密宗佛教和密續佛教） 。禪宗是佛教思想的另一個學派，它是在 7 世紀的中國由一位名叫菩提達摩的印度佛教僧侶，從大乘佛教和道教結合而來的。禪宗的修煉者旨在看到世界本來面目，沒有持久的想法或感受，而是作為一個不斷變化的、相互分離的想法流。禪宗主要在中、日、越、韓等國家流行，但近年來在西方世界也越來越受歡迎。據估計，目前全世界大約有 3.65 億人信奉佛教。這使得佛教成為世界第四大宗教。[1]

佛教的概念

四聖諦和八正道

法輪通常被用來象徵八正道。

四聖諦是關於苦難的本質、起源、止息以及通往止息的道路。這四件事是喬達摩·悉達多資訊的核心，並且可能表達了他坐在菩提樹下冥想時所學到的東西。

• 生命導致苦難
• 苦難是由於對任何形式的世俗快樂的貪慾造成的。
• 當這種慾望消失時，苦難就會結束。
• 當一個人遵循道路，如佛陀所描述的那樣，一個人就可以擺脫慾望，實現覺悟。

八正道是四聖諦的一部分，即通往止息苦難的道路。它被稱為八正道，因為它是八個類別或部分組成的，這些類別或部分是：1. 正見

1. 正思惟
2. 正語
3. 正業
4. 正命
5. 正精進
6. 正念
7. 正定

這些道路用於避免兩個極端：一個極端是透過感官的快樂來尋求幸福；另一個極端是透過各種形式的禁慾主義來尋求幸福 peterson9949 (討論)。不要認為這些類別應該按照上面的數字順序來遵循，而應該根據每個人的能力或多或少同時使用。

輪迴和六道輪迴的概念

藏傳佛教生命之輪，其中包含不同的輪迴層次以及六道輪迴。

就像印度教一樣，佛教徒相信輪迴。輪迴是指一個人經歷一系列的生命。當一個人死去，他或她會轉世到另一個身體。然而，佛教拒絕基督教中永恆靈魂的概念。這是一個不斷變化的過程，受業力，因果法則的支配。業力決定了一個人輪迴的背景。除了行為在這個世界上的直接影響外，業力還有助於決定輪迴的過程。擁有良好的業力將比擁有不好的業力，使人能夠獲得更好的輪迴境界。佛教認為，輪迴的迴圈發生在五個或六個境界中的一個，具體取決於一個人所實踐的佛教型別，在這些境界中，存在著 31 個存在層面。

• 地獄眾生：居住在佛教眾多地獄中的眾生
• 動物：它們生活在人類之中，但屬於一種不同的生命形式
• 餓鬼：與人類共處，但通常是無形的，(餓鬼)
• 人類：一個可以達到涅槃的境界
• 阿修羅：惡魔、巨人、反神和低階神靈，一些佛教流派不認可
• 天人：神靈、神祇、靈魂和天使。

輪迴是一個與輪迴迴圈直接相關的佛教概念。它是人類目前居住的世界，在這個世界中充滿了痛苦、苦難和悲傷。只有在達到涅槃後，一個人才能離開輪迴。

十種束縛是一系列將人束縛在輪迴中的東西。如果一個人擁有其中任何一種，他或她將仍然處於輪迴之中。根據佛教思想，一個人應該努力克服這些東西。

• 相信獨立的個體或人格
• 沒有渴望滿足的懷疑
• 對規則/儀式沒有批判性的依附
• 對感官事物的渴望
• 希望傷害或對他人懷有惡意。
• 對更多物質物品或更偉大的物質存在的渴望
• 對非物質存在的渴望
• 自我
• 不安
• 無明

佛教中的朝聖

釋迦牟尼的誕生地藍毗尼

佛教徒參加前往被稱為朝聖的聖地的宗教旅行。類似於伊斯蘭教前往麥加或天主教前往梵蒂岡的旅行，佛教徒會前往北印度和尼泊爾南部的四個主要聖地。這些聖地在釋迦牟尼，佛教創始人的人生中具有重要意義。釋迦牟尼教導說，這四個主要聖地將使他的信徒感受到一種精神上的緊迫感，因為它們與這位宗教領袖的生活和具有精神意義的經歷相一致。這四個重要的地點分別是：藍毗尼，釋迦牟尼的誕生地，菩提伽耶，他成道的地方，鹿野苑，他首次說法的地方，最後是拘屍那迦，釋迦牟尼圓寂的地方。

藍毗尼，釋迦牟尼的誕生地，周圍環繞著一個被稱為寺院區的區域，或者說，一個只有寺院才能建造的區域。這個地方被許多尋求在釋迦牟尼誕生地和神聖的菩提樹附近冥想和唸誦的人所參觀。這個遺址於 1997 年被聯合國教科文組織列為世界遺產。

藍毗尼，釋迦牟尼誕生地神聖的菩提樹

佛教徒相信，進行朝聖的行為會為他們未來的轉世贏得功德。旅程越遠越長，旅行者的心態越謙卑，功德就越大。進行朝聖也是佛教徒練習擺脫塵世束縛的一種方式。他們可能的目標不再是如此依戀舊家，舊關係，或過時的慾望。透過以謙卑的心態致力於追求聖地，一個人更接近於行走八正道。幾個世紀以來，許多僧侶的旅行被認為是佛教傳播的主要原因之一。

達賴喇嘛

現任達賴喇嘛，2007 年由 Luca Galuzzi 拍攝

達賴喇嘛是藏傳佛教的領袖僧侶，傳統上負責治理西藏。然而，中國政府在 1959 年建立了控制。達賴喇嘛在 1959 年之前的官方住所是拉薩的布達拉宮，拉薩是西藏的首府。然而，在他流亡之後，第十四世達賴喇嘛在印度尋求庇護。當時的印度總理尼赫魯在為達賴喇嘛和他的西藏同胞提供安全庇護方面發揮了重要作用。達賴喇嘛此後一直流亡居住在印度北部喜馬偕爾邦的達蘭薩拉，那裡也是中央西藏行政機構（西藏流亡政府）的所在地。

達賴喇嘛屬於藏傳佛教的格魯派，這是西藏最大也是最具影響力的傳統。達賴喇嘛的制度是一個相對較新的制度。在佛教歷史上，只有 14 世達賴喇嘛，第一世和第二世達賴喇嘛是在死後被追贈了這個稱號。

根據佛教信仰，現任達賴喇嘛是過去一位喇嘛的轉世，他決定再次轉世，以繼續他重要的工作。達賴喇嘛本質上是選擇再次轉世，而不是繼續前進。一個決定不斷轉世的人被稱為“ tulku”。佛教徒相信，這個輪迴中的第一世 tulku 是格敦珠巴，他生活在 1391 年至 1474 年，第二世是格敦嘉措。然而，直到 1578 年索南嘉措的第三世轉世，才被稱為達賴喇嘛，意思是智慧之海。現任達賴喇嘛是丹增嘉措。

“佛教具有未來宇宙宗教的特徵：它超越了個人神，避免了教條和神學；它涵蓋了自然和精神，它基於從所有事物，自然和精神的經驗中產生的宗教意識，作為一個有意義的統一”一個被廣泛引用但顯然是虛假的引用，被認為是阿爾伯特·愛因斯坦的

神道教

通常被翻譯為“神道”，透過結合借來的漢字“神”或“靈魂”（shin）和“哲學之路”（tō）。

神道教是一種萬物有靈論形式，是日本的本土宗教。它是一種基於自然的崇拜形式。它教導說，世界上每一個有生命或無生命的物體都包含“神”。“神”最容易被解釋為該物體內部的一種精神或神靈。因此，任何樹木、岩石、汽車、狗、貓、人或任何其他事物都有一個神靈。神靈在日語中也意味著“紙”，因此它在標記神社和神聖物體時的使用是一個常見的主題。在日本，它通常與日本佛教並行實踐。由於佛教主要關注來世，神道教關注的是現在。與大多數其他宗教不同，神道教沒有真正的創始人，沒有書面經文，沒有宗教法律體系，只有非常鬆散組織的祭司制度。

神道教有四個確認，包括 1) 傳統的家庭，2) 尊重自然，3) 身體清潔，4) 以及為各種神靈慶祝節日（matsuri）。

神道教以“神靈”（無數神靈或靈魂）為中心，這些神靈來自地方、家庭、社群，與我們互動。神靈是

• 主要與某個特定的地方有關 - 一片令人印象深刻的樹林、瀑布、城鎮、村莊、山谷等。人們相信神靈在他們的神社中游走，並居住在為他們在神社（或神社）建造的小型房屋形狀的箱子裡。

• 通常是有益的，但並非總是如此。有時它們可能具有報復性。

• 許多神靈是已故祖先、皇帝、著名軍事人物、重要動物（老虎、狐狸等）、瀑布、森林、獨特的岩石、河流等的靈魂。

• 神道教中沒有“全能的神” - 只有許多小神靈。每個神靈都有侷限性。但是，太陽女神天照大御神是主要的。她生下了第一位天皇。她的主要神社稱為神宮，位於日本西部伊勢的一片森林中。

• 沒有具體的視覺表現形式。沒有神靈本身的繪畫、雕塑、面具等。只有佛教寺廟使用佛陀和菩薩的實體表現形式（在繪畫和雕塑中）。

• 宗教儀式是為了取悅和娛樂神靈。例如，相撲比賽和許多當地節日，稱為matsuri，最初是用來娛樂當地神靈的。 [29]

猶太教

猶太教是第一個一神論宗教，是亞伯拉罕與上帝立約的產物。猶太教以塔納赫（希伯來聖經）的律法和原則為基礎。塔納赫是希伯來語中“摩西五經”（“教義”）、“先知書”和“聖卷”的縮寫。塔納赫共有 24 本書。根據猶太教的說法，上帝在摩西從西奈山帶下十誡時與以色列人立約。猶太教的價值觀建立在三件事之上：摩西五經和誡命，學習和行善（彌茨瓦）。他們的聖地是以色列，但他們對這片土地的感知權利是猶太人與他們的穆斯林鄰居之間爭論的根源。

由於在古代被逐出以色列地，猶太人現在散佈在世界各地。今天大約有 1400 萬猶太人信奉猶太教，也有非宗教的猶太人。美國大約有 5,602,000 名猶太人，僅紐約就有約 1,654,000 名猶太人，以色列約有 4,390,000 名猶太人。 自公元 250 年以來，猶太人總共被逐出 109 個國家。縱觀歷史，許多基督教徒將耶穌的死亡歸咎於猶太人。在中世紀初期，猶太人被驅逐、屠殺，並被迫改信基督教。在 14 世紀中期，當黑死病席捲歐洲時，謠言四起，說猶太人透過毒害水井造成了這種疾病。在斯特拉斯堡，這座城市尚未受到瘟疫的影響，900 名猶太人被活活燒死。在接下來的幾個世紀裡，猶太人將面臨更多迫害，例如大屠殺，導致 600 萬猶太人喪生，歐洲大部分猶太人流離失所。在經歷了這樣的悲劇之後，猶太人在 1948 年看到了一個被認可的猶太國家——以色列的建立。

一位葉門猶太人在早晨的祈禱中，戴著基帕帽子、披肩和特菲林。

猶太教的教派/分支

猶太教中有三個主要教派：正統派、保守派和改革派。猶太教的男性和女性在祈禱和其他宗教活動期間會穿特殊的衣服。在祈禱、吃飯、唸誦祝福或學習猶太教經文時，會戴一種圓形的無邊（大部分情況下）的帽子，稱為基帕或雅穆卡。茨茨特是特殊的結實的流蘇，戴在祈禱披肩的四個角上；不同的猶太教習俗解釋了何時應該佩戴它們。特菲林是兩個方形的皮盒，裡面裝有聖經經文，在工作日早晨的祈禱中佩戴。基特爾是白色過膝的長袍，由祈禱領袖在重大節日佩戴，而家庭主婦在逾越節的晚餐時佩戴。塔利特與基特爾類似，在類似情況下佩戴，也由男孩和女孩在 13 歲成為成人時（在猶太社群眼中）在成為巴/巴特·米茲瓦時佩戴。

正統派猶太人傳統上每天祈禱三次，在節日裡，會增加第四次祈禱。通常在醒來後，以及在吃飯前和吃飯後，都會全天唸誦祈禱詞。雖然大多數祈禱可以獨自唸誦，但通常更喜歡集體祈禱。在許多改革派教堂裡，會使用管風琴和合唱團等音樂伴奏。此外，第五次祈禱儀式，尼拉（“結束”），僅在贖罪日唸誦。

猶太教在美國可以分為六個主要分支。它們是改革派、保守派、現代正統派、重建派和超正統派或哈雷迪派，後者又分為兩個獨立的群體，稱為哈西德派和密特納格德派。改革派是美國最大的分支，也是最自由的。在 1885 年至 1930 年之間，移民的猶太人決定猶太教法是一種個人理念，而不是一項要求。這些改變是為了在人們融入美國文化後不再有壓力保持猶太人身份的情況下，使猶太人保持猶太人的身份。改革派、保守派、現代正統派和重建派充當宗派或同一宗教的不同分支。哈雷迪派是一個基於社群的群體，在文化上聯絡在一起。他們是嚴格遵守哈拉查的人。

基督教

十字架是基督教徒和基督教的常見象徵。

基督教是五大世界宗教之一，是一種一神論宗教，由大約 20 億人組成。 並被認為是亞伯拉罕宗教之一，最初起源於猶太教運動。基督教和猶太教的不同之處在於基督教的信仰：拿撒勒的耶穌（基督或僅僅是耶穌）是神聖的，並且是“上帝之子”。基督教徒相信上帝將他的“獨生子”送往地球，為人類的罪孽而死，以“償還”罪惡和死亡的代價。耶穌主要教導上帝的愛和憐憫，但也教導寬恕、慈善和善待自己。 耶穌在羅馬人為了犧牲他而釘在十字架上。基督教徒還相信耶穌從死裡復活，並且在他復活時，他允許聖靈“進入”任何選擇相信他的人，以便在他們的肉體在地球上死亡後，他們可以在天堂與上帝永遠生活在一起。基督教有許多分支，它們並不相同。基督教徒相信只有一個上帝，只有一位上帝，只是他們表達對他的愛和恩典的方式不同。這與大量的基督教團體不同。

十誡，出自舊約，出埃及記第 20 章，是基督教信仰的基礎，但當耶穌基督以人的身份來到地球時，他沒有來破壞這些律法（十誡），而是來完成這些律法，如馬太福音 5:17-48 所說。 他透過在十字架上犧牲，以完美的愛來完成這些律法，這是最終的犧牲，並遵守這些律法。因此，完成律法就是耶穌基督完美地活出律法，以便他的追隨者也能做到。

十誡如下：“上帝說出了所有這些話，說：‘我是耶和華你的上帝……’你不可在我面前有別的神。’‘你不可為自己雕刻偶像，也不可做任何像天上、地上或地底下水中的東西的形象。’‘你不可妄稱耶和華你上帝的名。’‘當記念安息日，守為聖日。’‘當孝敬你的父母。’‘不可殺人。’‘不可姦淫。’‘不可偷盜。’‘不可作假見證陷害你的鄰舍。’‘不可貪戀你鄰舍的房屋，也不可貪戀你鄰舍的妻子，他的僕人，他的婢女，他的牛，他的驢，或他所有的任何東西。’

基督教徒用聖經作為與上帝交流的工具。聖經是基督教徒獲得所有關於如何為上帝而活的智慧的地方。聖經的另一個名稱是“上帝的話語”。基督教徒實踐信仰的另一種方式是去教堂。教堂是基督教徒可以去敬拜和更深入地學習上帝話語的地方。教堂也可以成為人們在感到任何痛苦時可以去尋求安全的地方。基督教徒實踐信仰和為上帝而活的主要方式是向每個人展示上帝的愛。

連線上帝的一種方式是透過聖餐儀式，參與者食用基督身體和血液的象徵性代表。這是一個意識統一的例子，其中食用身體（麵包）和血液（酒）透過讓上帝與他們合一，使參與者與上帝更加親近。

天主教

十字架

天主教，擁有約12億成員，是基督教的一種形式，它專注於對傳統的理解和承諾；信徒過著基督教的生活方式，但獲得了一種天主教的視角。天主教徒認為人是善良的，但被罪惡的天性所敗壞，從罪惡中拯救人們的唯一途徑是聖禮中的神恩。然而，與非天主教基督教不同，一些天主教派別不相信僅僅透過接受耶穌基督作為救主就能獲得救贖，而是相信做好事是獲得救贖的必要條件，也是對基督信仰的可見體現。

天主教會在羅馬教皇的領導下統一。在他之下是紅衣主教、大主教、主教和神父。神父主持個別教堂，也稱為教區。天主教認為上帝創造了一切，沒有什麼是超出上帝管轄範圍的，包括信徒的思想、言語和行為，始終如一。雖然基督教的一個非常重要的方面是相信自由意志。自由意志一詞意味著，儘管上帝統治一切，但他希望人類做出自己的選擇，我們可以選擇犯罪，也可以選擇遠離罪惡。與非宗派基督徒不同，天主教徒參與使用聖禮。聖禮是天主教信仰的一部分，包括：洗禮、聖體聖事、和解、堅振、婚姻、病人傅油，以及聖秩。

梵蒂岡位於梵蒂岡城，是一個主權國家，教皇是其最高統治者。梵蒂岡的歷史可以追溯到使徒時代，使其成為世界上最古老、規模最大的機構，其歷史近2000年。

教皇被世界上的天主教徒認定為聖彼得的繼承人，聖彼得是早期基督教會的領導人，在撰寫新約方面發揮了重要作用。彼得是羅馬的第一任正式主教，使他的所有繼任者都優於任何其他世俗主教。現任教皇是本篤十六世，使他成為現任天主教會的領導人。他於2005年4月19日當選，並於2005年4月24日就任。他接替了教皇約翰·保羅二世。

新教

新教起源於16世紀的歐洲，當時發生了新教改革，這是一場旨在改革天主教會的運動。新教這個名稱來自那些“抗議”天主教會的人，因此被教會稱為新教。據信，新教改革始於馬丁·路德發表他的九十五條論綱反對天主教會。這種宗教隨後在英國殖民時期遷徙到美洲。這種宗教起源於對亞當和夏娃違反盟約的信仰，並隨後由耶穌恢復。因此，他們相信他們應該服從上帝，因為盟約得到了恢復。當他們生活中的事情進展順利時，這表明新教徒正在履行與上帝的盟約。當他們生活中的事情開始變得糟糕時，情況則相反，他們一定沒有履行盟約。基本信仰包括聖經包含所有真理，上帝有一個既定的等級制度：上帝、國王、父親/丈夫、妻子、孩子，最後是動物。另一個基本信仰是個人必須為了整體利益而服從自己，因為即使存在一個既定的等級制度，每個人都需要彼此，才能形成一個整體。這就是說，他們社會中的每個人都有既定的責任，每個人都相互依賴。此外，新教徒認為自己是上帝的選民，在殖民時期，他們有責任將上帝的話語傳給美洲原住民和那些不認識上帝的人。

聖公會

聖公會起源於英格蘭教會，由亨利八世國王在新教改革期間創立。在美國被稱為聖公會，是世界聖公會的一部分。它被認為是基督教的主要傳統之一。亨利八世國王創立英格蘭教會，因為教皇拒絕讓他與妻子離婚；這一行為切斷了羅馬天主教與英國的關係，也是後來愛爾蘭與大不列顛戰爭的起因之一。英格蘭教會的價值觀與天主教大體相似，但離婚和其他一些細微的差異暗示著該教會比羅馬人略微寬鬆。雖然聖公會和新教是分開的，但英格蘭教會是在許多新教理念的基礎上建立的。幾個世紀後，聖公會傳播到世界各地，許多國家建立了自己的自治聖公會組織，例如美國聖公會和加拿大聖公會。由於該教會以接受同性戀伴侶和任命女性領導人而聞名，因此吸引了許多不同的群體。聖公會信徒主要集中在英國，在美國和加拿大也有一些成員。

伊斯蘭教

伊斯蘭教被認為是一種一神論宗教，起源於先知穆罕默德的教誨。[30] 穆罕默德是一位7世紀的阿拉伯宗教和政治人物。伊斯蘭教的定義是“順從”，象徵著讚美上帝所需的完全順從。實踐者被稱為穆斯林（字面意思是“順從者”）。世界上大約有10-18億穆斯林。[31] 這使得伊斯蘭教成為世界第二大宗教，僅次於基督教。印度尼西亞的穆斯林人口比例最高，約佔人口的88%。幾乎所有穆斯林都屬於兩個主要教派之一，遜尼派和什葉派。遜尼派佔85%，什葉派佔15%。

穆斯林信仰將穆罕默德視為先知，他直接從天使吉卜利勒那裡獲得了《古蘭經》。穆罕默德被認為是上帝的最後一位先知，他的言行是伊斯蘭教的基本來源。然而，穆斯林不認為穆罕默德是伊斯蘭教的創始人。相反，他們認為穆罕默德恢復了亞伯拉罕、摩西、耶穌和其他先知的原始一神論信仰。伊斯蘭傳統認為，基於猶太教和基督教的信仰是伊斯蘭教的扭曲版本。

穆斯林必須遵守五功和六信，這些功課和信條是將伊斯蘭信徒團結在一個社群中。此外，伊斯蘭信徒遵守伊斯蘭教法，即伊斯蘭教法。伊斯蘭教法是《古蘭經》和聖訓（先知穆罕默德的記錄言行）的彙編。這些傳統和裁決影響了生活的方方面面。然而，在某些情況下，穆斯林需要求助於塔克裡德，即受人尊敬的學者的司法解釋。

作為一種儀式，穆斯林男女也穿著特殊的頭部和身體覆蓋物，以反映他們的整體謙虛，包括行動和外表。男性通常戴頭巾，類似帽子，只覆蓋頭部頂部，而女性則戴面紗，覆蓋整個頭部、頭髮，有時還覆蓋下半部分臉部。在公共場合或在男性面前，女性也穿著披風狀服裝，旨在遮蓋她們的身體形狀以及她們的真實皮膚。總的來說，男性應該穿著從腰部到膝蓋的服裝，但男性通常穿著從脖子到腳踝的服裝。女性也不應該佩戴華麗的珠寶，因為這可能會違背以樸素的方式展現自己的目的。儘管如此，穆斯林的生活方式在揭示他們的謙虛方面比他們的穿著風格更重要。

《古蘭經》

古蘭經 ( 阿拉伯語 : القرآن‎ ) 是伊斯蘭教最重要的宗教文字。與聖經不同，穆斯林認為古蘭經中的詞語是直接來自真主，透過天使吉卜利爾傳達給先知穆罕默德的。它通常被稱為“指引之書”，為穆斯林提供關於如何生活的指南。其內容包括衝突解決、早期法律制度形式、對真主的讚美以及處理家庭事務。

“古蘭經”這個詞在古蘭經的閱讀過程中多次出現，在不同的位置代表著不同的含義。雖然這個詞沒有一個特定的定義，但許多穆斯林權威人士認為它的起源來自 qara’a，意思是“他閱讀”或“他背誦”。許多穆斯林認為這是一個非常重要的教訓：背誦這個資訊。他們認為這是這個詞的至關重要的意義。

信仰的五大支柱

伊斯蘭教包括許多宗教習俗，但核心在於五大支柱。這五個支柱是穆斯林生活的框架。它們是信仰的見證、祈禱、施捨、齋月期間的齋戒，以及朝覲麥加。

1.沙哈達：要成為穆斯林，必須經歷信仰的見證，他們會說，“除安拉之外，絕無真主，穆罕默德是安拉的使者。”

2.薩拉特：每天要面向麥加方向祈禱五次。

3.扎卡特：每年將收入的四十分之一捐贈給窮人。穆斯林也鼓勵在一年中進行個人、非儀式的扎卡特。

4.索姆：在齋月期間，穆斯林從日出到日落禁食。這有助於培養自我控制、透過拒絕世俗誘惑來對真主獻身，以及與窮人同舟共濟。

5.朝覲：每個穆斯林都應該在一生中至少朝覲麥加一次，如果條件允許的話。[32]

信仰的六大原則

伊斯蘭教的主要教義是信仰的原則，傳統上分為六個。[33]

1.相信唯一的真主，安拉，至高無上、永恆存在、創造者和供養者。真主沒有母親或父親，沒有兒子或女兒。真主沒有平等。他是全人類的真主，而不是某個特定部落、種族或群體的人。他是所有種族和膚色、信徒和不信者的人的真主。[34]

2.天使是人類生活的一部分。他們擁有不同的目的，並傳遞真主的旨意。每個人都有兩個天使：一個負責善行，一個負責惡行。

3.穆斯林遵循四部經書：摩西五經、大衛的詩篇、耶穌基督的福音書和古蘭經。古蘭經對伊斯蘭教信仰最為重要。

4.穆斯林遵循六位最重要的先知的教誨：亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西、耶穌和穆罕默德。穆罕默德是安拉的使者中最重要、也是最後一位。

5.在審判日，那些追隨安拉和穆罕默德的人將進入伊斯蘭天堂，而那些不追隨的人將下地獄。

6.神聖信條 [35] 相信全能的真主瞭解並控制著所有時間和空間中存在的一切。

遜尼派

遜尼派用阿拉伯語寫。

遜尼派是一個從伊斯蘭教分支出來的宗教派別。[36] 遜尼派約佔伊斯蘭教信徒的 90%。遜尼派更加重視朝覲麥加以獲得朝覲地位。只有少數神學和傳統將遜尼派與其他派別區分開來。其中一些包括：

• 阿什阿里的神學

• 馬圖裡迪學派

• 阿薩里學派

阿什阿里的神學

阿什阿里的神學是由阿布·哈桑·阿什阿里創立的。阿什阿里的神學強調了許多不同的理念，但最突出的理念是：神聖啟示勝於人類理性。人類理性無法發展出古蘭經中所描述的倫理，這些倫理完全來自真主的命令。這種神學還描述了神聖的全能凌駕於人的自由意志。阿什阿里的信徒認為古蘭經是永恆的、非創造的。基本上，阿什阿里的神學教導說，古蘭經中關於真主的描述應該被直接理解為真理，即使有些說法無法完全概念化。

馬圖裡迪學派

馬圖裡迪學派，與阿薩里學派一起，構成了對遜尼派的理解基礎。馬圖裡迪學派透過中亞的土耳其信徒融入遜尼派伊斯蘭教。土耳其人最終前往中東的不同地區，將馬圖裡迪學派的傳統帶到那裡，從而使其他信徒接觸到新的理論和思想。馬圖裡迪學派的理論認為，真主存在的知識可以透過人類理性本身獲得。這與阿什阿里的理論相結合，構成了遜尼派宗派的非常基礎的背景和理解。

阿薩里學派

阿薩里學派，與阿什阿里學派不同，教導的是，古蘭經中賦予真主的屬性和名稱可以從字面上理解。例如，古蘭經中描述真主擁有“亞德”（手）和“瓦吉赫”（臉）。因此，根據阿薩里學派的教導，真主有臉和手。同時還提到，真主在任何方面都不像他的造物。因此，真主的臉和手不像他的造物，而是以只適合他的方式存在。阿薩里學派的教導只是傳達了真主以字面形式完全描述自己的理念，這與他的威嚴相符。

穆斯林文化

遜尼派伊斯蘭教是一個一神論的亞伯拉罕宗教，被穆斯林文化的人所遵循。阿拉伯語中的“伊斯蘭”一詞字面意思是“順從”。阿拉伯語中的“穆斯林”一詞意思是“順從真主的人”。穆斯林文化認為，真主透過一位名叫吉卜利爾的天使將古蘭經傳達給他們，這位天使找到了名為穆罕默德的先知。古蘭經和聖訓（先知穆罕默德神聖的話語）是伊斯蘭教的基礎。人們相信，穆罕默德只是恢復了伊斯蘭教，而不是創造了它，而其他宗教，如猶太教和基督教扭曲了真諦，並構建了錯誤的解釋。穆斯林遍佈世界各地，從非洲西海岸到中國的部分地區。大多數穆斯林文化都位於中東。穆斯林文化實行一種非常嚴格的儀式，也可以被視為一種宗教義務，他們每天祈禱五次。在公開背誦沙哈達之後，人們就被認為是穆斯林了。

穆斯林服飾

男性：必須避免穿緊身衣服，並遮蓋膝蓋和肚臍之間的部位。這通常透過穿寬鬆的長袍和通常戴頭巾來實現。男性還必須留鬍子，儘可能長。

女性：伊斯蘭教中更保守的信徒要求女性穿著寬鬆的衣服，從腳踝到手腕都被遮蓋。頭上要戴面紗，避免過多化妝和香水。然而，許多更現代的穆斯林，尤其是在北美和歐洲的穆斯林，在實踐信仰時並沒有像這樣完全遮蓋自己。如今，許多穆斯林，主要是年輕一代，認為對伊斯蘭教的信仰和遵循真主的話語，比關注一個人穿什麼要重要得多。[37]

什葉派

W:什葉派穆斯林的分佈

什葉派伊斯蘭教是世界上第二大伊斯蘭教派，僅次於遜尼派。什葉派穆斯林佔伊朗、亞塞拜然、伊拉克和巴林人口的大多數。什葉派伊斯蘭教的顯著特點是，它認為在先知穆罕默德去世後，穆斯林社群的政治和精神領導權應該傳給他的家人和後代，主要是他的堂兄和女婿阿里。他們認為只有真主才能任命先知的繼任者，並且穆罕默德在他去世前任命阿里為他的繼任者。什葉派稱政治和精神領袖為伊瑪目。他們認為歷史上共有十二位伊瑪目，從阿里開始。最後一位伊瑪目，麥迪，被認為沒有死亡，是一個彌賽亞式的人物，他將與基督一起返回。根據什葉派教義，他一直生活在隱遁中，一旦返回，他將重建伊斯蘭教的合法統治，並用正義與和平充實地球。

什葉派的習俗

什葉派最重要的習俗之一是每年紀念卡爾巴拉戰役。這場戰役涉及穆罕默德的孫子侯賽因在穆阿維葉之子亞齊德手中喪生。

穆罕默德於 632 年去世後，穆斯林社群的統治權傳給了阿布·伯克爾，然後傳給了歐麥爾，然後傳給了奧斯曼，最後傳給了阿里。穆阿維葉聲稱阿里不適合繼承王位，並領導了一場針對他的起義。阿里去世後，穆阿維葉自封為哈里發，並任命他的兒子亞齊德為繼任者。

阿里之子哈桑和侯賽因反抗耶齊德繼承哈里發之位。哈桑很快被毒死。侯賽因帶領他的追隨者與耶齊德作戰，但最終被擊潰並被殺。^[43] 這些事件每年都會被重演。哈桑和侯賽因的死被認為是悲劇，而重演則充滿情感。什葉派認為這些事件是穆斯林社群的合法領導人被篡位者剝奪權力的一次又一次證明——首先是阿里的死，然後是他兒子的死。^[44]

非洲宗教

非洲傳統和散居文化：1 億人。（散居文化：指人民從原居住地散佈出去。）

這不是一個單一的組織宗教，而是包含了幾個非洲傳統信仰和哲學，比如約魯巴人、埃維人（伏都教）和巴孔戈人的信仰。這三種宗教傳統（特別是約魯巴人的傳統）對美洲的散居文化信仰影響很大，比如坎多布萊教、聖徒教和伏都教。伏都教是一種在加勒比海和美國南部流行的宗教教派，它將羅馬天主教儀式與非洲傳統的魔法和宗教儀式相結合，以巫術和附體為特徵。

在約魯巴人的宗教中，所有人類都擁有成為奧洛杜馬雷或奧洛倫（神聖的造物主和所有能量的源泉）的靈性一體的阿揚莫（命運）。每個存在於阿耶（物質領域）的生物都利用能量來影響所有其他生物的社群，朝著命運前進。換句話說，一個人的命運掌握在自己手中。為了在奧倫·雷雷（對善行之人來說的靈界）獲得超越和命運，一個人的奧裡·伊努（物質領域的靈性意識）必須提升，以與自己的伊龐裡（奧裡·奧倫）合一。那些停止進步的人註定要進入奧倫·阿帕迪（被遺棄者的靈界）。生與死是物質迴圈，在迴圈中，一個人的精神不斷進化，走向超越。約魯巴宗教的宗教中心位於伊萊伊費。

埃維人的宗教以名為馬武的創造神為中心。馬武是至高無上的存在，與日常生活無關。“Se”一詞代表法律、秩序和和諧；Se 是人類靈魂的創造者和守護者；在抽象意義上，Se 是命運。

巴孔戈人或剛果人，也被稱為剛果人，是一個生活在非洲大西洋沿岸的民族。傳統的剛果宗教非常重視對死者的概念，他們認為大多數超自然存在或神靈曾經生活在地球上。只有恩贊比·姆蓬古，對最高神的稱呼，存在於世界之外，並且從世界之外創造了世界。其他類別的死者包括巴庫魯，即祖先，最近去世者的靈魂，在某些情況下，還包括一些被認為是長期逝者靈魂的更強大的存在。還有一些超自然存在，它們是特定地點和領地的守護神，有時被認為是創始者的靈魂，還有一些存在於明基西（單數為恩基西）或護身符中，它們的運作方式最接近我們現代對魔法的理解。這些超自然運作的價值通常被視為反映了工作者的意圖，而不是工作者本身天生好或壞。

伏都教（Voodoo）

伏都教或Voodoo，伏都教是一種在加勒比海和美國南部流行的宗教教派，它將羅馬天主教儀式與非洲傳統的魔法和宗教儀式相結合，以巫術和附體為特徵。雖然在實踐中，伏都教與其他世界宗教相比規模相對較小，但它可以歸入天主教，因為許多伏都教信徒自認為是虔誠的天主教徒。伏都教是海地對伏都教的拼寫，它是西非傳統宗教與天主教的融合體。伏都教包括對天主教聖徒的崇拜，還包括對祖先靈體的崇拜，這些祖先靈體可以透過天主教的聖歌和儀式舞蹈，有時透過動物獻祭（最常見的是雞）來喚醒，附身於宿主。這些儀式性聚會通常在靈體的生日或其他重要慶祝活動中舉行，參加聚會的人會給宿主提供食物或金錢，用來招待到訪的靈體，用於聚會和向靈體賓客致敬。伏都教社群關係密切，對外人保持謹慎，因為他們周圍貧困，並且被大多數旁觀者誤解，這些旁觀者將伏都教貼上黑魔法的標籤，並使用“伏都教”作為貶義詞；因此，伏都教被外人看不起。與天主教中個人聖徒的行為一樣，伏都教信徒通常擁有自己的靈體來照料他們。維護這些靈體的快樂對伏都教信徒的健康和保護至關重要。在《媽媽洛拉：布魯克林的伏都教女祭司》中，女祭司媽媽洛拉的靈體，埃齊利·弗雷達，如果她沒有洗澡，就經常不會來她身邊。埃齊利·弗雷達欣賞和需要清潔。如果她的期望沒有得到滿足，她就會離開。^[38]

拉斯塔法裡教

可以識別出 5 種基本信仰，它們是拉斯塔法裡教特有的和普遍的

-海爾·塞拉西被視為彌賽亞；被選中者。

-他們屬於以色列部落，在白人的手中，他們被流放到牙買加。

-每個人都是拉斯塔法裡教信徒，因為他們都是上帝的孩子和僕人。

-牙買加的狀況是絕望的地獄；衣索比亞是天堂。

-由於耶穌、摩西和參孫都發過納西爾人誓言，因此任何工具都不應接觸頭髮或鬍鬚，除非是贖罪。

歷史

拉斯塔法裡教運動誕生於 20 世紀 20 年代和 30 年代的牙買加貧民窟。在 20 世紀 30 年代，牙買加經歷了嚴重的經濟蕭條，人們遭受著種族主義和階級歧視。這為牙買加的窮人和農村居民擁抱一種新的宗教和意識形態奠定了基礎。這場運動始於 馬庫斯·加維 的教義。加維認為非洲人是最初的以色列人，他們因神的懲罰而被流放到非洲。加維的“回到非洲”運動鼓勵黑人自豪，幫助扭轉黑人自卑的心理。

1930 年 11 月 2 日，拉斯·塔法裡·馬科寧成為衣索比亞皇帝，並取名為海爾·塞拉西。馬庫斯·加維的追隨者相信塞拉西就是預言中的彌賽亞，回到非洲將從這一刻開始。牙買加人將這場運動命名為拉斯塔法裡教。這場運動在 20 世紀 30 年代變得明顯，當時金斯敦貧民窟的和平社群開始發展。^[39]

鮑勃·馬利（1945 年 2 月 6 日 - 1981 年 5 月 11 日）是一位著名的雷鬼音樂家，可以說是最著名的拉斯塔法裡教信徒。他被認為是雷鬼音樂的傳播者，將其傳播到世界各地。他留著長髮，並在他的歌詞中宣揚使用大麻。他大部分的音樂、歌詞和專輯封面都包含尼亞賓吉和拉斯塔法裡教的吟唱。他於 1980 年 11 月 4 日在牙買加金斯敦被衣索比亞東正教教堂大主教洗禮。

“猶大之獅”

拉斯塔法裡教傳統認為，著名的海爾·塞拉西一世是歷史宗教中大衛王和所羅門王血統的直系後裔。從那時起，拉斯塔法裡教的宗教人物就以他們的血統聞名，這使得他們獲得了“猶大之獅”的稱號，自拉斯塔法裡教誕生以來，這個稱號就成為拉斯塔法裡教旗幟上的象徵。這個概念是拉斯塔法裡教生活方式和文化中最重要的方面之一。這個象徵與其他宗教同義，使其與許多其他傳統具有多元文化聯絡。

大麻

宗教聖禮

拉斯塔法裡教擁有在全世界範圍內得到認可的獨特習俗。最著名的習俗是使用大麻，這種植物在牙買加生長茂盛。拉斯塔法裡教信徒稱之為大麻、大麻、dank-dank、reefer、pot、神聖草藥或 Callie，他們認為它是上帝賜予的。它被用作宗教儀式的一部分，以及更接近他們內在精神自我的手段。詩篇 104:14 節被用來驗證他們的解釋，因為經文寫道：“他為牲畜生長青草，為人類生長植物。” 在拉斯塔法裡教習俗開始之前，牙買加的草藥師將大麻用於醫療目的，作為一種治療方法。

大麻，或稱 marijuana，在拉斯塔法裡教中被用作宗教儀式的一部分。起初，它被用來吸食或製成茶，作為一種反抗體制“巴比倫”的方式。巴比倫體制象徵著西方社會和普遍的壓迫。然而，大麻也被用於其他幾個目的。這些原因包括獲得團結感，獲得更高的冥想，以及在恐懼時期平靜心靈。因此，大麻已成為拉斯塔法裡文化中一個非常重要的象徵。（Barrett 第 128-9 頁）

大麻在任何時候都會被使用，特別是在最隆重的儀式期間：理性討論和 nyabingi。理性討論是一種儀式形式的會議，通常在樹林或偏僻地區舉行。拉斯塔法裡教徒聚在一起討論和辯論意識形態、哲學和神學等問題。在此期間使用大麻是為了開啟思路，以便更開放地進行討論。Nyabinghi 是一種音樂儀式舞蹈，在特殊場合和節日舉行。數百名拉斯塔法裡教徒從牙買加各地趕來參加這個慶祝活動，它可以持續幾天。拉斯塔法裡教徒整夜跳舞和唱歌，直到第二天早上。在白天，他們“休息和理性討論”。牙買加音樂的強勁節拍和雷鬼形式構成了拉斯塔法裡教徒祈禱的基礎。他們尋求所有地球生物之間的和平、愛和信任。

節日

海爾·塞拉西一世，衣索比亞皇帝

牙買加有很多節日，其中大多數都集中在 海爾·塞拉西皇帝 一生的事件上。最重要的節日包括：

• 1 月 6 日 - 塞拉西的儀式生日

• 2 月 6 日 – 鮑勃·馬利的生日

• 4 月 21 日 - 塞拉西訪問牙買加

• 7 月 23 日 - 塞拉西的個人生日

• 8 月 1 日 - 從奴隸制中解放出來

• 8 月 17 日 - 馬庫斯·加維的生日

• 11 月 2 日 – 塞拉西的加冕典禮

髒辮

"Natty Never Get Weary" 歌詞作者：Culture

拉斯塔法裡教徒將“dread”這個詞從蓬亂、危險和骯髒轉變為自豪、力量、自由和反抗的象徵。形成自然髒辮的方法是讓頭髮按照自然的方式生長，不剪、不梳、不刷，只用清水洗。髒辮的佩戴方式、長度和新舊程度意義重大。如果一個人不是拉斯塔法裡教徒，但留著髒辮，他們被稱為“乾淨的臉”。留著短而新生的髒辮的人被稱為“nubbies”，這有時會決定他們受到的尊重程度。拉斯塔法裡教徒認為髒辮得到了利未記 21:5 的支援（“他們頭上不可剃光，也不可剪去鬍鬚的邊角，也不可在身上劃任何刀子。”）

食物象徵

拉斯塔法裡教徒不吃太多肉。他們會吃一些小魚，比如鯡魚，但他們最常吃的食物是蔬菜。大多數人稱這種食物為 I-tal，意思是“事物的本質，處於自然狀態的事物”。這意味著不使用任何人工新增劑，避免使用鹽。他們不喝任何酒、咖啡因或牛奶，但會喝任何用地球上的天然草藥製成的飲料。

紅、金、綠、黑 - 牙買加的色彩

紅：拉斯塔法裡教徒的勝利教堂，以及黑人爭取解放的殉道者流淌的鮮血。

金：他們非洲祖國的財富，牙買加的顏色，以及結束壓迫的希望。

綠：衣索比亞的美麗和茂盛的植被，以及從牙買加人那裡偷走的財富。

黑：構成牙買加人口大多數的人民的顏色。

巴哈伊教

巴哈伊教世界中心，巴哈伊教管理機構，位於以色列海法

巴哈伊教是世界上最年輕的宗教之一。它的創始人巴哈尤拉 (1817–1892) 被巴哈伊教徒視為來自上帝的最新使者。使者 lineage 可以追溯到有記載的歷史之前，包括亞伯拉罕、摩西、佛陀、克里希納、瑣羅亞斯德、基督和穆罕默德。

巴哈尤拉的資訊的核心主題是人類是一個單一的種族，而團結的時代已經到來。“上帝”，巴哈尤拉說，“已經啟動了歷史力量，這些力量正在打破種族、階級、信仰和國家的傳統障礙，並將在一定時間內孕育出一種普世文明。地球人民面臨的主要挑戰是接受他們一體性的事實，並協助統一程序。”

巴哈伊教的目的之一是幫助實現人類的統一。全球約有 500 萬巴哈伊教徒，代表著地球上大多數國家、種族和文化。巴哈伊教世界中心，巴哈伊教社群的精神和行政中心，位於以色列北部的阿卡和海法兩座城市。

巴哈伊教的著作描述了一個單一的、個人的、不可接近的、無所不知的、無處不在的、不朽的、全能的上帝，他是宇宙中所有事物的創造者。上帝和宇宙的存在被認為是永恆的，沒有開始或結束。

無神論

無神論者不相信任何神，約佔世界人口的 2.3%。日本 (65%) 和瑞典 (85%) 等一些國家無神論者的人口比例較高。根據背景和他們信念或缺乏信念的確定性，無神論者通常被認為是“強硬無神論者”或“弱勢無神論者”。

一些無神論者強烈反對在美國學校用神創論或智慧設計代替生物進化論。2005 年，在堪薩斯州教育委員會做出允許在進化論中教授智慧設計的決定之後，一個小組為了回應該決定而建立了飛天麵條神教。飛天麵條神是一個諷刺理論，麵條教徒認為它與智慧設計理論一樣有科學依據。在最初發送給堪薩斯州學校董事會的信中，Henderson 透過將全球變暖的增加與海盜人口的減少聯絡起來，證明了相關性不意味著因果關係。這個例子嘲笑了某些宗教團體的信仰，即世界正在經歷戰爭和饑荒等苦難，因為人們沒有對神靈進行讚美。這使得無神論者對教會和國家之間有強烈的界限感，將神聖的國家與宗教干預分開。然而，這種對教會和國家之間界限的強烈信念並不僅限於無神論者和麵條教徒。許多人只是認為有組織的宗教對社會沒有益處。它不僅免稅，而且還縱容可以被認為是洗腦兒童的行為，即對一個易受影響的孩子重複說出已知的不實之詞，年復一年。有些人認為，如果這些孩子沒有被誤導，他們至少會批判性地看待聖經。在歷史上，有組織的宗教團體的行動在許多情況下不僅導致數百萬人喪生，而且阻礙了放棄人權。無神論通常被誤認為是一種不相信上帝的信念，但事實並非如此；無神論者也可以是不可知論者。這兩個術語回答了不同的問題。無神論回答了你所“相信”的問題，即不相信上帝。不可知論回答了你“知道”什麼，即你對自己的信念有多自信。根據這個定義，一個人可以是不可知無神論者或有神論無神論者。我們也可以將人們描述為不可知基督徒或有神論基督徒。不可知論者是指承認自己的信念不是保證真理的人，而有神論者是指聲稱對自己的信念或缺乏信念有把握的人。

不可知論

不可知論者沒有確信是否有神，這通常是因為難以證明或反駁這種實體的存在。它並不否認超自然存在的可能性；然而，它並不完全理解或接受有神或超自然存在。它通常被視為有神論和無神論之間的中間立場。有時當被問及他們的宗教信仰時，許多對上帝的存在不確定的人會回答“不可知論者”。 不可知論和不可知論這兩個詞是在19世紀（許多來源對確切日期有所不同） 由托馬斯·亨利·赫胥黎創造的，他是一位生物學家，也是達爾文進化論的倡導者。不可知論者經常受到偏見，因為他們沒有宗教信仰，所以不受道德準則的約束。雖然近年來不可知論的定義發生了變化，現在有幾個定義。 最主要的兩個是弱不可知論和強不可知論。弱不可知論者是指相信上帝是未知的，這意味著上帝可能是已知的，有些人可能認識上帝。第二個，強不可知論者，是指相信上帝是不可知的或無法被認識的人。 但是，不可知論有許多不同的程度。例如，“經驗不可知論者”相信上帝可能存在，但關於他/她/它，什麼也不知道或無法知道。此外，還有“不可知論人道主義者”，他們對上帝是否存在持懷疑態度，但他們質疑這個問題的重要性。

撒旦教

撒旦教是許多信仰體系的總稱，這些信仰體系都以撒旦或其他人物的象徵為特徵。最初，撒旦是所有挑戰希伯來聖經的人的象徵。在此之後，亞伯拉罕宗教將路西法描述為墮落天使或誤入歧途的惡魔，他誘惑人們犯罪。然而，與之相反，非宗教人士或撒旦教徒將聖經中的撒旦視為個人主義、自由意志和啟蒙的諷刺。

在現代，撒旦教徒有兩種型別

有神論者：相信撒旦是神和超自然存在的撒旦教徒。有神論撒旦教可能包括使用冥想和自我擴充套件，或者經常包括透過儀式使用魔法。

- 一種屬於有神論撒旦教徒定義的群體是反基督教徒。反基督教徒追隨撒旦，但是在基督教版本和聖經對他的定義的背景下。

無神論者：將撒旦視為其自由意志和某些人類特質象徵的撒旦教徒。有些人使用撒旦作為符號來惹惱宗教人士。

- 拉維安撒旦教：由安東·尚多·拉維於 1966 年創立的一種宗教。其教義基於個人主義、自我放縱和“以牙還牙”的道德觀。拉維安撒旦教徒是無神論者和不可知論者，他們將撒旦視為人類固有本性的象徵。

- 塞特教：由邁克爾·A·阿奎諾和撒旦教會女祭司團的其他成員於 1975 年建立，他們由於行政和哲學上的分歧而離開。塞特教的哲學可以概括為“開明的個人主義”——透過個人教育、實驗和啟蒙來增強和提升自我。這個過程必須對每個人都不同，因為每個人在不同的方式中得到啟蒙。

- 象徵性撒旦教：（有時稱為現代撒旦教）是對撒旦宗教信仰、哲學和習俗的遵守和實踐。在這種對撒旦教的解釋中，撒旦教徒不是在有神論的意義上崇拜撒旦，而是所有精神信仰的對手，提倡享樂主義、唯物主義、理性利己主義、個人主義和反神論。

五角星

一個經典的五角星。

五角星是一個五邊星，在撒旦教中倒置顯示。這顆星星有幾個含義，最常見的是路西法或黃昏星，即晨星和暮星，它也代表撒旦作為安息日山羊（當山羊頭被放在倒置的星星內時，角指向上面，兩側是耳朵，底部是山羊的鬍鬚）。這顆星還象徵著它所屬宗教中的規則和意識形態，每個點代表撒旦信仰的一個方面。撒旦教徒應該遵循每個點並以此為基礎過上更好的生活。五角星的五個點類似於十誡，它們解釋瞭如何生活，要成為一名撒旦教徒，你必須遵循這些規則。

第一點代表尊重他人並將他們視為你希望被對待的方式的社會責任。成員努力成為守法的、納稅的、誠實和負責任的撒旦教徒。

第二點代表魔法的力量以及意志的力量。撒旦教徒相信，只要意志堅定，他們的魔法就會變得更加強大。這種魔法被用於撒旦教的實踐，並鼓勵撒旦教徒嘗試他們覺得有吸引力的不同型別的魔法路徑或風格。

第三點代表了使生活充滿魅力的重要性，在保持控制和負責任的同時，充分地度過一生。這一點闡明瞭撒旦教的規則：“做你想做的事，但這樣做時，不要傷害任何值得傷害的人。” 這為撒旦教徒的生活和娛樂留下了很大的空間。然而，上癮和違法行為不被認可，被視為弱者的特徵。

第四點代表了“狼群”，即對你的家人和朋友的尊重。任何接近撒旦教徒並完成他們一生的人都被列入“狼群”。

第五點代表了人是創造自己的神的，可以自由地像國王或女王一樣生活，並能夠相信自己。這一點說明你可以盡你所能，在生活中努力做到最好。這是這顆星星中最寶貴的點，它總結說一個人應該崇拜他們想要的東西，做讓他們快樂的事情。

五角星作為非撒旦教符號 五角星的影像並非完全與撒旦教的實踐相關聯。許多文化都將五角星用作符號。例如，各種新異教信仰，如巫術或新德魯伊教，都採用了五角星的版本，並將其融入他們自己的理念和意象中。在巫術中，五角星沒有像在撒旦教中那樣倒置，而是直立的。五角星甚至可以在更古老的基督教歷史中找到，在那裡它被認為是健康的象徵或基督五傷的象徵。在巴哈伊教中，它是一種主要的識別符號，在道教中，它代表著土、火、金、水和木這五種元素，它還有其他的用途。

末日邪教

邪教是指社會團體，他們對一個目標、宗教、理念或任何其他無法驗證的事物的極端信仰，這些信仰可以被帶到極致。其追隨者通常以非傳統的方式生活，在一位專制、有魅力的領導人的指導下。然而，邪教的含義有很多，這些含義被分為積極的、中性的和消極的含義。具有消極含義的邪教通常會得到最多的媒體關注，這些邪教傾向於對他們社會群體之外的不同的人進行負面攻擊或看待。積極的邪教傾向於仍然追隨一個偶像化的人或理念，但對外部歧視沒有影響，這可能就像一個裸體殖民地，因為他們的理想是基於對地球的積極主義。

末日邪教：這個詞由人類學家約翰·洛弗蘭德於 1966 年創造，涵蓋了那些對世界末日做出預測的群體，以及那些試圖製造世界末日的群體。[1]

末日邪教的一些現代例子 [42]

• 聖經理解教會：一個社群組織，宣揚一種福音派基督教形式。

• 人民聖殿：吉姆·瓊斯於 1950 年代創立了人民聖殿。1971 年，教會開始被指控欺詐和虐待其成員。由於此事以及他濫用處方藥的事實，瓊斯越來越偏執。他決定搬遷到蓋亞那，並建立一個名為瓊斯鎮的“社會主義烏托邦”。許多人跟隨他，並在這個營地開始了新生活。該教會的前成員開始擔心一些去了瓊斯鎮的朋友，並說服了一位國會議員調查這個營地。當這位國會議員以及一個新聞小組抵達營地時，一切似乎都很好。然而，在他們離開之前，教會的成員要求幫助他們返回美國。瓊斯將此視為一種反抗行為，並感到恐慌。他命令一支行刑隊殺害調查該鎮的人員。然後，他召集了所有的人，讓他們在該鎮的中心“喝下酷樂飲料”，這種飲料中混入了氰化物。結果，超過 900 名美國人死亡。

• 曼森家族：一個 1960 年代後期在加州興起的準公社。

• 奧姆真理教：由麻原彰晃於 1984 年創立的日本末日邪教。

• 十誡復興：烏干達的基督教末日邪教

• 拉埃利教：由克勞德·沃裡洪於 1974 年創立的 UFO 宗教

• 山達基：一個跨國網路和等級制度，由許多表面上獨立但相互關聯的[2]企業實體和其他組織組成

• 太陽聖殿騎士團：一個聲稱以聖殿騎士團的理想為基礎的秘密社團。

• 天堂之門：一個總部位於加利福尼亞州聖地亞哥的美國 UFO 邪教，由馬歇爾·阿普懷特和邦妮·奈特爾斯於 1970 年創立。該團體宣揚追隨者能夠離開他們的身體，達到更高形式的物質存在。因此，該團體在 1997 年成為頭條新聞，當時有 39 名成員被發現死於聖地亞哥郊區。

• 大衛分支派 : 一個宗教團體，起源於 1955 年，從大衛派第七日安息日會中分裂出來。

• 統一教 : 一個新的宗教運動，於 1954 年在韓國成立。

章節術語詞彙表

萬物有靈論：認為所有自然物體、宇宙和重要的自然事件都具有獨立的靈魂。
亞哈斯卡 - 一種傳統的南美植物混合物，由藤本植物卡皮藤與各種含有 DMT 的植物混合製成，可以產生意識改變狀態。意識形態：一個由群體、社會階層或個人所擁有的思想和理想，或思維方式。教義：由教會、政黨或其他團體持有和教授的信仰或一套信仰。神話：一種普遍但錯誤的信念；誤解。 “人類情緒和想象力的產物，受環境的影響。” -E. Clodd，《神話與夢》（1885） Coree Valdez (討論 貢獻) 14:14, 2017 年 12 月 9 日 (UTC) 相似性魔法（模仿性魔法）：魔法，其中與目標類似的物體、行為等可用於影響結果。佩約特：一種稀有的仙人掌，生長在墨西哥，含有致幻劑麥角鹼，如果適當攝入，會導致致幻體驗。佩約特在歷史上被許多土著文化用作儀式。 (kearnes4) 排他主義：認為自己信仰是無誤的，而所有其他信仰都是錯誤的 Phairwj (討論 • 貢獻) 02:59, 2017 年 12 月 11 日 (UTC) 人格化 - 給予動物、植物和其他非生物物體人類特徵和個性。例如，人們說植物喜歡被澆水，但沒有表現出任何情感，人們會把人類獨有的特徵賦予非人類的事物。封聖 – 當基督教教會宣佈已故人士為聖徒時，該人士經過對兩項奇蹟的調查（一項發生在該人士生前，另一項發生在該人士死後）後被列入認可的聖徒名單。

成年禮：生命週期儀式，標誌著一個人的社會地位從一種轉變為另一種。

意識合一 - 相信你與超自然力量以某種象徵性的方式合一。 W01339043 (討論 • 貢獻) 22:28, 2017 年 12 月 12 日 (UTC)

靈性：與精神或靈魂有關的品質或事實；具有靈性。 Marti358 (討論 • 貢獻) 01:50, 2017 年 12 月 13 日 (UTC)

薩滿：被認為可以接觸到善惡之靈世界，並對之施加影響的人。 Denneya (討論 • 貢獻) 02:44, 2017 年 12 月 13 日 (UTC)

傳染性魔法：認為任何曾經與某人身體相連的物品仍然與他們相連，因此你可以透過影響曾經與那個人相連的物品來影響那個人。 Stongj (討論 • 貢獻) 04:59, 2017 年 12 月 13 日 (UTC)

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