歷史修辭學/柏拉圖與修辭學的關係/柏拉圖，《格爾吉亞斯》
正如《申辯》的開篇一樣，《格爾吉亞斯》的開篇也強調了哲學與修辭學之間的重要區別。在本例中，這是討論與說服之間的區別——前者處理真理，後者處理呈現（隨著對話展開，呈現被理解為無辜的娛樂或惡意的欺騙）。
簡而言之，《格爾吉亞斯》對話是柏拉圖對修辭學的最徹底和最嚴厲的攻擊。蘇格拉底與三位不同的對話者鬥智：格爾吉亞斯（一位僅僅是學者如布魯斯·麥科米斯基或斯科特·康西尼對實際歷史人物的表演式刻畫）、波盧斯（柏拉圖虛構的格爾吉亞斯的年輕、無禮的學生，他只展現了他老師教學的無能）和卡呂克斯（一個尼采式的原型人物，旨在透過展示智慧如果不被善所約束，就會僅僅成為自我驅動的權力追求，來恐嚇柏拉圖的觀眾）。
正如在《智者》對話中一樣，反對修辭學的一條論證線涉及它的物件——演說聲稱要產生什麼。在與格爾吉亞斯的交流中，蘇格拉底認為演說不能聲稱產生任何真理，也不能聲稱產生任何獨特的東西。它就像《理想國》第十卷中的詩歌和美學一樣，僅僅是對複製品的模仿（換句話說，離真理相差4倍）。
格爾吉亞斯對演說能力的描述聽起來相當陰險
- 我指的是在法庭上說服法官、在議會中說服議員、在集會上或可能發生的任何其他政治集會上說服大會成員的能力。事實上，有了這種能力，你就可以為你的奴隸找到醫生，還有健身教練。至於你手頭的這位財務專家，他最終會為別人賺錢，而不是為自己；事實上，如果你有能力說話並說服人群，就會為你賺錢。
我一直認為，那段話中的惡意意味更像是卡呂克斯，而不是格爾吉亞斯。
大約在公元前453年，蘇格拉底否認說服本身就是一個東西。這意味著，如果演說是一種技藝，那麼它就是一種神秘的巫術——任何善良的人應該對它持懷疑和恐懼的態度。這種特徵在他與格爾吉亞斯的最後一次交流中變得清晰；蘇格拉底評論說，演說“似乎具有超凡脫俗的範圍”（456），格爾吉亞斯對此熱情地回應說
哦，是的，蘇格拉底，如果你知道它的一切，它包含並 подчиняет себе幾乎所有可以實現的事情。[講述了一個故事，他讓一個病人接受了一個醫生無法說服他接受的治療]。然而，蘇格拉底，應該像使用任何其他競爭性技能一樣使用演說。在其他情況下，也不應該對任何人和每個人使用競爭性技能，僅僅因為他學會了拳擊[...]以至於讓自己勝過自己的朋友和敵人。這不是攻擊、刺傷或殺死自己朋友的理由！[...]演說家有能力在任何主題上反對任何人，因此在聚會上更具說服力，簡而言之，關於任何他喜歡的事情，但他有能力剝奪醫生或其他工匠的聲譽，這並不意味著他更有理由這樣做。他應該公正地使用演說，就像他使用任何競爭性技能一樣。我認為，如果一個成為演說家的人繼續使用這種能力和這種技藝去犯錯，我們不應該憎恨他的老師，也不應該把他從我們的城市裡驅逐出去。因為雖然老師傳授了它，要公正地使用它，但學生卻在反方向使用它。因此，只有濫用者才應該被憎恨和驅逐或處死，而不是老師。（456b-457c）
柏拉圖的格爾吉亞斯在這裡提供了一個相當標準的關於修辭學的智者辯護，其中包含兩條主要線索
- 首先，他承認，雖然修辭學不是任何一種東西，也不構成所有東西，但所有東西中都存在著修辭學的元素。沒有什麼能超越修辭學，因為沒有什麼能超越人類語言或表達。即使我們試圖捕捉可能超越人類存在的東西，我們仍然受限於語言和思維的限制——想想希伯來語中上帝的不可言說性（一個不能發音的名字）。與之相反，請記住，亞里士多德形而上學（以及由此產生的西方文明）的核心是本體論——命名、確定、分類和等級（將所有事物放置到適當的位置，消除神秘感等等）。
- 其次，他使用修辭學作為武器的隱喻，它有能力行善或作惡。我們將在這門課程中不斷回到這個隱喻——特別是在我們接觸到昆蒂利安和理查德·蘭漢對“Q問題”的闡釋時。但是，格爾吉亞斯在這段文字和其他段落中強調的演說的潛在危險，證明了人們一直都在思考修辭學對傷害的潛在影響的問題。因為哲學是自我控制的藝術，而修辭學是尋求控制他人的藝術，從蘇格拉底的角度來看，修辭學看起來很糟糕。
蘇格拉底對格爾吉亞斯的拆解遵循兩條論證路線。首先，蘇格拉底破壞了演說（修辭學）缺乏任何認知基礎的觀點；它不是建立在知識之上的
演說不需要對他們的主題有任何瞭解；它只需要發現一些方法來產生說服力，以使那些沒有知識的人認為它比那些真正擁有知識的人更瞭解。
因此，缺乏實際知識的演說僅僅是一種操縱形式，一種針對空洞頭腦的空洞表演。這可能是對話中最著名（或不著名）的段落，蘇格拉底將修辭學比作糕點烘焙
那麼，格爾吉亞斯，我認為有一種實踐不是技藝，而是一種思想傾向於進行猜測的人的實踐，這種思想大膽而天生擅長與人打交道。我稱之為奉承，基本上。我認為這種實踐還有許多其他部分，而且糕點烘焙也是其中之一。這部分似乎是一種技藝，但在我的描述中，它不是技藝，而是一種技巧和例行公事。我稱演說也是其中的一部分，還有化妝品和詭辯。（463a-463b）
我說，那對科目有兩種技藝。我稱靈魂的那部分為政治，身體的那部分，雖然它是一個，但我不能立即給你一個名字，但雖然身體的照顧是一種單一的技藝，但我再說一遍，它有兩個部分：體育和醫學。在政治中，體育的對應物是立法，對應於醫學的部分是正義。這兩對中的每個成員都與另一個成員具有共同特徵，醫學與體育，正義與立法，因為它們關注的是同一件事。然而，它們在某些方面彼此不同。然後，這就是四個部分，它們總是提供照顧，一方面是身體，另一方面是靈魂，著眼於最好的東西。現在奉承注意到它們，並且——我不說透過知道，而是透過猜測——將自己分成四部分，用每個部分遮蓋自己，然後假裝成為面具的角色。它根本不考慮什麼是最好的；它憑藉著對當下最令人愉快的誘惑，嗅出愚蠢並欺騙它，從而讓人覺得它最值得。糕點烘焙戴上了醫學的面具，假裝知道最適合身體的食物，因此，如果糕點師傅和醫生必須在孩子們面前，或者在像孩子一樣愚蠢的人面前比賽，以確定兩者中哪一個，醫生或糕點師傅，對好食物和壞食物具有專業知識，那麼醫生會餓死。我稱之為奉承，我說這種事情是可恥的。[...]我說它不是技藝[藝術，techne]，而是一種技巧，因為它對它所應用事物的性質沒有說明，因此它無法說明每件事的原因。我拒絕將任何缺乏這種說明的東西稱為技藝。[...]（464b-465a）
[...]化妝品之於體育，糕點烘焙之於醫學；或者說，像這樣：化妝品之於體育，詭辯之於立法，糕點烘焙之於醫學，演說之於正義。（465c-d）
你現在已經聽說了我所說的演說是什麼。它是靈魂中糕點烘焙的對立面，身體中糕點烘焙的對立面。（465e）
許多學者指出，蘇格拉底在《高爾吉亞斯》中比在其他對話中表現得更像個混蛋。我認為，當他區分哲學和修辭學時，總是這樣。這是因為蘇格拉底通常依賴於他一無所知的宣告（如他在《申辯篇》中所做的那樣）。但是，尤其是在《高爾吉亞斯》中，蘇格拉底依賴於另一種說法——他獲得神聖真理（physis）的途徑知道修辭學是無稽之談、卑鄙的，值得蔑視。這使得他在其他對話中比其他對話中要少同情。這種蘇格拉底的縮影體現在他與“年輕的小馬駒”波洛斯進行辯論中。當然，波洛斯是一個自私的壞孩子，他應得的鞭打。但蘇格拉底似乎對此有點過分享受（他警告說，這是法庭上修辭訓練的危險——專注於獲勝而不是真理）。
許多學者也注意到高爾吉亞斯在這個對話中所使用的誇張修辭；他很可能不會在現實生活中愚蠢地做出這樣的宣告（參見尤其是麥克科米斯基，討論這個高爾吉亞斯如何充當柏拉圖的傀儡，以及他在對話中的回答如何與現存文字中的大多數哲學相矛盾）。例如，真實的高爾吉亞斯很可能會爭論“真”學習和“假”信念之間的區別（參見 454d-455）。或者 458e，高爾吉亞斯提出他可以教每個人修辭。或者 459，高爾吉亞斯接受了蘇格拉底的命題，即
- 修辭學不需要了解他們所討論主題的狀態；它只需要讓那些沒有知識的人覺得它比那些真正擁有知識的人知道的更多。（459c）
顯然，如果高爾吉亞斯真的像歷史記載的那樣是一位精通辯論的大師，他不太可能接受如此荒謬的理由。一位智者在回應高爾吉亞斯與蘇格拉底的交流時會指出，蘇格拉底依賴於我們可能稱之為啟蒙主義對人類的理解（即人類是理性的行為者）或他依賴於人類建構之外的某種確定知識來源。
與《申辯篇》一樣，我們看到了一種對尊重情感作為人類行為的組成部分的厭惡。蘇格拉底的人格和政治治理模式不接受對變化的恐懼、固執或懷疑（參見吉姆·科德，“論證的出現，修辭學的愛”）。人們並不總是聽醫生或訓練師的話。通常，他們必須被說服採取行動；改變某人的想法並不一定意味著改變他們的行為。正如蘇格拉底所描述的那樣，政治與算術沒有什麼不同；因此，在 481b，蘇格拉底宣稱，對於正義的人來說，修辭毫無用處。但蘇格拉底對教學和說服的扁平化（453e）在現實生活中並不成立。以他在 459 的例子為例——演說家只對一群門外漢具有說服力，而對一群醫生則沒有，蘇格拉底假設每個人都可以知道一切——或者每個人都願意自動接受專家的建議。人類的經驗表明事實並非如此。蘇格拉底，因為他與公民生活脫節，不需要知道任何東西——事實上，他對自己的無知感到自豪。然而，柏拉圖處於完全不同的位置（作為《理想國》的作者）。柏拉圖對哲人王的闡述聲稱瞭解許多許多事情。瑪莎·努斯鮑姆在《培養人性》中提出了哲學史上最持久、最批判的問題之一：是否有可能成為一個政治上的蘇格拉底？還是政治不可避免地將一個“討厭的蒼蠅”蘇格拉底變成一個（陽具中心的、極權主義的——我的說法，而不是努斯鮑姆的說法）柏拉圖？我們將在課程的後面，當我們考察柏拉圖的《蒂邁歐》時，重新審視這個問題。
最近，布魯諾·拉圖爾將注意力集中在蘇格拉底在《高爾吉亞斯》結尾附近與卡利克勒斯的交流上。拉圖爾認為，這場場景值得關注，因為它揭示了蘇格拉底和卡利克勒斯，無論他們之間的分歧有多大，在一點上都達成一致：哲學家和演說家都把自己置於大眾的對立面。拉圖爾認為（我同意他的觀點），這個版本的卡利克勒斯很可能更接近歷史上的高爾吉亞斯，並且仍然是對高爾吉亞斯的故意誤解。這些是我們在課程後面將要討論的要點。
卡利克勒斯認為，學者的真正目的與哲學無關（用與阿里斯托芬在《雲》中嘲笑蘇格拉底的措辭相同，寫於公元前 419 年）。哲學是一種幼稚的練習，也許對訓練思維有用，但並不適合需要在論壇中航行的成年人。演說家努力按照自然法獲得權力，而不是像波洛斯所認為的那樣，為了個人利益。當然，卡利克勒斯在幾個地方警告了蘇格拉底潛在的死亡——最值得注意的是在 521b-522。
在《高爾吉亞斯》的結尾部分的“對話”中，蘇格拉底越來越感到惱怒和不安，因為卡利克勒斯拒絕真正參與或傾聽蘇格拉底冗長的論證。最後，蘇格拉底提出了拉圖爾所說的“暮色故事”——他承諾，那些在這個世界上不接受理性統治的人將在下一個世界受到嚴厲的審判。我相信柏拉圖安排了蘇格拉底在這個對話中失敗——在對話的結尾發表了那種他在對話的開頭反對的“長篇演講”。柏拉圖對他同齡人的修辭論點似乎是——如果你不接受理性作為主人，那麼看看你邀請的主人是什麼樣的——一個“奉承者”，除了自己的權力以外，什麼也不在乎。卡利克勒斯的幽靈。
我的研究生教授理查德·約翰遜-希恩，用網格的概念來理解這場對話。我不記得他設定網格的具體引數，但我的網格是這樣的
| 社會建構/ 人類法律 | 神聖本質 | |
|---|---|---|
| 真理 | 高爾吉亞斯 “修辭學有助於構建和維護正義” | 蘇格拉底 “正義超越了人類制度；修辭學掩蓋了通往真理的道路” |
| 權力 | 波洛斯 “修辭學操縱人類制度以謀取個人利益” | 卡利克勒斯 “修辭學集結權力。權力是唯一的真理。” |
高爾吉亞斯認為正義是一個值得讚揚的目標，並且受人類程式約束（因此他上面強調了法庭和議會）。另一方面，波洛斯相信利用這些程式來謀取個人利益。波洛斯以自我為中心、玩弄權術的做法幾乎沒有任何值得讚揚之處。蘇格拉底認為真理是一種超驗的方式——真理可以透過哲學來接近，最終，個人必須根據神聖的法律來約束自己的行為。正如下面將進一步討論的那樣，對於蘇格拉底來說，來世涉及對個人是否過度索取的判斷。貪婪者將受到懲罰。
卡利克勒斯，作為一個前尼采主義者，否認任何神聖的正當性，也不願意成為任何力量的奴隸——無論是凡人還是神靈。對於卡利克勒斯來說，自然法並不像蘇格拉底所說的那樣，訴諸平衡和永恆，而是僅僅宣佈和尊重權力。自然地（注意——自然地，而不是像波洛斯所說的那樣社會地）正確的是強者要強大，不要屈服於弱者，或者，正如蘇格拉底所說的那樣，說服自己接受弱勢是最終的、真實的、正義的強大力量。因此，蘇格拉底將卡利克勒斯視為他最強大的對手，因為卡利克勒斯拒絕承認蘇格拉底與其他對話者的所有辯證論證都依賴於的一個區別：存在修辭無法觸及的超驗真理。對於卡利克勒斯來說，唯一的真理就是權力，透過一切可用手段。卡利克勒斯認識到他的權力並非絕對——它受制於他對議會的影響力有多大。但是，與蘇格拉底以自我控制為衡量標準的正義的超驗解釋相反，卡利克勒斯將正義想象為衡量個人實現慾望和命令大眾的潛力的指標（參見 484c-e）。
在修辭方面，卡利克勒斯在 491a 引入了一個重要的概念——這是一個很容易被忽略的概念。在回應蘇格拉底關於優秀人士的詢問時，卡利克勒斯解釋道
- 我一直都在說。首先，我所說的優越者，並不是指鞋匠或廚師，而是指那些對城市事務有見地的人，對城市如何才能得到良好治理有見地的人。不僅是那些有見地的人，還有那些勇敢的人，有能力完成他們心中所想的一切，不會因為精神軟弱而鬆懈下來。（491b）
正是這種勇敢，而不是其他任何東西，使蘇格拉底和卡利克勒斯似乎有共同之處。蘇格拉底的哲學需要勇氣來反對大眾。但是，從卡利克勒斯的角度來看，他也有相當的怯懦，他不參與大眾以“完成事情”。
我最喜歡的這段對話的臺詞出自高爾吉亞之口，他回應蘇格拉底的請求，要求以討論的方式進行對話，而不是長篇大論：“有些答案，蘇格拉底，必須用長篇大論來回答”（449c）。在對話結束時，是筋疲力盡的蘇格拉底最終發表了一篇長篇演講——一篇以蘇格拉底只關心來世審判為由駁斥雄辯的演講，因為他在來世要接受神聖的邏各斯的審判，而不是任何人類世界的法庭或集會。當然，對《申辯詞》的諷刺意味是故意的。蘇格拉底的超驗主義在這裡得到了充分的展現。
我認為，死亡實際上只是兩件事彼此分離，即靈魂和肉體。因此，它們分離之後，每件事物的狀態都不會比這個人活著時差多少。[...]所有存在於靈魂中的東西，在它剝去肉體的外衣之後都變得清晰可見，包括它自身所具有的東西，以及它所經歷過的事情[...]所以，當他們來到他們的審判官面前——來自亞洲的人來到拉達曼提斯面前——拉達曼提斯讓他們停下來，仔細觀察每個人的靈魂，而不必知道那是誰的靈魂。[...]他看到這靈魂充滿了扭曲和醜陋，因為它的放縱和奢靡，傲慢和放縱。當他看到這一切時，他便將這靈魂拋棄，以恥辱的方式將其送往看守所，在那裡它將等待接受應得的懲罰。（524b-525）
我們可以對很多事情進行評論——但我想要強調的是，蘇格拉底只有在辯證證明無法奏效於卡利克勒斯時才發表了長篇演講，卡利克勒斯可能認為這些超驗論述“是老婦人的童話故事”（527）（同樣需要注意的是，卡利克勒斯在 505d 放棄了對辯證的任何假裝——這也是哲學和修辭的另一個弱點，你如何讓對立雙方同意進行辯論？麥卡米斯基和康西尼對高爾吉亞的不同觀點將解決這個問題）。此外，蘇格拉底的演講在感情和邏輯方面都有效——雖然它是一種標準的帕斯卡賭注，但它確實使用了許多令人恐懼的意象。然而，在這次對話結束時，蘇格拉底無法證明卡利克勒斯是錯誤的，就像卡利克勒斯無法證明蘇格拉底是錯誤的一樣。因此，當面對兩位給出相互矛盾建議的醫生時，我們如何選擇哪位醫生是對的？