歷史修辭學/柏拉圖與修辭的關係/柏拉圖，《斐德若》
[關於《斐德若》的講義]
柏拉圖。 "斐德若"。斯坦利·倫巴多和凱倫·貝爾譯。全集。印第安納波利斯，印第安納州：駭客特出版社，1997 年。
如同對話中的其他地方，蘇格拉底對靈魂的描述是基於靈魂與肉體的分離（參見 250c，強烈否定肉體）。這種二元對立不僅奠定了他的靈魂論，也奠定了他的整個形而上學，因為靈魂是不變的、不朽的，而肉體則會發生變化。
從 246 開始，蘇格拉底提出了他著名的關於神聖、不朽的靈魂的描述，即一個駕駛著兩匹馬的馭手。當靈魂從超驗領域下降到人體的過程中，它會失去翅膀。如果它遵循哲學道路，致力於對“更高”的美和真理的洞察（很大程度上是透過征服其肉體的要求），那麼它可以在僅僅 10000 年的時間內重新長出翅膀，並返回到超驗的幸福狀態。在對話的後面，蘇格拉底區分了這兩匹馬：
- "右邊的，或者更尊貴的馬，體型端正，關節良好，脖子高，鼻樑挺直；它的毛色是白色的，眼睛是黑色的，並且熱愛榮譽，謙虛和自律；它是真正榮耀的夥伴，不需要鞭子，只用言語指令就能引導。另一匹馬則四肢彎曲，骨骼錯亂，短脖子，鼻子扁塌，皮膚黝黑，眼睛佈滿血絲；它是狂妄自誇和無恥的夥伴，耳朵上長著毛——又聾又啞——只有鞭子和刺鞭結合起來才能勉強控制住它。當馭手凝視愛的目光時，他整個靈魂都充滿了一種溫暖的感覺，並開始充滿了刺痛和慾望的驅使......"
哲學的靈魂將受到前匹馬的引導，從而控制住肉體的誘惑（因此稱為柏拉圖式的愛情），而縱慾的靈魂將受到後匹馬的指示，滿足其生物本能，從而把自己註定在地球或地獄（地球表面以下發生的折磨）上。
請注意，蘇格拉底對靈魂的描述中有一種強烈的本質主義傾向——因為每個靈魂都來自追隨某個特定神的道路。這就是為什麼，例如，我們中有些人會沉醉於愛情，而有些人則容易嫉妒和憤怒（有些靈魂在超驗領域追隨宙斯，因此傾向於節制和哲學，而另一些靈魂追隨阿瑞斯，則容易發動戰爭（250b-c, 252c）。這種本質主義並非微不足道，因為蘇格拉底的整個哲學-修辭綱領都是從識別不同型別的靈魂開始的（我們可以推測，這些靈魂與 12 位神相關）。另一個有趣的本質主義點出現在 255b——當我提到朋友時，我爺爺經常說的一句話：水往低處流。
在《斐德若》255b 處還有一個有趣的註釋，這個註釋也在《普羅泰戈拉》（x 處）出現，那就是愛情（或哲學，或詭辯術，或學習）與家庭對立的觀點。前幾天，我和一位同事談話時，我評論說，有時我們的工作需要向學生解釋，或者至少暗示他們，他們不必相信父母的信仰。
請注意蘇格拉底的靈魂等級
1. "a soul that has seen the most will be planted in the seed of a man who will become a lover of wisdom or of beauty, or who will be cultivated in the arts and prone to erotic love 2. lawful king or warlike commander 3. statesmen, manager of a household, a financier 4. trainer who loves exercise or a doctor who cures the body 5. prophet, priest of the mysteries 6. poet or some other kind of representational artist 7. manual laborer or farmer 8. sophist or demagogue [Polus--the sophist who feeds the beast what it wants to hear] 9. tyrant
對話中有一些地方呼應了其他對話中的反民主情緒——特別是哲學家不關心“人類事務”（249d）的想法（包括，我們被引導去相信，政治）。哲學家應有的關注是自我治理，而不是治理他人。
戀愛中的靈魂只以愛慕物件為主人，並遠離所有其他禮儀或得體的觀念（因此，哲學家的靈魂轉向智慧，只關心智慧的認可，而不關心其他人的認可）（252）。
在早期的演說中，蘇格拉底被風格所吸引，並多次將風格比作一種藥物，一種能讓我們陶醉的藥物（例如，238d，蘇格拉底警告說“不要驚訝，如果我在繼續演講時完全被仙女們的瘋狂吸引了”。令我驚訝的是，蘇格拉底在某些地方對瘋狂——靈感的神聖瘋狂——表示讚賞（因為它提醒我們，我們是從超驗之地墮落下來的）。不過，在討論“非愛者的控制下的非愛”時，蘇格拉底指出，利西亞斯的演講（以及他的第一篇演講）只提供了“廉價的人類紅利”——在這個“文明”世界中的優勢——而沒有任何能夠將我們從這個世界推向邏輯超驗領域的優勢。
詭辯者的吹噓不僅出現在《高爾吉亞斯》中，由高爾吉亞斯提出（關於醫生的片段），它也出現在《斐德若》的結尾處；蘇格拉底，扮演著詭辯者的角色，辯論道：“我確實要吹噓：即使是知道真相的人，如果沒有我的幫助，也無法根據系統性的藝術來產生說服力”（260d）。蘇格拉底挑戰了這種假設，理由是，如果沒有辯證法的基礎，詭辯術僅僅是
當然，對柏拉圖/蘇格拉底對寫作的譴責最直接的挑戰來自德里達。在《散佈》中，德里達強調了這種諷刺...