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社會學導論/群體

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來自華夏公益教科書，開放的書籍，開放的世界
作為一個研究人類的人，我花了很多時間觀察他們，試圖理解他們的行為，並將這些觀察結果用於理解我自己的研究和理論發展。 在這天在公園裡，我看到兩個孩子在典型的鞦韆架的兩側玩耍，就在我對我的小說感到厭煩的時候，其中一個小孩問另一個孩子：“你是個男孩嗎？”，另一個小孩說：“不是”。 第一個孩子笑著說：“哦，那你就是個女孩”，但第二個孩子再次說：“不是”。 盯著看了片刻後，第一個孩子說：“但我以為你必須選擇其中一個。” 第二個孩子爬上鞦韆，回答說：“我的父母沒有讓我選擇 - 他們說我可以成為任何我想成為的人。” 第一個孩子笑著問：“我想知道為什麼我不能成為任何我想成為的人”，第二個孩子毫不猶豫地回答說：“問問你的父母。”


在本節中，我們考察了社會學家對群體瞭解的知識，以及群體成員身份如何影響社會和個人體驗。 當我們開始本節時，問問自己上面提到的問題。 你是誰？ 你允許自己成為任何你想成為的人，還是你會以某種方式行事以適應你一生中選擇或被置於其中的群體？ 如果你成為其他群體的成員，你的生活會有什麼不同？ 如果你的所有一切都是基於某種群體成員身份，真的有人是獨立的嗎？

介紹

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在社會學中，群體通常被定義為一群人，他們互相認同並互動。 這是一個非常寬泛的定義，因為它包括各種規模的群體，從二人組到整個社會。 雖然聚合僅僅包含許多個人，但在社會學中，群體表現出更大的凝聚力。 群體成員可能共有的方面包括：興趣、價值觀、種族/語言背景、角色和親屬關係。 判斷一群人是否可以被視為一個群體的一種方法是，如果屬於該群體的個人使用自我指代代詞“我們”； 使用“我們”來指代一群人通常意味著該群體認為自己是作為一個整體。 群體的例子包括：家庭、公司、朋友圈、俱樂部、兄弟會和姐妹會的當地分會以及當地宗教團體。


不使用自我指代代詞“我們”但具有某些共同特徵（例如，角色、社會功能等）的人群與群體不同，因為他們通常不會定期相互互動，也不共享相似的興趣或價值觀。 這種人群被稱為類別而不是群體； 例子包括：警察、士兵、百萬富翁、女性等等。

個人出於各種原因形成群體。 其中一些是相當明顯的，比如繁殖、保護、貿易、抗議和糧食生產。 但社會分類將人劃分為群體和類別也有助於行為和行動。[1] 一個例子可以幫助解釋這個想法。

假設你正在開車去某個地方，你注意到後視鏡裡閃爍著紅燈。 因為你已經社會化到社會中，你知道紅燈意味著你應該靠邊停車，所以你就這樣做了。 等了一兩分鐘後，一個穿著制服的人朝你的車門走來。 你搖下車窗，那個人向你索要“你的駕照和登記證”。

由於群體和類別有助於促進社會行為，你知道這個人是誰：一個像警察或高速公路巡警這樣的執法類別成員。 很有可能，你不需要詢問這個人為什麼他們駕駛一輛帶燈的特殊汽車，為什麼他們穿著制服，為什麼他們攜帶槍支，或者為什麼他們攔下了你（你可能會問他們為什麼攔下了你，但這樣做往往會增加他們給你開罰單的可能性）。 簡而言之，因為你認識到駕駛汽車的這個人屬於一個特定的社會類別（或群體），你就可以帶著一組知識來參與這種互動，這將有助於指導你的行為。 你不必每次遇到這種情況時都學習如何在這種情況下互動。

事實上，社會學家早就認識到，人們在很大程度上是透過試圖用他們能理解的框架來理解社會生活來體驗社會生活的。[2] 具體而言，人們透過有意識或無意識地問“這裡發生了什麼”來處理每一種情況，並試圖將他們的活動與他們確定的“情境定義”協調起來。 為了實現這一點，人們會掃描情境以獲取“給出”的資訊（例如，人們有意為之的行為，表明他們是誰以及他們屬於哪些群體）和“給出”的資訊（例如，人們無意中做出的行為，無意中表明他們是誰以及他們屬於哪些群體）由情況中的其他人提供。 基於這些資訊，人們會以他們被社會化後認為適合這種情況的方式行事。 例如，在上面的例子中，你（作為司機）會注意到“給出”的資訊（例如，特殊車輛、燈光和穿著的制服），以確定正在發生的事情以及另一個司機是誰，然後你可以注意到“給出”的資訊（例如，基於警察的肢體語言、語言和舉止而判斷的警察的明顯情緒），以預測（準確或不準確）接下來會發生在你身上的事情。 在這樣做的過程中，你會利用你掌握的群體知識來管理這種情況。 這種解釋性工作結合社會分類，使各種互動和解釋性體驗變得平穩。

社會身份理論

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社會身份是由亨利·塔吉費爾和約翰·特納提出的，用來理解群體間歧視的心理基礎。 塔吉費爾提出的社會身份理論是一組關於個體何時以及為什麼認同社會群體並作為社會群體的一部分而行事、以及對外部人士採取共同態度的社會心理學理論。 它還關注當個人之間的相遇被視為群體成員之間的相遇時會產生什麼影響。 因此，社會身份理論既關注群體行為的心理學方面，也關注社會學方面。 根據塔吉費爾和特納的觀點，社會身份由三個要素組成。

分類

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我們對物體進行分類是為了理解它們，就像我們對人（包括我們自己）進行分類是為了理解社會環境一樣。 我們使用諸如黑人、白人、澳大利亞人、基督教徒、穆斯林、學生和公交車司機之類的社會類別，因為它們有用。 如果我們可以將人歸入一個類別，那麼這就可以告訴我們關於這些人的一些資訊。 如果不瞭解人們的群體和類別，我們就很難在社會中發揮作用。 同樣，我們通過了解自己屬於哪些類別來了解自己。 我們根據自己所屬群體的規範來定義適當的行為，但只有在你能說出誰屬於你的群體時，你才能做到這一點。

認同

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我們認同我們認為自己屬於的群體。 認同具有雙重含義。 我們是誰的一部分是由我們的群體成員資格構成的。 也就是說，有時我們認為自己是“我們”與“他們”或“我們”與“他們”，而有時我們認為自己是“我”與“他或她”或“我”與“他或她”。 換句話說，有時我們認為自己是群體成員，而有時我們認為自己是獨特的個體。 這種差異是根據情況而定的，因此我們可能或多或少地成為群體成員，具體取決於情況。 對我們而言，重要的是，認為自己是一個群體成員和認為自己是一個獨特個體都是你自我概念的一部分。 前者被稱為社會認同，後者被稱為個人認同。 在社會認同理論中，群體成員資格不是附加在個人身上的外來事物，而是個人真實、真實和至關重要的組成部分。 我們的群體構成了我們是誰的一部分。

認同的另一個含義是，在某種意義上，我們與其他人相同或等同於其他人。 這不應該被誤解，當我們說我們一樣時，我們的意思是，出於某些目的，我們將我們群體中的成員視為在某種相關方式上與我們相似。 以最極端的例子來說，在戰爭等一些暴力衝突中，敵對群體——外群體——被視為等同的，與你群體——內群體——中由不同個體組成的成員完全不同。 以這種方式思考外群體中的個人，可以讓個人相信，透過將敵人非人化，敵人值得被處死（下面將詳細介紹）。 以這種方式對待人們，讓我們能夠為原本無法辯解的行為辯護。

比較

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積極的自我概念是正常心理功能的一部分。 有相當充分的證據表明，為了有效地應對世界，我們需要對自己感覺良好。 社會比較的觀點是，為了評估自己，我們將自己與相似的他人進行比較。 我們經常透過將自己與群體中的其他人進行比較來獲得自尊，特別是如果我們可以聲稱自己是某個聲望群體中的成員。 群體的聲望也經常透過積極反映群體的比較來創造。 換句話說，群體中的人選擇將他們的群體與其他群體進行比較，以積極反映自己。 事實上，人們都渴望看到自己的群體比類似的（但不如）群體更好（即積極的差異性）。 反之，群體中的人可能會最小化自己的群體與另一個稍微更具聲望的群體之間的差異，因此自己的群體往往被認為更令人滿意（即負面的差異性）。

群體選擇比較維度以最大化其自身群體的積極性。 在特定維度上認為自己地位較高的群體將選擇這些維度作為比較的基礎。 地位較低的群體將在這些維度上最小化差異，或選擇新的維度。 例如，來自一些中東伊斯蘭國家的人可能會認為他們的國家在經濟和科技發展方面不如西方，但可能會認為他們的生活方式在道德上更優越。

有趣的是，劣勢群體或“弱者”群體比優勢群體更有動力取得成功的觀點通常並不正確。 當一個群體或團隊與排名較低的群體競爭時，其成員實際上會比與排名較高的群體競爭時更加努力。 這在以地位問題為框架時是有道理的：優勢群體如果被劣勢團隊擊敗，將會失去更多，而劣勢團隊如果失敗，則不會失去任何東西，而是肯定了現有的社會秩序。 因此，地位較高的群體成員在與地位較低的群體競爭時會更加努力。

初級群體和次級群體

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這個來自 1970 年代的家庭就是一個初級群體的例子。

在社會學中，我們根據群體的特徵區分兩種型別的群體。 **初級群體**通常是一個小型社會群體，其成員之間有著密切的、個人的、持久的關係。 這些群體以彼此關心、共同活動和文化以及在一起度過很長時間為特徵。 初級群體的目標實際上是關係本身，而不是為了實現其他目的。 家庭和親密的朋友就是初級群體的例子。

一班學生通常被認為是一個次級群體。

**次級群體**是關係非個人化且以目標為導向的大型群體。 一些次級群體可能持續多年，但大多數是短期性的。 這些群體也以對參與者生活的影響微乎其微的方式開始和結束。 次級群體中的人比初級群體中的人以更不個人的方式互動。 這些群體通常不是以維護和發展關係本身為目標，而是為了完成特定目的而聚集在一起。 由於次級群體是為了執行功能而建立的，因此人們的角色更具可互換性。 次級群體的例子包括：大學課程中的同學、運動隊和同事。

初級群體和次級群體的區別最初是由查爾斯·霍頓·庫利提出的。 他將群體標記為“初級”，因為人們經常在人生早期就經歷了這些群體，並且這些群體在個人身份的發展中發揮著重要作用。 次級群體通常在人生的後期發展，並且不太可能對一個人的身份產生影響。

群體動力

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在認識到初級群體和次級群體的基礎上，社會學家經常將他們的研究重點放在群體動力、群體影響（見下一節）或這兩個研究領域的結合上。 在群體動力方面，社會學家長期以來一直在探索人們在群體中的行為方式，以此作為一種方法來彌合個體和社會層面的意義建構和活動。 深受符號互動和結構功能主義理論的啟發，研究人員探索了群體如何被社會對“正常”和“越軌”的觀念以及社會不平等模式所塑造，反過來也塑造了這些觀念和模式。 同時，研究人員探索了群體如何透過個體以新的或規律的方式彼此互動而形成、協商和調整。 因此，對群體動力的研究揭示了群體反映、強化和/或改變自我與社會之間持續的相互關係的某些方式。

戲劇化

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許多關於群體動力的研究借鑑了由埃爾溫·戈夫曼提出的戲劇化方法，並由其他符號互動主義者在 20 世紀後半葉不斷完善。 戈夫曼利用戲劇的隱喻，將社會生活定義為一種資訊遊戲，其中人們透過對他們所屬的社會群體所強調的內容，來提供（即故意傳遞資訊）和傳達（即無意中傳遞資訊）關於他們自己的細節。 具體來說，人們一生中的大部分時間都試圖證明和確認他們在社會中受到高度評價的群體中的成員資格，同時遠離社會中受到汙名化的群體。 在此過程中，人們學會了各種“意義實踐”，即在群體環境中向他人展示我們是誰以及我們做什麼的方式，這些方式證明了群體成員資格。 例如，一個普通的大學生可能會決定穿某些品牌的衣服，展示某些運動隊標誌，用特定型別的珠寶裝飾自己，或以某些方式說話，所有這些都是為了給人一種自己是某種型別的人的印象。 同時，其他人會不斷“閱讀”這個大學生意義實踐所產生的呈現和印象，以猜測他們是什麼樣的人。 例如，如果一個學生被認為戴著十字架，人們可能會認為他是一個基督教徒，或者如果一個學生帶著一個 Coach 包，其他人可能會認為他很有錢。 基於這些資訊，人們就可以把自己分成不同的群體，然後為成員制定特定的行為和著裝規範。

身份工作

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基於戲劇學視角，社會學家提出了“身份工作”的概念，指的是人們（個人和集體）為了賦予自身和他人意義所做的事情。[6] 研究者採用身份工作視角，考察了人們構建個人、集體、群體和社會身份的方式，並概述了四種通用的過程，人們透過這些過程在群體環境中賦予自身和他人意義。首先，群體成員必須將身份定義為存在。例如，作為一堂課，我們都可能決定稱自己為“龍班”。其次，群體成員必須建立一套程式碼或象徵性訊號，讓人們能夠告訴他人自己是某個群體的一員。在我們課堂的例子中，我們可以說“龍班”的成員在週二總是穿粉色，稱酷的東西為“fetch”，並且每次離開教室時都會邊跳邊揮拳大笑。雖然隨著時間的推移，我們可能需要開發其他程式碼來進一步展示我們的群體身份，但這些最初的想法將使我們能夠開始向他人展示我們是某個群體的一員。第三，群體成員必須建立儀式性的場合或機會來肯定我們在群體中的成員資格。在我們課堂的例子中，我們可以選擇在課外聚會，在週二我們都穿著粉色的時候，我們可以為那些使用“fetch”這個詞的人鼓掌、大笑或拍拍他們的背。在這種情況下，我們每個人都可以向其他群體成員證明他們屬於這個群體，同時也有機會提醒自己我們屬於這個群體。最後，群體成員必須想出方法來監管我們群體的邊界。在我們課堂的例子中，我們會確保在人們用除了“fetch”以外的任何詞語來形容某事很酷時阻止他們，並質疑沒有跳出教室的群體成員。具體來說，我們會試圖確保群體內部的其他成員以已經商定的方式行事，以確保群體規範得到遵守。透過所有這些過程的結合，我們將創造一個群體身份和一套規範，向他人展示這種身份。

這裡可以舉一個現實生活中的例子。想象一下，你剛剛加入了一個新的宗教，你正在學習成為這個群體的一員意味著什麼。為此，首先你會去其他該宗教的成員那裡瞭解宗教的含義、人們的信仰、他們認為重要的物品以及允許成員採取的行為——所有這些都是身份程式碼。在你把自己定義為群體成員之後，你將需要採用部分或全部這些身份程式碼，以便其他人相信你是成員。透過在其他群體成員面前正確地採用這些身份程式碼，你會獲得肯定，即現有的群體成員會認可你對這些身份程式碼的執行，並歡迎你加入該群體（在某些情況下，甚至可能會有一個正式的儀式，你在儀式中宣告你的成員資格，其他群體成員會肯定這種宣告）。最後，你會開始注意到其他群體成員（隨著時間的推移，你也會這樣做）會檢查你，以確保你正確地執行身份程式碼。這樣做，他們會監管你的行為，以確保你仍然屬於該群體。與剛才概述的宗教例子類似，社會學家在廣泛的社會群體中都注意到了類似的過程，包括科學學科、支援小組、兄弟會、姐妹會、運動隊、友誼群體或小團體、辦公室或其他職業環境、社會運動組織和課堂等等。事實上，你可能會發現問自己，你在自己的群體成員資格中體驗過並執行過這些模式多少次會很有趣。在所有這些情況下，人們都會進行身份工作，以構建、肯定和表明他們在社會群體中的成員資格。

情緒工作

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與身份工作過程類似，學者們注意到人們傾向於改變自己的情感表達、體驗和理解，以適應群體成員資格。具體來說，社會群體和情境通常包含“情感規則”，或者說是文化理解或指令碼，為人們提供線索，說明一個人在特定群體或情境中應該如何感受、應該感受到多少以及應該如何展示感受。例如，當一個人來到葬禮時，人們會期望他悲傷，表現出悲傷，並且以不影響葬禮儀式的方式這樣做（儘管葬禮規範是文化特有的）。儘管有這些期望，一個人可能帶著開心的心情到達（例如，“我討厭那個傢伙。”），表現出緊張不安（例如，“有人能看出我討厭那個傢伙嗎？”），或者比人們願意接受的情緒更加激動（例如，在倒在樓層或棺材上之前哭喊“我的寶貝！我的寶貝！”）。在這種情況下，如果我們實際的情緒與特定群體或情境的情感規則不符，我們會進行Arlie Russell Hochschild所說的“情緒工作”，即人們試圖管理或改變自己的情緒，使之與特定群體或情境中的規範性情感規則保持一致的過程。借鑑這些見解，社會學家概述了情緒工作的三個主要策略

  • 身體 = 調整身體以塑造感覺（例如，抓撓手臂或在皮膚上彈橡皮筋以引起感覺）
  • 認知 = 調整想法以塑造感覺（例如，告訴自己“我需要為他高興”，當我們的男朋友準備嫁給另一個我們不喜歡的人時）
  • 話語 = 使用語言來重新構建感覺（例如，“哦，這...很好”或其他用來掩蓋我們對某件事的真實感受的短語）

此外，社會學家概述了人們在一生中進行的情緒工作的三個主要型別

  • 個人 = 努力控制我們自己的情緒（例如，大學生在考試時控制焦慮）
  • 人際 = 在互動交流中努力控制他人的情緒（例如，輪椅使用者努力控制其他人處於他們面前時的不安）
  • 相互 = 與他人合作控制集體情緒（例如，員工在緊張的工作環境中控制老闆或其他同事的負面反應）

自我與社會

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近年來，戲劇學學者將許多關於群體動態的見解融為一體，以展示群體如何反映自我與社會之間相互關係。他們證明了個人在群體中使用的主要程式碼，用於表明個人和集體身份，在很大程度上依賴於現有的社會信仰、價值觀和規範。人們透過進行身份工作來形成群體，這種身份工作將他們的個人願望與社會結構提供的象徵性材料融合在一起。同樣，人們透過進行情感工作來管理和維持群體和群體成員資格，這種情感工作將他們的個人感受與現有的結構性情感規則保持一致。因此，群體為考察自我和結構如何攜手合作——在不同程度上——不斷地再現以“我們認為自己是誰”，“我們認為這說明我們是什麼”以及“我們對這些細節有什麼感受”為基礎的個人和社會提供了機會。[7]

群體影響

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社會學家研究群體的首要原因是群體對個人的影響力。大量研究表明，群體成員資格強烈地塑造著個人的日常行為。以下是群體塑造個人行為的眾多方式中的一部分。

從眾

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索洛蒙·阿什線段實驗中使用的一種卡片型別的示例。

如果你曾經在群體中做過一些獨自一人不會做的事情，那麼你很可能經歷過從眾；你的態度、信仰和/或行為受到了其他人的影響。從眾現象最著名的例證之一是索洛蒙·阿什的從眾實驗。實驗的設定如下

研究參與者會進入一個房間，坐在一張桌子旁，與其他幾個人（他們是同謀者，這意味著他們實際上是在幫助進行研究）坐在一起。參與者和同謀者會看到一張帶有參考線的卡片和另一張帶有三條比較線的卡片。受試者被要求選擇與參考線長度相對應的比較線。

這似乎是一個相對簡單的任務。然而，當同夥選擇錯誤答案時，選擇正確的線條變得更加困難。為什麼？因為我們傾向於與周圍的人保持一致。因此，當阿什讓同夥選擇錯誤答案時，參與者也有 37% 的時間選擇了錯誤的線條。[8][9] 你認為你會如何應對這種情況？

傑森·切恩和勞倫斯·斯坦伯格用功能性磁共振成像說明了為什麼群體中的人更容易冒險（一種順從形式）：同伴的存在會提高冒險決策帶來的收益。[10] 他們研究中的參與者仍然意識到風險，但他們的大腦表現出對成功益處的敏感性增強。因此，同伴的存在可以促進冒險行為，因為它使獎勵更有意義。

社會助長

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人們在與他人競爭時往往表現最佳，比如在比賽中，這是社會助長產生的結果。這僅僅是群體對個體影響的一個例子。

社會助長是指人們在受到他人注視時，在簡單任務（或他們擅長的任務或已經成為自主的任務）上表現得更好的趨勢，[11] 而不是當他們獨自一人時（即**觀眾效應**），或者當他們與另一個人競爭時（即**共同行動者效應**）。[12] 然而，複雜的任務（或人們不擅長的任務）在這樣的情況下往往會以較差的方式執行。[13] 這種效應已在多種物種中得到證明。在人類中，它在那些最關心他人意見的人以及當個人被他不認識或看不清的人注視時最為強烈。[14]

社會惰化

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**社會惰化**是指群體中的人在共同努力實現目標時，比獨自工作時付出的努力要少的一種現象。由於社會惰化，群體有時會產生比其成員單獨工作時總產量更少的總產量。[15] 社會惰化源於在群體中工作時缺乏動力，因為個人不相信自己的特定貢獻會被評估。因此，他們沒有付出與他們原本會付出的同樣多的努力。[15]

去個性化

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**去個性化**是指放棄自己的身份、自我意識或評價恐懼的現象。這可能是由於成為一個群體的一部分而發生的，該群體促進對群體規範而不是個人規範的服從，例如軍隊或暴民。[16] 一旦發生這種情況，個人在行動之前不再考慮自己，實際上可能不知道自己的行動。

去個性化可能具有相當破壞性的影響，例如增加某人犯罪的可能性[17]、參與暴力[18][19]，甚至過度執行法律，例如騷亂情況下的警察。

群體極化

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陪審團可能會受到群體極化的影響，導致更極端的懲罰性損害賠償金。

**群體極化**是指在參與討論組後，成員往往會主張更極端的立場和/或呼籲比沒有參與任何此類討論的個人更冒險的行動方針。[20]

群體極化源於兩種主要機制：社會比較和資訊影響。[21] 社會比較是指個人渴望在社會上顯得有吸引力。 資訊社會影響發生在一個人不確定正確行為方式的情況下。在這種情況下，這個人通常會向他人尋求有關正確行為的線索。當“我們順從是因為我們相信他人對模稜兩可情況的解釋比我們更準確，並且會幫助我們選擇適當的行動方針”[22] 時，就是資訊社會影響。

群體極化已被用來解釋陪審團的決策，特別是在考慮民事訴訟中的懲罰性損害賠償金時。研究表明，在共同商議之後，模擬陪審團成員經常決定懲罰性損害賠償金額，該金額大於或小於任何單獨陪審員在商議前支援的金額。研究表明，當陪審員支援相對較低的賠償金額時，討論會導致更寬大的結果，而如果陪審團傾向於處以嚴厲的處罰，討論會使處罰更加嚴厲。

責任分散

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**責任分散**（也稱為**旁觀者效應**）是一種社會現象，當責任沒有明確分配時，它往往發生在特定臨界規模以上的群體中。一個常見的例子是在繁忙的高速公路上觀察到輕微的交通事故。大多數人在觀察到類似的事情時，不會停車，也不會報警，而是假設其他人會這樣做。這種現象很少發生在小群體中。在涉及三個人或更少人的測試中，組中的每個人都採取了行動，與超過十人的組相反，在幾乎所有測試中，沒有人採取行動。

凱西·吉諾維斯的謀殺案被廣泛引用為責任分散的例子，因為許多人目睹（聽到或看到）了她的謀殺案，但沒有人立即報警，導致兇手離開最初的襲擊現場，然後返回追捕她並殺死她，而且仍然逍遙法外。

錯誤共識和虛幻優越

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**錯誤共識效應**是指人們將自己的思維方式投射到其他人身上的傾向。[23][24] 換句話說，人們經常假設其他人與他們一樣思考。這種信念沒有得到統計和定性資料的支援，導致對不存在的共識的感知。這種邏輯謬誤涉及群體或個人假設他們自己的觀點、信念和偏好比實際上在公眾中更為普遍。這種偏差通常存在於群體環境中，一個人認為自己群體的集體觀點與更大的人群一致。由於群體成員達成共識並且很少遇到那些對它提出異議的人，他們傾向於認為每個人都以相同的方式思考。這樣做是為了證明自己的信念是正確的。

虛假優越感是一種認知偏差，人們高估自己相對於他人擁有的理想品質的程度，或低估自己相對於他人的負面品質。[25] 這種高估和低估有助於增強人們的自尊心。屈服於虛假優越感偏差的人對自己的特徵有誇大的看法。一些調查發現，所有或幾乎所有參與者都認為自己高於群體平均水平。當人們對自己完全不擅長的能力進行自我評價時，這種效應最為明顯。這些受試者在實際表現（處於分佈的低端）和自我評價（將自己置於平均水平之上）之間存在最大差異。當人們將自己與他人在許多不同的能力和性格特徵方面進行比較時，就會發現這種效應。

  • 姐妹會成員認為她們姐妹會的人遠不如其他姐妹會的人自負和勢利。[26]
  • 53% 的荷蘭成年人認為他們的婚姻或伴侶關係比大多數人更好；只有 1% 的人認為他們的婚姻比大多數婚姻更糟糕。[27]
  • 66% 的美國成年人給他們的長子上的公立學校評級為 A 或 B，但 64% 的人給全國的公立學校評級為 C 或 D。[28]

群體思維

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群體思維是由 心理學家 歐文·賈尼斯[29]創造的一個術語，用來描述一個群體如何做出糟糕或非理性的決定。在群體思維的情況下，群體中的每個成員都試圖使自己的觀點符合他們認為的群體共識。從一般意義上來說，這似乎是一種非常理性的方法。然而，這導致了群體最終達成一致行動的情況，而每個成員可能在個人看來都是不智的（冒險轉移）。

賈尼斯對該術語的最初定義是：“一種思維模式，當人們深深地參與到一個有凝聚力的內部群體時，他們會採用這種思維模式，當成員對一致性的追求壓倒了他們對現實地評估替代行動方案的動機。” 群體思維這個詞旨在讓人聯想到喬治·奧威爾在虛構語言新語中創造的詞語（如雙重思想和鴨語），他在他的小說一九八四中描繪了這種語言。

群體思維往往發生在委員會和大型組織中。賈尼斯最初研究了珍珠港事件、越南戰爭和豬灣入侵事件。最近，在2004年，美國參議院情報委員會的關於美國情報界對伊拉克戰前情報評估的報告[30]將群體思維歸咎於未能正確解讀有關伊拉克大規模殺傷性武器能力的情報。

賈尼斯[31]對群體思維進行了描述

群體思維的前因 群體思維的徵兆 受群體思維影響的決策的徵兆
群體的孤立 無敵的幻覺 對備選方案的調查不完整
高度的群體凝聚力 對群體固有道德性的毫無疑問的信念 對目標的調查不完整
指令式領導 群體對決策的集體合理化 未能考察首選方案的風險
缺乏要求採用系統程式的規範 對外部群體，尤其是對手的共同刻板印象 未能重新評估最初被拒絕的備選方案
成員社會背景和意識形態的同質性 自我審查；成員隱瞞批評 資訊搜尋不佳
來自外部威脅的高度壓力，對比領導者提出的解決方案更好的解決方案的希望很小 一致性的幻覺（參見虛假共識效應） 對現有資訊的處理存在選擇偏差（參見確認偏差）
對異議者施加直接壓力，要求他們順從 未能制定應急計劃
自我任命的“思想衛士”保護群體免受負面資訊的侵害

管理諮詢師推薦避免群體思維的一種機制是，將決策的責任和權力交到一個人手中，這個人可以向其他人徵求建議。其他人建議，事先選定的個人扮演反對任何提出的建議的角色，從而使其他個人更有可能提出自己的想法，並指出他人想法的缺陷，從而減少與第一個提出負面立場相關的恥辱（參見魔鬼代言人）。

透過建議箱或線上聊天進行的匿名反饋被發現是治療群體思維的有效方法——可以提出對提案的負面或反對意見，而不會讓任何個人被其他人識別為提出批評。因此，群體的社會資本得以保留，因為所有成員都有似是而非的否認，即他們提出了反對意見。

網路

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社交網路是演員之間的一種社會結構，演員可以是個人或組織。它表明他們透過各種社會熟悉度聯絡在一起的方式，從隨便的熟人到親密的家庭紐帶。對社交網路的研究被稱為社交網路分析和社交網路理論。許多學術領域的研究所表明，社交網路在許多層面上執行，從家庭到國家層面，在決定解決問題的方式、組織的執行方式以及個人在實現目標方面取得成功的程度方面發揮著至關重要的作用。

社交網路圖的示例

社交網路理論將社會關係視為節點和聯絡。節點是網路中的個人參與者，聯絡是參與者之間的關係。節點之間可以存在多種型別的聯絡。在最簡單的形式中，社交網路是對正在研究的節點之間所有相關聯絡的對映。該網路還可以用於確定個人參與者的社會資本。這些概念通常在社交網路圖中顯示，其中節點是點，聯絡是線。

社交網路的形狀有助於確定網路對其個人的有用性。較小、較緊密的網路可能不如具有許多與網路外部個人的鬆散聯絡（弱聯絡）的網路對成員有用。更“開放”的網路，具有許多弱聯絡和社會聯絡，比具有許多冗餘聯絡的封閉網路更有可能將新的想法和機會介紹給成員。換句話說，一群只在一起做事情的朋友已經分享了相同的資訊和機會。一群與其他社會世界有聯絡的個人可能能夠接觸到更廣泛的資訊範圍。對個人成功而言，最好是與各種網路建立聯絡，而不是在一個網路中建立許多聯絡。同樣，個人可以透過連線兩個沒有直接聯絡的網路（稱為填補社會漏洞）來發揮影響力或充當其社交網路中的經紀人。

社會網路理論的力量源於它與傳統社會學研究的不同，傳統社會學研究假設個體行為者的屬性——無論是友善還是不友善，聰明還是愚蠢等等——是重要的。社會網路理論提出了另一種觀點，認為個體屬性不如他們在網路中與其他行為者的關係和聯絡重要。這種方法已被證明有助於解釋許多現實世界中的現象，但它為個人能動性留下了較少的空間，個人影響其成功的能力，因此它很大程度上取決於其網路結構。例如，社會網路已被用來研究公司如何相互作用，描述將高管聯絡在一起的許多非正式聯絡，以及不同公司中個人員工之間的聯絡。這些網路為公司提供了一種收集資訊、抑制競爭，甚至串通定價或政策的方式。組織內部的權力也被發現與社會網路相關。組織中的有權勢的人通常是從他們在組織中的連線程度（即網路中個人處於許多關係中心的程度）而不是職位或地位中獲得權力。社會網路在招聘、企業成功和工作表現中也發揮著關鍵作用。

所謂的150法則指出，一個真正的社會網路的大小限制在約 150 個成員（有時稱為鄧巴數）。該法則來自對社會學，尤其是人類學的跨文化研究，研究了村莊（用現代術語來說就是生態村）的最大規模。在進化心理學中，人們推測這個數字可能是人類平均識別成員並跟蹤群體中所有成員的情緒事實的能力的某種限制。然而，它也可能是由於經濟學以及跟蹤“搭便車者”的需要，因為規模更大的群體更容易讓騙子和說謊者從中獲利。

“六度分隔”模型。

小世界現象是一種假設，它認為將世界上任何兩個任意的人聯絡起來的社會熟人鏈通常都很短。這個概念在心理學家斯坦利·米爾格拉姆於1967 年進行的“小世界實驗”之後，產生了著名的短語六度分隔，該實驗發現兩個隨機的美國公民平均透過六個熟人連線在一起。當前的網際網路實驗繼續探索這一現象，包括俄亥俄州立大學的電子小世界專案和哥倫比亞大學的小世界專案。截至 2005 年，這些實驗證實，大約五到七度分隔足以透過網際網路將任何兩個人聯絡起來。

社會學家對社會網路感興趣，因為它們對個人的影響和對個人的重要性。社會網路是個人用來結識其他人、休閒娛樂和尋找社會支援的基本工具。[32] 最近的研究表明，美國人的社會網路正在縮小，越來越多的人沒有親密的知己或可以分享他們最私密想法的人。[33] 1985 年，美國人平均網路規模為 2.94 人。到 2004 年，網路規模減少了近一個知己，降至 2.08 人。幾乎一半，即 46.3% 的美國人表示他們只有一個或沒有知己可以討論重要的事情。2004 年，關於有多少知己這個問題最常見的回答是零。在非親屬網路中，知己的減少最為顯著，這更加突出了親屬和配偶作為社會知己的重要性。大多數社會知己在人口統計特徵方面與分享者相似。[33] 這些發現的意義對美國社會來說可能是令人不安的，因為人們擁有更小的社會支援網路，而社會支援網路對於社會和健康原因都很重要。[32]

補充閱讀

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亞文化：基礎，作者：Ross Haenfler

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討論問題

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  • 你為什麼屬於你所在的群體？
  • 你有沒有在群體中做過你獨自一人不會做的事情？為什麼？
  • 你所在的群體影響了你行為方式的一些方式是什麼？
  • 本章的資訊改變了你對群體成員身份的看法嗎？如何？為什麼？
  • 正式成員群體和非正式成員群體有什麼區別？* 非正式非成員群體和非正式成員群體有什麼區別？

參考文獻

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