Saylor.org 的世界古代文明/早期中世紀修道院

修道院制度起源於古代的隱居習俗,即與“文明”世界隔絕。隱士們會把自己隔離在“荒野”中,以接近上帝並與內心惡魔作鬥爭。埃及的安東尼是一位有影響力的隱士,他活了 105 年,一生中大部分時間都在荒野中與惡魔作鬥爭。從隱居制度發展出修道院制度,以監督隱士們的精神需求。隱居制度和修道院制度的主要目的是保持禁慾的生活方式,並吸引男性和女性。那些過著修道院生活的人遠離了世俗的舒適和誘惑。在 300 年代,那些希望放棄世俗生活並獻身於上帝沉思的人組成了第一個社群,在埃及。這些單性別社群的目標是自給自足,以便與外界接觸有限。禁慾生活的苦行是為了鼓勵與上帝的更緊密聯絡,並允許更加專注於精神職責。修道院制度從東部傳播到義大利和高盧南部,時間是在 5 世紀。
萊林修道院建於公元 410 年,是主教培訓中心,它將埃及的嚴謹性與智力維度相結合。到 6 世紀初,修道院制度在整個歐洲獲得了廣泛的支援,許多修道院由新皈依的愛爾蘭基督教徒在北部建造。在義大利,努西亞的本篤 (約公元 480-553 年) 建立了蒙特卡西諾修道院,並制定了一套適用於修道院社群成員的行為和日常生活規範,被稱為本篤規則。它包括每天按規定時間祈禱、體力勞動和聖經研究。在本篤會社群,住持擁有完全控制權,但他也必須考慮社群成員的意見。其他修道院規則也隨之而來,其中包括愛奧納島的聖哥倫巴規則。修道院規則通常只允許一種非常嚴格、嚴苛的生活方式,其中包括對祈禱、工作和學術追求的分配。在愛爾蘭,修道院成為基督教社會中心,而不是像歐洲大陸那樣主教。愛爾蘭的修道院成為學習文化的中心,也是精神中心。識字對於基督教的持續傳播尤其重要。
修道院的自給自足和自治使它們成為教會等級制度的潛在競爭對手。僧侶們享有特殊地位,這激勵了該地區富人的遺贈和禮物,從而提升了各個修道院的影響力和聲望。主教們在這一早期時期對修道院的運作幾乎沒有發言權,他們經常認為這削弱了自己的權威和當地教會的影響力。在歐洲大陸,日耳曼國王正在為未婚的家庭成員和政治對手建立皇家修道院。這些修道院在皇室的保護之下,但如果向修道院的財政“饋贈”沒有得到精神祝福的回報,就會很快失去寵愛。這些歐洲大陸的修道院為國王組織周圍的領土和居民,以換取財政支援和土地。隨著土地的積累,修道院能夠獲得某種程度的經濟獨立,而不是僅僅依靠國王的慷慨。國王還授予修道院免除皇家稅收和法律的豁免權。隨著土地和資源的獲取,修道院成為重要的經濟中心,是貿易中心。

除了經濟重要性之外,修道院還成為學術和文化的中心。許多修道院都生產書籍,將思想傳播到整個歐洲,並教育將孩子送去修道院學習的上層階級。在愛爾蘭,一種懺悔紀律發展起來,使整個歐洲的懺悔制度規範化。然而,到 8 世紀,法蘭克王國開始進行修道院改革。聖加爾修道院於公元 818 年重建,成為理想的加洛林王朝修道院的典範。公元 910 年,中世紀最重要的修道院在克呂尼修建。克呂尼被特許為完全獨立的修道院,沒有任何世俗或教會權威凌駕於它之上。克呂尼成為修道院改革的主要組成部分,建立了一個修道院帝國,因為它的僧侶取代了整個歐洲腐敗修道院的住持。在封建變革時代,克呂尼仍然是法蘭克世界的連續性來源,為其提供了穩定的核心。克呂尼還發展了祈禱兄弟會的理念,將其與日漸瓦解的法蘭克帝國中強大的貴族和國王結盟。克呂尼作為一個經濟、政治、學術和精神機構的力量標誌著修道院制度在歐洲的頂峰。修道院的力量在克呂尼之前從未如此強大,而隨著強大的軍閥和國王在整個歐洲崛起,修道院的力量在中世紀開始衰落。
另一波修道院改革運動在 11 世紀傳播開來。這場改革旨在迴歸更簡單的修道院生活方式,以貧困為特徵,與克呂尼等修道院的奢華形成對比。卡爾圖修會就是這樣的改革者之一。由科隆的布魯諾於 1080 年代建立,卡爾圖修會社群規模很小,成員宣誓沉默,在獨立的牢房裡睡覺,並在祈禱和冥想中度過每一天。另一個改革後的修道院,西多會,也追求簡單和貧困的生活。在聖貝爾納 (約公元 1090-1153 年) 的領導下,西多會堅持本篤規則,保持樸素的教堂,在私人祈禱中度過每一天。他們還精心維護和管理修道院莊園,以確保自給自足,穿著樸素、未染色的長袍,並舉行簡化的集體禮拜。他們強調精神上的個人情感,突出了基督和聖母瑪利亞的人性。
在 12 世紀後期,出現了一種新型的宗教修道院,其成員並不與世隔絕,而是遊走在城鎮和城市,傳教和照顧窮人。他們是修士 (“兄弟”),他們與僧侶的區別在於他們放棄了所有世俗財產和手段,並依靠食物和住所來維持生計。相反,他們在遊蕩時乞討,並根據教皇的指示前往不同的地方。他們被稱為托缽修會 (mendicare 意為“乞討”)。這些修道院中第一個由一個名叫多米尼克 (1170-1221) 的西班牙人創立。他的修道院,被稱為多米尼克會,致力於打擊異端和將非基督教徒皈依到信仰中。他們透過說服和辯論來做到這一點,這意味著要深入研究聖經、神學和教皇法令。因此,多米尼克會接受了語言、神學和哲學的培訓,所有這些都是由多米尼克會本身指導的。第二個獲得教皇批准的托缽修會是方濟各會。它由亞西西的方濟各 (1182-1226) 創立,他是富商的兒子,他放棄了繼承權以服務窮人,方濟各會傳教悔改,並照顧社會上的棄兒。他們依靠那些他們傳教和服務的人的慈善捐助。在方濟各的啟發下,他早期追隨者中的一位名叫克萊爾的貴族婦女組成了一個虔誠的女性群體,她們尋求與修士一起工作。然而,女性出現在街上引起了教皇和方濟各的反對,以及後來被稱為聖方濟各修女會的修道院,她們被關押在傳統的女性修道院裡。
"基督教歷史:中世紀基督教:修道院制度" (華夏公益教科書) https://wikibook.tw/wiki/History_of_Christianity/Medieval_Christianity/Monasticism