文化人類學/人類學理論史
希羅多德
希羅多德可以被認為是西方傳統中最早的人類學家之一，他的作品可以被視為最早的人類學研究。他“試圖透過遠行來了解其他人和文化”。[6] 儘管他沒有像今天這樣實踐人類學，但他透過二手和三手資料記錄了其他文化的傳說和生活方式，同時在整個地中海地區旅行，這些資料都與他的主要研究物件有關，並創造了相當公正、真實的記錄。
“哈利卡納索斯的希羅多德在此展示了他的探究，以便人類的成就不會隨著時間的推移而被遺忘，偉大而驚人的事蹟——一些由希臘人展示，一些由野蠻人展示——不會沒有榮耀。”——《歷史》開篇，希羅多德
在他的九卷本《歷史》中（寫於他生命的後半段，公元前 430 年），希羅多德描述了希臘人和波斯人之間的衝突，但他經常會偏離他的主題，去描述他透過採訪生活在黑海附近的斯基泰人所學到的知識。他了解並記錄了斯基泰人的生活方式，他也瞭解了比斯基泰人更北部的遊牧民族。儘管他所記錄的資訊在被抄寫之前被翻譯了多次，但與他描述的文物相似的文物在俄羅斯和哈薩克的現代發掘中被發現。
現代文化人類學起源於 19 世紀的“民族誌”，並發展為對 19 世紀“民族誌”的反應，它是對文化的比較研究；它提出了關於人類文化的分析概括。像 E.B. 泰勒和 J.G. 弗雷澤 這樣的學者在英國主要使用他人收集的材料——通常是傳教士、商人、探險家或殖民官員——這讓他們獲得了他們現在的綽號“扶手椅人類學家”。
民族誌學者對生活在世界不同地區的群體為什麼往往有相似的信仰和實踐特別感興趣。在解決這個問題時，19 世紀的民族誌學者分為兩派。有些人，比如 格拉夫頓·埃利奧特·史密斯，認為不同的群體一定是以某種方式相互學習，無論多麼間接；換句話說，他們認為文化特徵是從一個地方傳播到另一個地方，或者說“擴散”。這種思維方式可以在學校操場上更好地理解；每個人都想要像“酷”的孩子一樣——他們看到他擁有什麼，他們就想要。這個想法可以擴充套件到整個文化，人們看到另一群人做的事情比他們做得更好，因此他們學習了新的、更有效的生活方式。
其他民族誌學者認為，不同的群體有能力獨立地發明相似的信仰和實踐。一些主張“獨立發明”的人，比如 摩根，還假設相似性意味著不同的群體經歷了文化進化的相同階段。摩根尤其承認，某些形式的社會和文化不可能在其他形式出現之前出現。例如，工業化農業不可能在簡單農業出現之前被髮明出來，冶金不可能在以前沒有涉及金屬的非冶煉過程（如簡單的地面收集或採礦）的情況下發展起來。摩根，就像其他 19 世紀的社會進化論者一樣，認為從原始到文明有一個或多或少的有序程序。
20 世紀的人類學家很大程度上拒絕了所有人類社會必須按相同順序經歷相同階段的觀念，理由是這種觀念不符合經驗事實。在見證了人類社會的如此廣泛發展之後，我們現在知道，由於環境原因、經濟資源和教育發展，文化變化的速度不同。一些 20 世紀的民族誌學者，比如 朱利安·斯蒂瓦德，反而認為這些相似性反映了對相似環境的類似適應。
其他人，比如 克洛德·列維-斯特勞斯（他既受美國文化人類學的影響，也受法國 涂爾幹 社會學的影響），認為明顯的發展模式反映了人類思維結構的根本相似性（參見 結構主義）。到 20 世紀中葉，人們跳過階段（例如，在同一代人中從狩獵採集者轉變為後工業服務職業）的例子如此之多，以至於 19 世紀的進化論實際上被證明是錯誤的。[1]
在 20 世紀，大多數文化（和社會）人類學家轉向編制民族誌。民族誌是對研究人員沉浸其中的文化進行的案例研究。通常，人類學家會真正生活在另一個社會中相當長的一段時間，同時 參與和觀察該群體的社會和文化生活。這種研究文化的方式是對文化更公正的看法，與歷史上扶手椅人類學家的先前方法相比，這些學者在那裡與人們互動。作為了解文化的一種方式，這些民族誌是極好的資源。
然而，許多其他的民族誌技術導致民族誌寫作或細節被儲存下來，因為文化人類學家還策劃材料，在圖書館、教堂和學校裡花費大量時間仔細閱讀記錄，調查墓地，破譯古代文字。典型的民族誌還將包括有關物理地理、氣候和棲息地的資訊。它旨在成為關於所討論人群的整體寫作，如今通常包括民族誌學家可以透過初級和次級研究獲得的最長可能的過去事件時間線。
這種方法是由波蘭人類學家布羅尼斯瓦夫·馬林諾夫斯基（他在特羅布裡安群島進行田野調查，並在英國任教）發展起來的，並在弗朗茨·博阿斯（Franz Boas）的推動下發展起來的。博阿斯的學生借鑑了他對文化和文化相對主義的理解，在美國發展了文化人類學。與此同時，馬林諾夫斯基和A.R. 雷德克利夫-布朗的學生在英國發展了社會人類學。文化人類學側重於符號和價值觀，而社會人類學側重於社會群體和機構。如今，社會文化人類學家關注所有這些元素。
儘管 19 世紀的民族誌學家認為“擴散”和“獨立發明”是相互排斥的競爭理論，但大多數民族誌學家很快達成共識，認為這兩種過程都存在，而且這兩種過程都可以合理地解釋跨文化相似性。但這些民族誌學家指出，許多這類相似性是膚淺的，即使是透過擴散傳播的特徵，在從一個社會傳播到另一個社會時，其含義和功能往往也會發生改變。
因此，這些人類學家對比較文化、對人性的概括或發現文化發展的普遍規律的興趣，遠不如理解特定文化本身的術語所表現的興趣。這些民族誌學家及其學生推崇“文化相對主義”的概念，認為只有在一個人所處的文化背景下才能理解另一個人的信仰和行為。
20 世紀初，社會文化人類學在歐洲和美國以不同的形式發展起來。歐洲的“社會人類學家”側重於觀察到的社會行為和“社會結構”，即社會角色之間的關係（如丈夫和妻子、父母和子女）以及社會機構（如宗教、經濟和政治）。
美國的“文化人類學家”側重於人們表達自己及其世界觀的方式，尤其是在象徵形式（如藝術和神話）中。這兩種方法經常融合在一起（例如，血緣關係和領導職能既是象徵系統又是社會機構），並且通常相互補充。今天，幾乎所有社會文化人類學家都參考了這兩組先驅者的工作，對人們的行為和言論都同樣感興趣。
現代
[edit | edit source]如今，民族誌仍然是社會文化人類學的主流。然而，許多當代社會文化人類學家拒絕了早期民族誌模型，他們認為這些模型將地方文化視為“有界限”和“孤立”的。這些人類學家仍然關注不同地區的人們體驗和理解其生活方式的獨特方式，但他們經常認為，不能僅僅從地方的角度來理解這些特定生活方式；他們將對地方的關注與努力把握影響地方生活現實的更廣泛的政治、經濟和文化框架結合起來。這種方法的傑出倡導者包括阿俊·阿帕杜萊、詹姆斯·克利福德、喬治·馬庫斯、西德尼·明茨、邁克爾·陶西格和埃裡克·沃爾夫。
在人類學研究和分析中，多地點民族誌的使用似乎成為一種越來越普遍的趨勢，這在喬治·馬庫斯的文章“世界體系中的民族誌：多地點民族誌的出現”中有所討論。多地點民族誌將文化視為嵌入全球社會秩序的宏觀結構，在空間和時間上都使用傳統的方法。透過這種方法，在考察世界體系對地方和全球社群的影響時，可以獲得更深刻的見解。
此外，在多地點民族誌中，跨學科的田野工作方法也越來越多，其中融入了文化研究、媒體研究、科學技術研究等領域的方法。在多地點民族誌研究中，研究人員追蹤一個主題跨越空間和時間的界限。例如，多地點民族誌可能會追蹤某個“事物”，例如某種特定商品，因為它在全球資本主義網路中轉移。
多地點民族誌還可以追蹤散居在外的民族群體、出現在多個地點和多個時間段的故事或謠言、出現在多個民族誌地點的隱喻，或者個人或群體在空間和時間中移動的傳記。它還可以追蹤跨越界限的衝突。例如，南希·舍珀-休斯的多地點民族誌研究了人體器官國際黑市的貿易。在這項研究中，她追蹤了器官在資本主義的各種合法和非法網路中轉移的過程，以及貧困社群中關於兒童綁架和器官盜竊的謠言和都市傳說。
社會文化人類學家越來越將他們的調查目光轉向“西方”文化。例如，菲利普·布林戈瓦因其關於哈萊姆毒品窩點企業家的研究《尋找尊重》獲得了 1997 年的瑪格麗特·米德獎。此外，對專業社群（如實驗室研究人員、華爾街投資者、律師事務所或 IT 電腦員工）的民族誌研究也越來越受歡迎。[2]
歷史文化人類學家
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路易斯·亨利·摩根
[edit | edit source]路易斯·亨利·摩根於 1818 年 11 月 21 日出生於紐約州奧羅拉附近。他於 1840 年畢業於斯肯尼克塔迪的聯合學院，併成為一名律師。後來，他研究了紐約西部易洛魁人，並收集了大量關於易洛魁聯盟的資料。他以其關於血緣關係和社會結構的研究、社會進化理論以及對易洛魁人的民族誌研究而聞名。血緣關係是個人和群體之間社會關係的網路，構成了大多數社會中大多數人生活的重要組成部分。他對是什麼將社會聯絡在一起感興趣，他提出了一個概念，即最早的人類家庭制度是母系氏族，而不是父系家庭。[3]
他的著作“霍德諾紹尼聯盟，或易洛魁人”（1851 年）被認為是最早的關於土著人民的客觀民族誌著作之一。從這本書中，最重要的開創性成果之一是血緣關係系統的研究。他發現，塞內卡人用與西方文化不同的方式稱呼他們的親屬。與西方文化不同，他們將旁系親屬（如堂兄弟姐妹、侄女和阿姨）合併到直系血統中，比如父親、姐妹和女兒。
愛德華·伯內特·泰勒
[edit | edit source]愛德華·伯內特·泰勒爵士（1832-1917 年）於 1832 年出生於英國倫敦的坎伯韋爾。他畢業於格羅夫豪斯高中，但由於父母去世，從未獲得大學學位。父母去世後，泰勒開始出現肺結核症狀。他決定離開英國前往中美洲尋找溫暖的氣候。這是他第一次開始進行人類學研究。他被認為是人類學中文化進化論的早期倡導者之一。他獲得了許多獎項和榮譽，包括 1871 年當選為皇家學會會員、1875 年獲得牛津大學民法博士榮譽學位以及 1912 年因其貢獻而被封爵。
他的第一本書，名為《人類學》（1881 年），在文化概念和理論方面被認為相當現代。1883 年，泰勒加入了牛津大學博物館，並於 1896 年至 1909 年擔任人類學教授。泰勒的大部分工作都涉及原始文化和人們的心靈，尤其是萬物有靈論。萬物有靈論是一種哲學、宗教或精神觀念，認為靈魂或精神不僅存在於人類和動物中，也存在於植物、岩石和自然現象中。他的工作一直是許多大學人類學專業課程的基礎。他的一些後期著作包括：《人類早期歷史研究》（1865 年）和《阿納瓦克》（1861 年）。他最重要的著作“原始文化”（1871 年），部分受達爾文生物進化論的影響。它發展了從原始文化到現代文化的進化和進步關係的理論。它是透過將“文化或文明”定義為“包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗以及人類作為社會成員獲得的任何其他能力和習慣的複雜整體”來實現的。這個定義鼓勵人們認為，即使是原始人也有值得尊重的能力和習慣。因此，人們對原始人的刻板印象發生了改變。[4] 在旅行期間，他遇到了一個名叫亨利·克里斯蒂的人，他也是一個對民族誌和考古學感興趣的貴格會教徒，這影響了泰勒對這些領域的興趣。
弗朗茨·博阿斯
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弗朗茲·博厄斯，被稱為美國人類學的創始人，於 1858 年出生於德國明登。他在 1881 年獲得基爾大學物理學博士學位，輔修地理學，後來成為教授，並在哥倫比亞大學創立了美國第一個人類學系。[5]
博厄斯以其對加拿大溫哥華北部和不列顛哥倫比亞省原住民的研究而聞名。受到 查爾斯·達爾文著作的影響，博厄斯發展了文化相對主義理論；文化相對主義是用他人的目標、價值觀和信仰來解釋另一種文化，而不是用我們自己的標準來理解人們的行為和言論，他將一生的大部分時間都奉獻給了駁斥種族差異在該領域的重要性。在 armchair anthropology 和種族偏見盛行的時代，博厄斯強調公正資料的必要性，在其研究中運用科學方法，並拒絕了西方文明所謂的“文化優越性”觀念。博厄斯賦予現代人類學嚴謹的科學方法論，其模式類似於自然科學。他還創造了“文化”作為習得行為的概念。他強調先研究、再概括，強調建立宏大理論（這些理論只有在實地考察後才能得到檢驗）連結：博厄斯。博厄斯確實是第一個發展出民族誌的人，民族誌是對人類學研究的描述性記錄。博厄斯的一些學生包括人類學家 阿爾弗雷德·L·克羅伯、瑪格麗特·米德、朱爾斯·亨利 和 阿什利·蒙塔古。博厄斯在哥倫比亞大學任教 40 多年後，於 1937 年成為名譽教授。他於 1942 年去世。
露絲·本尼迪克特 是一位美國人類學家，她的工作深受其導師和老師弗朗茲·博厄斯（美國人類學之父）的影響。她於 1887 年 6 月 5 日出生於紐約市，於 1949 年 9 月 17 日去世。她於 1909 年畢業於瓦薩學院，並於 1919 年進入哥倫比亞大學研究生院學習，師從弗朗茲·博厄斯，並於 1923 年獲得博士學位。她的著作《文化模式》（1934 年）的中心思想是，每種文化都從“人類性格的巨大弧線”中進行選擇，但只有主導特徵才會在人們的性格以及社會的整體性格中顯現。露絲·本尼迪克特表達了“個體發育重演種系發生”的觀點，該觀點認為個體的生長或變化反映了物種的生長或變化。她希望表明，每種文化都有其獨特的道德準則，只有透過整體研究該文化才能理解這些準則。本尼迪克特在新墨西哥州對美國原住民普韋布洛人進行了田野調查，並利用弗朗茲·博厄斯和其他同事（如瑪格麗特·米德）的資料來補充她的研究。
瑪格麗特·米德（1901-1979）是五個姐妹中最大的一個。米德於 1901 年 12 月 16 日出生於賓夕法尼亞州費城。從巴納德學院畢業後，她在哥倫比亞大學獲得博士學位3。在那裡她遇到了對她影響最大的兩位人類學家，露絲·本尼迪克特和弗朗茲·博厄斯。她一生結過三次婚，她的第一任丈夫是考古學家盧瑟·希利·克萊斯曼。她的第三任也是最長久的婚姻（1936-1950 年）是與英國人類學家格雷戈裡·貝特森，他們有一個女兒，瑪麗·凱瑟琳·貝特森，她也成為了一位人類學家。瑪格麗特·米德主要關注薩摩亞、新幾內亞和巴厘島的育兒和性格特徵。在這裡，她能夠用一種 實證主義方法進行她的研究。米德作為一位演說家和作家，她的作品在大眾媒體中也很受歡迎。
在 1930 年代，瑪格麗特·米德採用了一種稱為 控制比較的方法，即將假設應用於不同的文化環境。每個環境都對應於一個獨立的實驗。這使得像米德這樣的學者能夠透過參與觀察而不是人工實驗室環境來研究人類生活。米德在研究了四個不同的社會後，試圖找出性別角色的範圍和原因，她採用了這種方法。這種方法至今仍在使用。瑪格麗特·米德以提出激進的建議和積極主義而聞名。她在一些問題上的最令人難忘的立場是她公開倡導節育。根據她的研究結果，她創作了許多民族誌著作，例如《薩摩亞的成年》（1928 年）和《三種原始社會中的性與氣質》（1935 年）3。
朱利安·斯圖爾德 於 1902 年 1 月 31 日出生於華盛頓特區。斯圖爾德就讀於加州大學伯克利分校和康奈爾大學，於 1925 年獲得動物學理學士學位。他回到伯克利攻讀研究生，並於 1929 年獲得人類學博士學位，他的論文題目是《美國印第安人的禮儀小丑》，這是一項關於儀式性的小丑和角色逆轉的研究。斯圖爾德繼續在密歇根大學建立了一個人類學系，並在那裡任教至 1930 年。該系後來因萊斯利·懷特的任命和指導而聲名大噪，斯圖爾德不同意懷特的“普遍”文化進化模型。斯圖爾德的職業生涯於 1946 年達到頂峰，當時他擔任了哥倫比亞大學人類學系的主任——美國人類學研究的中心。斯圖爾德迅速培養了一批學生，他們在人類學史上產生了巨大的影響，包括西德尼·明茨、埃裡克·沃爾夫、羅伊·拉帕波特、斯坦利·戴蒙德、羅伯特·曼納斯、莫頓·弗裡德、羅伯特·F·墨菲，並影響了其他學者，如馬文·哈里斯。這些學生中的許多人都參與了波多黎各專案，這是一個針對波多黎各現代化的大規模群體研究專案。斯圖爾德離開哥倫比亞大學，前往伊利諾伊大學厄巴納-香檳分校任教，在那裡一直任教到 1968 年退休。在那裡，他進行了另一項大規模研究，對 11 個第三世界國家的現代化進行了比較分析。這項研究的結果發表在三卷本的《傳統社會中的當代變革》一書中。斯圖爾德於 1972 年去世。
斯圖爾德最被人記住的是他的文化生態學方法和理論。在 20 世紀的前三十年，美國人類學對概括持懷疑態度，並且往往不願意從人類學家制作的細緻入微的專著中得出更廣泛的結論。斯圖爾德值得注意的是，他將人類學從這種更加強調特殊性的方法轉變為更加強調規範的社會科學方向。他的“多線”文化進化理論考察了社會適應環境的方式。斯圖爾德對社會進化的興趣也促使他研究現代化過程。他是最早研究社會國家層面和地方層面相互關聯方式的人類學家之一。他質疑創造一個涵蓋整個人類進化的社會理論的可能性，但也認為人類學家並不侷限於描述特定的現有文化。斯圖爾德認為，可以建立理論來分析代表特定時代或地區的典型、共同的文化。此外，他認為，決定和影響特定文化發展的是決定性因素（技術和經濟）和次要因素（政治制度、意識形態、宗教等）。
雷·L 於 1918 年出生於俄亥俄州辛辛那提，他繼續在芝加哥大學獲得人類學博士學位，時間是 1951 年。後來，他開始在多倫多大學、路易斯維爾大學和布法羅大學任教。然後，他成為賓夕法尼亞大學的教授，在那裡他追求他對 非語言交流 和 肢體語言學 的興趣。伯德惠斯特爾透過觀察電影中的人際互動來完成他大部分的研究。他的觀察得出結論，人們使用眼球運動、面部表情和胸部來傳遞資訊。伯德惠斯特爾是肢體語言學的創始人，肢體語言學是對人類環境作為文化模式化的視覺交流的研究，他出版了兩本關於肢體語言學的著作，《肢體語言學導論》和更著名的《語境中的肢體語言學》。伯德惠斯特爾是著名民俗學家、民族音樂學家 艾倫·洛麥克斯 的導師。更多內容請參見 交流與語言章節中的肢體語言學。
馬文·哈里斯 (1927-2001)，出生於 1927 年 8 月 18 日，美國紐約布魯克林。哈里斯在二戰期間加入美國軍隊，然後就讀於哥倫比亞大學。畢業後，哈里斯成為哥倫比亞大學的助理教授，他研究的主要方向是文化的意識形態特徵。後來哈里斯於 1957 年在莫三比克進行田野調查，並開始更多地關注行為方面。他還以其對印度文化“聖牛”的解釋而聞名。哈里斯在巴西、莫三比克、印度和厄瓜多進行了大部分田野調查。
哈里斯是一位美國人類學家，以其著作和對文化唯物主義的影響而聞名。哈里斯的研究主要集中在拉丁美洲和巴西。哈里斯利用卡爾·馬克思和馬爾薩斯的資訊來幫助形成自己的觀點和想法。哈里斯出版了 16 本以上的書籍。在哈里斯出版《人類學理論的興起》之後，美國人類學協會對其理論進行了大量討論和批評。哈里斯的工作幫助人類學家學習並獲得更多關於其研究的資訊。
納波利昂·恰格農 出生於 1938 年，美國密歇根州波特奧斯汀。他是一位美國人類學家，以其對亞馬遜地區委內瑞拉和巴西之間亞諾馬米部落的民族誌研究而聞名。他是文化人類學進化論發展的主要人物之一。他最初將亞諾馬米部落記錄為野蠻人，他們對他的待遇非常差。隨著時間的推移，他對部落的運作有了更深入的瞭解，並獲得了“Shaki”的暱稱，意思是“討厭的蜜蜂”。
透過對亞諾馬米人的研究，恰格農獲得了關於這些人的族譜資訊，以便找出誰結婚了，誰有親屬關係，以及合作和定居模式的歷史。透過這項研究，他成為了社會生物學和人類行為生態學領域的先驅。他還開創了視覺人類學，製作了關於亞諾馬米人和他們的社會的紀錄片。他的作品包括：《亞諾馬米系列》，與蒂姆·阿什合作，包括 22 部關於亞諾馬米文化的獨立電影，例如《斧頭之戰》（1975）、《兒童神奇的死亡》（1974）、《神奇的死亡》（1988）、《一個叫蜜蜂的男人：亞諾馬米研究》（1974）、《奧裡諾科河的亞諾馬米》（1987）。他還寫了幾本關於亞諾馬米文化的書：《亞諾馬米：野蠻人》（1968）、恰格農，N.（1974），寫於紐約，研究亞諾馬米人，霍爾特、萊因哈特和溫斯頓，《亞諾馬米 - 伊甸園的最後日子》（1992）。
儘管他大部分工作旨在記錄一種文化的成長，但他也被認為是這種文化的破壞者。根據帕特里克·蒂爾尼的《埃爾多拉多的黑暗》，恰格農幫助麻疹在亞諾馬米人中傳播。蒂爾尼的所有說法都被駁斥，但事實是，由於接觸了其他外部文化，該部落的人民接觸了他們身體無法抵抗的疾病。恰格農不僅以其民族誌而聞名，而且還以其工作的批評和爭議以及他的觀點而聞名。
保羅·法默是一位公認的醫學人類學家和醫生。在哈佛大學攻讀研究生學位期間，他開始致力於為貧困人口提供醫療保健。這開啟了他畢生的努力，透過非盈利工作和透過人類學的視角，為世界各地貧困人口提供適當的健康治療，以推動社會變革，幫助這些國家。在哈佛大學，法默專門研究傳染病，目前專注於那些不成比例地影響貧困人群的疾病，例如結核病。1987 年，法默幫助組建了一個名為“健康夥伴”的非盈利組織。直到今天，該組織每天免費治療 1000 名海地鄉村的病人，並提供工作來治療西伯利亞囚犯和秘魯利馬貧民窟中的耐藥性結核病。法默利用他的人類學知識和民族誌分析，為有需要的人創造可持續和實用的醫療保健服務。他努力抵消社會和結構性暴力對這些社會造成的負面影響。法默以“務實團結”的概念而聞名，即在倡導積極的社會變革的同時，努力滿足受害者的需求。法默獲得了許多榮譽；包括康拉德·N·希爾頓人道主義獎、美國醫學會國際醫師獎和 2007 年奧斯汀學院領導力獎。
<2.http://www.mnsu.edu/emuseum/information/biography/abcde/birdwhistell_ray.html>
- 3. 德爾·蒙特，凱瑟琳，卡倫·巴赫曼，凱瑟琳·克萊因，和布里吉特·麥科普。“瑪格麗特·米德”。慶祝女性人類學家。1999 年 6 月 26 日。2009 年 3 月 9 日 <http://anthropology.usf.edu/women/>。
4. 絕對天文學。“雷·伯德惠斯特爾”2009 年 3 月 9 日 <http://www.absoluteastronomy.com/topics/Ray_Birdwhistell>
5. NNDB：跟蹤全世界。“弗朗茨·博阿斯”。<http://www.nndb.com/people/861/000097570/> 6. “‘罪惡’的南方黑人歌曲”。西南評論 XIX，2（1934 年冬季）：105-131。