文化人類學/導論
文化人類學是研究人類文化、信仰、實踐、價值觀、觀念、技術、經濟以及其他社會和認知組織領域。該領域主要基於透過第一手經驗或參與觀察獲得的人類群體文化理解。人類學家還可以研究某些社群的體育文化和發展
本章將向您介紹人類學領域，定義基本術語和概念，並解釋其重要性以及它如何改變您對周圍世界的看法。
人類學是作為社會有機體相互作用於其環境中的人類以及生活的文化方面的科學研究。它是一門學術學科，旨在以最廣泛的意義描述成為人類意味著什麼。人類學家對比較感興趣。為了在不同文化之間進行實質性和準確的比較，對人類的概括需要來自廣泛的人類社會的證據。人類學家與資料來源直接接觸，因此實地考察是一個至關重要的組成部分。人類學領域雖然作為一門學術領域比較新，但幾個世紀以來一直被使用。人類學家相信，除非承認人類生活總是與工作和家庭、權力和意義的複雜模式交織在一起，否則對人類行為的解釋將是膚淺的。
- 應用人類學：包括應用醫學人類學、城市人類學、人類學經濟學、契約考古學等領域。應用人類學僅僅是將人類學理論和/或方法應用於任何人類學領域以解決人類問題的實踐。例如，在試圖確定出土的美國原住民墓葬的祖先時，通常會使用應用人類學。生物人類學可以用來檢測屍體的DNA，並檢視墓葬的DNA與現有人群是否有任何相似之處。醫學人類學研究特定人群中的疾病和醫療保健，以便制定專門針對人群的醫療保健解決方案，並確定人群中獨特的易感性區域。
- 考古學：研究和解釋古代人類或動物、他們的歷史和文化。這是透過檢查他們留下的文物和遺骸來完成的。例如，透過檢查他們的墓地以及帝王谷中的金字塔和陵墓來研究埃及文化。透過檢查這些古代人類居住的金字塔和陵墓，可以瞭解很多關於人類歷史和埃及文化的資訊。考古學是提高對古代人類，特別是史前時期或文字發展之前漫長時期的瞭解的重要研究。
- 生物人類學：人類學的一個分支，透過人體作為生物有機體來研究人類，使用遺傳學、進化、人類祖先、靈長類動物及其適應能力。由於加州大學伯克利分校的謝伍德·華盛頓發展了“新”體質人類學，因此在強調差異（使用舊的“體質人類學”）方面發生了轉變。當發現用於確定種族的身體特徵無法預測其他特徵（如智力和道德）時，該領域就從種族分類轉向了。一些生物人類學家在靈長類動物學領域工作，該領域研究人類最近的現存親屬——非人類靈長類動物。他們還在古人類學領域工作，該領域研究我們最早祖先的化石骨骼和牙齒。（另見：體質人類學）。生物人類學家主要專注於比較和對比人類與我們最近的現存親屬靈長類動物的生物學，以發現人類與靈長類動物以及靈長類動物與其他哺乳動物的區別。
- 文化人類學：研究當代人類文化以及這些文化是如何形成並塑造周圍世界的。文化人類學家通常透過花時間生活在他們研究的社群中並進行觀察（實地考察）和參與觀察來進行研究，以加深對政治、社會結構和宗教的理解。（另見：社會文化人類學、社會人類學或民族學）
- 語言人類學：考察人類語言：它們如何運作、如何產生、如何變化以及如何消亡並隨後復興。語言人類學家試圖在使語言成為可能的更廣泛的文化、歷史或生物背景下理解語言。語言學的研究包括檢查音位、詞素、句法、語義和語用學。他們考察交流的語言特徵，包括任何口頭接觸，以及非語言特徵，例如眼神交流、文化背景，甚至說話者最近的想法。
人類學是整體的、比較的、基於實地的和進化的。這些人類學領域相互塑造並隨著時間的推移而融合。歷史上，它被視為“對他人（即外國文化）的研究”，但使用“他人”一詞強加了“文明與野蠻”的錯誤想法。二元論觀點常常導致戰爭甚至種族滅絕。現在，人類學家努力揭開這些外國文化的奧秘，並消除它最初產生的偏見。整體觀是對人類狀況的一種視角，它假設思想、身體、個人、社會和環境相互滲透，甚至相互定義。在人類學中，整體觀試圖整合所有關於人類及其活動的資訊。從整體觀的角度來看，試圖將現實劃分為精神和物質的行為隔離並確定了一個過程的某些方面，而這個過程本質上抵制隔離和解剖。對於那些尋求一個足夠豐富以體現其複雜主題的人性理論的人來說，整體觀具有很大的吸引力。對整體觀的一個更容易理解的說法是，整體大於部分之和。
整體方法是一種假設主題各個部分之間相互關係的視角，包括生物和文化方面。這種方法用於研究我們作為人類經歷的思想、行為、情緒和精神變化。人類學家有機會利用這種方法來研究人類如何有興趣作為完整的人參與和發展。頁面文字。[1]
文化是特定社會、民族或年齡群體習得和共享的行為和信念模式。它也可以被描述為集體人類信念的複雜整體，具有文明的結構化階段，可以特定於一個國家或時期。反過來，人類利用文化來適應和改變他們生活的這個世界。
我們可以從阿散蒂人的描述中看到文化的概念，阿散蒂是非洲的一個部落，位於迦納中部。正如你可能假設的那樣，阿散蒂人與家人一起生活，但他們與誰一起生活以及這樣做的原因和方式的含義是阿散蒂文化的一個重要方面。在阿散蒂文化中，家庭和母親的氏族是最重要的。據說孩子繼承父親的靈魂或精神（ntoro），而從母親那裡，孩子獲得血肉（mogya），這使得他們與母親的氏族更加緊密。阿散蒂人過著大家庭生活。這個家庭住在圍繞庭院建造的各種房屋或小屋裡。戶主通常是住在那裡年齡最大的兄弟。他由長老們選出。他被稱為父親或家長，家裡的每個人都服從他。[2]
人類學對文化的考察可以圍繞兩個持續的基本主題展開：多樣性和變化。一個人的成長經歷和環境（或文化）造成了他們與其他文化之間的多樣性。它是世界各地所有文化和亞文化的差異。人們為了生存而適應和轉變物理、生物和文化力量的需求代表了第二個主題，變化。文化通常由於以下兩個原因之一而發生變化：選擇性傳播或滿足不斷變化的需求。這意味著，當一個村莊或文化遇到新的挑戰時，例如，食物來源的喪失，他們必須改變他們的生活方式。這可能對文化意味著任何事情，包括由於外部和/或內部力量而可能被迫重新分配或從祖先領地遷出。人類學家會觀察並研究他們的方式，從中學習。
文化是
•習得的，透過主動的教學和被動的習性。
•共享的，這意味著它定義了一個群體並滿足共同的需求。
•模式化的，這意味著存在類似想法的反覆出現。相關的文化信仰和實踐在社會生活的不同領域反覆出現。
•適應性的，幫助個人在不同的環境中滿足需求。
•象徵性的，這意味著存在簡單而任意的符號來代表其他事物，更深層次的事物。
最初，這兩個概念的重疊產生了積極的影響，特別是在殖民時期；它有助於傳播這樣一種觀點，即脆弱的、看似“原始”和“未開化”的文化具有一定的內在價值，應該得到保護，免受其他更具統治力的文化的侵害。然而，其缺點在於，它首先假設文化是一種靜態的東西，可以被儲存下來，不受其遇到的不斷變化的人和時代的影響。它還假設人們表面上接受並不想改變他們的生活模式或方式。如果人們確實發生了改變，他們往往會受到自己文化內部和外部成員的批評，因為他們不重視“真實性”和傳統。這與人類學領域中“文化”（Culture）與“文化”（culture）相關，當談到文化相對主義或人權時，對文化及其不同發展方式的關注和欣賞可能會被扭曲。對文化的欣賞和保護並不意味著盲目容忍所有文化的所有方面。
你如何透過傳統、角色、信仰和其他方面來表達家庭文化，這就是描述文化這一方面的。家庭文化代代相傳，它是共享和習得的。隨著家庭的成長，新一代人被介紹到傳統的家庭習俗中。家庭文化是透過文化習得來學習的，文化習得是一個人學習其所處文化要求的過程。透過文化習得，個人也會學習在其特定文化中適當或必要的行為。來自家庭的文化習得的影響將指導和塑造個人。
現任英國皇室是家庭傳統的良好例子，因為皇室的每個男性成員都曾在軍隊服役。這一傳統始於愛丁堡公爵在二戰前加入英國皇家海軍，並代代相傳。
微觀文化或亞文化是在一個更大的群體中，具有某種共同特徵、活動或語言將它們聯絡在一起和/或使它們與更大的群體區分開來的獨特群體。微觀文化或亞文化也不限於其規模有多小，它可以類似於小團體來定義。一個例子是美國社會中的墨西哥裔美國人。他們使用相同的語言，但他們可能有自己的傳統來區分他們與整體。微觀文化的一個例子是日本嘻哈音樂的genba（俱樂部場所），它在日本城市中越來越受歡迎。[3] 儘管說唱起源於美國，但它在今天的日本年輕人中創造了自己的獨特外觀和風格。說唱歌手的外表可能與美國的說唱歌手相同，但音樂內容卻有所不同，同時保留了日本的傳統。
文化普遍性（喬治·默多克、克勞德·列維-斯特勞斯、唐納德·布朗等人類學家都曾提到過）是存在於每種人類文化中的共同元素，但在不同的民族群體中有所不同。這包括諸如價值觀和行為模式等屬性。可能被認為是文化普遍性的元素的例子包括性別角色、亂倫禁忌、宗教和治療儀式、神話、婚姻、語言、藝術、舞蹈、音樂、烹飪、遊戲、笑話、體育、出生和死亡（因為它們都涉及某種伴隨它們的儀式），等等。許多人類學家和具有極端文化相對主義觀點的社會學家否認文化普遍性的存在或降低其重要性，認為這些特徵只是透過已知的“教養與天性”爭議在生物學上遺傳的。它們主要被稱為“空洞的普遍性”，因為僅僅提到它們在文化中的存在並不會使它們變得更加特殊或獨特。據說這些普遍性的存在可以追溯到舊石器時代晚期，當時出現了行為現代性的第一個證據。
布朗列出的文化普遍性包括：
• 語言和認知 - 所有文化都使用某種型別的交流，象徵主義也是語言中的普遍觀念。
• 社會 - 處於家庭之中、擁有同伴或成為任何有組織的群體或社群的成員，這就是構成社會。
• 神話、儀式和美學 - 不同的文化都有許多共同點，例如，信仰體系、對生與死的慶祝以及其他儀式活動。
• 技術 - 全世界在服裝、住房、工具和獲取食物的技術方面存在差異。
- 外族中心論
從文化外部視角（etic）來觀察和評判一種文化，指的是基於外部觀察者自身習俗和文化進行分析得出的判斷或觀點。外部視角會最小化雙方之間的接受度。因此，擁有人類學知識顯得尤為重要。一個人可能在很多情況下持有或獲得外部視角。例如，如果一位美國人類學家前往非洲研究一個遊牧部落，如果他們沒有融入他們所觀察的文化，那麼他們得出的案例研究將是從外部視角出發的。有些人類學領域可能會採用這種方法，以避免透過直接互動改變他們正在研究的文化。外部視角是由外部觀察者收集的資料，這些資料產生了外部觀察者提出的問題。人類學家可能會遇到的一個問題是，人們在被觀察時往往會表現得不同。對於外部觀察者來說，獲得某些私人儀式的准入尤其困難，而這些儀式對於理解文化可能至關重要。外部視角的人類學著作在描述“他者”時，經常使用奇特的語言。
- 內部視角（Emic）
從文化內部視角（emic）來看，文化觀點最終會聚焦於對特定社會成員有意義的內在文化差異。這通常被認為是“內部人士”的視角。雖然這種視角源於對特定文化沉浸的概念，但內部視角的參與者並不總是該文化或社會的成員。從內部視角進行的研究往往包含比從外部視角進行的研究更詳細和更豐富的文化資訊。因為觀察者將自己置於目標研究的文化之中，所以他們能夠更深入地瞭解社會習俗和信仰的細節，而這些細節在其他情況下可能會被忽略。然而，內部視角也有其缺點。從內部視角進行的研究可能會導致參與者產生偏見，尤其是在參與者是其研究文化成員的情況下，從而無法考慮到他們的行為如何被其他人感知，並可能導致有價值的資訊被遺漏。內部視角的目的是提供描述性的深入報告，說明文化內部人士如何理解他們的儀式、信仰和傳統。
跨文化研究是指處理或提供兩個或多個不同文化或文化區域之間的比較。
文化習得是一個我們獲得和傳遞文化的過程。這個過程在人類中普遍存在。它描述了每個人如何受到禁止的行為和信仰的影響，這些行為和信仰是“禁止的”（proscribed），而不是鼓勵的行為和信仰，這些行為和信仰是“規定的”（prescribed）。幼兒生活中父母和其他權威人物通常是這一過程的啟動者，引導孩子們走向在他們的文化中會被社會接受的活動和信仰。透過這個過程，這些權威人物無疑塑造了孩子對生活的看法。文化習得導致了對我們文化所建立的這些理想的解讀，以及我們自己個人行為和信仰的建立。總的來說，文化習得是一份經同行評審的期刊，致力於當代修辭學、寫作和文化理論，並邀請關於修辭學、寫作、媒體、技術和教育的投稿。
文化傳播是指將新的知識和文化傳統一代一代地傳遞下去，以及跨文化傳播。文化傳播每天都在發生，無時無刻不在發生，人們根本不會去想它何時何地發生。人們所做和所說的一切都在生活的方方面面體現著文化傳播。在日常生活中，文化規範最常見的傳播方式是在每個人的家庭生活中。每個家庭在每個特定社會和/或國家的宏觀文化之下，都有自己獨特的文化。每個家庭都有保持活力的傳統。每個家庭的行為方式、與他人的溝通方式以及對生活的整體看法都會代代相傳。父母每天透過自己的行為教導孩子如何舉止和行動。在家庭之外，文化可以在各種社會機構中傳播。禮拜場所、學校，甚至購物中心都是文化習得在人群中發生的地方。
社會機構是一個社會關係框架，透過參與將個人聯絡到社會。這些社會關係的形式在政治、經濟、宗教和家庭平臺上差異很大。跨文化而言，這些關係需要了解使它們發揮作用的規範、價值觀和傳統。在個人的一生中，文化傳播發生在這些關係之中。
這些關係的例子從婚姻到參與教堂活動不等。管理這種關係的複雜性是獨一無二的，並且高度受文化約束。通常，外部因素如經濟和健康問題也會發揮作用。在馬拉維農村進行的研究進一步探討了這些問題：[5]
一個象徵是一個物體、詞語或行為，它代表著其他東西，具體取決於文化。一個人一生中所做的一切都基於並組織在文化象徵的基礎上，即某物代表抽象的思想或概念。象徵可以代表一個人所屬的群體或組織，對不同的人有不同的含義，這就是為什麼不可能假設特定文化將如何象徵某物。一些象徵是從經驗中獲得的，而另一些則是從文化中獲得的。最常見的文化象徵之一是語言。例如，字母表中的字母象徵著特定口語的音節。夏威夷文化透過路亞（Lua）的表演很好地體現了文化中的象徵，路亞是一種透過歌曲和舞蹈來表達他們土地和遺產的象徵。[6]
象徵可以有好的或壞的含義，具體取決於其他人如何解讀它們。例如，二戰時期德國國旗上的卐字元號在一些宗教中，如印度教和佛教，意味著好運，並且經常用於設計中，但在二戰之後，卐字元號在美國人中變成了負面的含義。街頭幫派使用顏色和幫派標誌來表明他們對幫派的歸屬。例如，血幫（Bloods）是一個街頭幫派，通常與紅色相關聯，並且有一個類似於“血”一詞的幫派標誌。
象徵在宗教中也非常普遍和重要。教堂、清真寺和寺廟是人們聚集在一起實踐共同信仰或信念並建立基於這種共同點的人際關係的地方，但許多人會把大部分時間花在學校、工作或其他他們不與持有相同信仰的人在一起的地方，所以他們經常佩戴宗教象徵來表達信仰。例如，十字架通常與基督教相關聯，因為教堂經常在建築物上使用十字架來表明它是基督教崇拜的場所。一些基督徒佩戴十字架作為首飾，在某些情況下也作為身體紋身。其他宗教也使用象徵，例如猶太教中的大衛之星。
語言是最常用的象徵形式。已知的現存語言有6912種。語言的多樣性是由孤立造成的。大多數語言都有不同的“象徵”來表示每個字母、單詞或短語。象徵的使用是適應性的，這意味著人類可以學會將新的象徵與一個概念或新的概念與一個象徵聯絡起來。一個例子可以來自兩個說不同語言的人群，他們彼此接觸並需要交流。他們形成了一種語言，這種語言在使用任一語言的象徵（在這種情況下是聲音模式）或混合的象徵集來進行資訊傳遞方面具有很大的靈活性。這種接觸語言或洋涇浜語逐漸演變成克里奧爾語，它有一套更正式的象徵（單詞）、用於組織它們的語法規則，以及自己的母語使用者，他們將這種語言代代相傳。
人類學家在觀察不同文化的象徵時，必須考慮他們自己的文化背景。這是因為許多象徵，儘管外觀相似，但含義卻截然不同。這些象徵最好透過它們所屬文化的視角來理解或解釋，否則它們可能會失去其獨特的意義。一個被誤解的文化象徵的例子是“漩渦日誌”（whirl log）符號，這種符號通常用於美國西南部印第安人的毯子編織中。這個符號幾乎與納粹卐字元號相同，因此引起了許多美國人的負面反應。儘管印第安人的符號與納粹或日耳曼的象徵沒有任何關係，但由於對符號的誤解，這種設計如今很少用於毯子上。[7]
**民族中心主義**是人類學家用來描述認為自己生活方式自然或正確的一種觀點的術語。有些人會簡單地稱之為文化無知。那些沒有深入體驗過其他文化的人，如果他們認為自己的生活方式是最自然的生活方式，就可以說他們具有民族中心主義傾向。一些文化在理念或概念上可能相似或重疊。然而，有些人會在某種程度上對與文化背景不同的人的差異感到震驚。在極端情況下，一群人可能會看到另一種文化的生活方式並認為它是錯誤的，因此，這群人可能會試圖將另一群人轉變為他們自己的生活方式。如果一個群體不願意改變他們的生活方式，那麼充滿恐懼的戰爭和**種族滅絕**可能是災難性的結果。
在**亞洲**的一些地區可以看到民族中心主義，那裡的人們每頓飯都用**筷子**。這些人可能會覺得沒有必要發現其他社會的人們，例如美國社會，是用叉子、勺子、刀子等進食。由於這些國家每頓飯都用筷子吃飯，他們認為其他文化不使用類似筷子的餐具是愚蠢的；但是，他們確實接受了他們使用不同餐具吃飯的事實。這個例子並非會導致**種族滅絕**或戰爭的極端事件，但它在這些文化之間存在足夠大的差距，讓人們認為他們自己的飲食方式是自然或最佳的典型飲食方式。
民族中心主義的另一個例子是**殖民主義**。**殖民主義**可以定義為伴隨強制性社會變革的文化統治。殖民主義指的是一個社會對另一個社會的政治征服導致“伴隨強制性社會變革的文化統治”的社會制度。在考察殖民主義時，一個很好的例子是英國對印度的佔領。英國人對印度文化知之甚少，這在他們的統治期間造成了許多問題和動盪。[8]
在某些情況下，民族中心主義可能是不可避免的。我們經常對另一個人的或文化的習俗或信仰產生本能的反應。但這些反應不必導致種族滅絕或戰爭等可怕事件。為了避免因文化習俗和信仰而產生的衝突，我們都必須努力做到更加文化相對主義。民族中心主義是解決一個文化自我與另一個文化自我之間緊張關係的方案之一。
**對人類學的影響：**在許多情況下，人類學家允許民族中心主義決定研究並影響分析。例如，阿賈米語是一種幾個世紀前由伊斯蘭教教師創造並在撒哈拉以南非洲廣泛使用的語言，它結合了阿拉伯文字和另一種語言（如斯瓦希里語、沃洛夫語、豪薩語或柏柏爾語）。[9]這種語言的起源和歷史用途是強大而重要的，因為它曾作為抵抗殖民主義、激發自力更生和傳播伊斯蘭教的一種形式。許多非洲歷史文獻都是用阿賈米語寫的。然而，一些歷史學家和人類學家由於民族中心主義的觀點而拒絕承認非洲歷史，並且不重視這些歷史文獻可能揭示的資訊。這僅僅是個人觀點干擾對其他文化和社會的理解的眾多例子之一。
**跨文化關係**是指來自不同文化的人們可以建立相互承認、尊重並開始理解彼此多元生活的關係。擁有不同背景的人可以幫助彼此看到由於自身傳統造成的侷限性或文化禁忌而從未想到過的可能性。某些文化的傳統習俗可能會限制機會，因為根據某種特定文化，它們是“錯誤的”。意識到這些新的可能性最終將改變接觸到這些新思想的人們。這種跨文化關係帶來了發現新機遇的希望，但同時也充滿了威脅。威脅在於，一旦這種關係發生，人們就再也無法宣稱任何單一文化是絕對真理。
**文化相對主義**是指能夠用自身文化的標準來理解一種文化，而不是用自己文化的標準來做出判斷。其目標是促進對通常不屬於自身文化的文化實踐的理解。採用文化相對主義的視角，會導致認為在比較道德、法律、政治等體系時，沒有一種文化優於另一種文化。[10]這是一個文化規範和價值觀在其特定的社會背景下獲得意義的概念。這也基於這樣一個理念，即不存在絕對的善惡標準；因此，關於對錯的每一個決定和判斷都是由每個社會單獨決定的。文化相對主義的概念也意味著，關於倫理的任何觀點都取決於每個人在其特定文化中的視角。總的來說，不存在正確或錯誤的倫理體系。在對文化相對主義一詞的整體理解中，它試圖透過促進對其他文化不熟悉的文化實踐的理解來對抗民族中心主義，例如吃昆蟲、種族滅絕或割禮。
**文化相對主義**有兩個不同的類別
- **絕對的**：完全接受和容忍任何型別的文化實踐。
- **批判性的**：根據人權標準批判文化實踐。
絕對文化相對主義在許多文化中都有體現，尤其是在非洲，那裡實行**女性割禮**。此程式是指部分或全部切除女性外部生殖器或對女性生殖器官造成任何其他創傷。透過允許進行此程式，女性被視為成年女性，然後才能結婚。FGC 主要出於文化、宗教和傳統的原因而實行。美國等外部文化認為 FGC 不人道，但無法阻止這種行為的發生，因為它受到其文化的保護。
文化相對主義也可以在中國的文化及其**纏足**過程中看到。**纏足**是為了阻止腳的生長並使它們變小。這個過程通常在四到七歲之間開始。用十英尺長的繃帶纏繞腳，迫使腳趾彎曲到腳底。這導致大腳趾更靠近腳跟，導致腳弓變形。[4]在中國，小腳被視為美麗和地位的象徵。婦女希望自己的腳是“三寸金蓮”[3] 也是結婚的唯一途徑。由於男人只想要小腳的女人，即使這種習俗在 1912 年被禁止，婦女們仍然繼續這樣做。對於西方文化來說，纏足的想法可能看起來像是酷刑，但對於中國文化來說，它是一個已經融入文化數百年的美麗象徵。美的概念因文化而異。
**定性方法**是一種人類學研究方法，旨在繪製出某種文化中社會活動的詳細描述。一位專家，例如人類學家，進入外國/本土文化，並使用從記筆記到訪談的工具觀察他或她想要調查的任何內容。觀察可能包括社會規範、活動、宗教儀式、文化意識形態等。這種方法不需要任何統計或數學測量（即定量方法），而只需要對特定族裔群體內部文化的書面觀察。
觀察背後的原因可能因人類學家的意圖而異。例如，如果某種文化內部存在社會問題，人類學家可能會發起調查以找出問題根源。人類學家也可能應用定性方法來改善社會環境。這可以採取多種形式；例如，打擊貧困、改善醫療保健、建造新的住宅區等等。好奇的人類學家經常利用定性方法。雖然有些人可能確實使用這種方法來解決社會問題，但其他人可能將其用於瞭解更多關於某個社會或群體的知識。如果有人想了解更多關於某種文化的知識，他或她可以觀察生活方式並瞭解人們的觀點以獲取更多資訊。
“民族誌”一詞源於兩個希臘語單詞：“Ethnos”，意為人民；“Graphein”，意為寫作。沃爾科特 (1999) 將民族誌定義為對“某個可識別群體習俗性社會行為的描述”。民族誌常被稱為“文化寫作”，是人類學家在田野工作中經常使用的一種記錄方式。這種寫作型別使用基於研究人員沉浸於田野中的詳細的第一手書面描述來描述一種文化。
民族誌常常反映了人類學對整體論的渴望，即整體大於個體部分之和的思想。在民族誌中，整體論指的是，只有儘可能多地瞭解文化背景的各個方面，才能最好地理解一種文化。
撰寫民族誌的文化人類學家被稱為民族誌學家，他們經常使用一種稱為參與觀察的研究方法。 參與觀察是一種人類學中使用的田野研究方法，人類學家透過分享和參與群體的活動來研究其生活。
民族誌資訊可以採取多種不同的形式。文章、期刊、錄音、統計資料和紀錄片只是民族誌資訊可以傳達的眾多形式中的一部分。一種非常常見的形式是參與研究或觀察的人員撰寫的書籍。一個很好的例子是法爾納茲·法西希的《等待平凡的一天》，因為作為一名在伊拉克戰爭期間前往伊拉克的記者，她參與了伊拉克人的日常生活並記錄了她對它的描述。儘管法西希可能不認為自己是人類學家，但由於她的方法和寫作風格，她的著作《等待平凡的一天》屬於民族誌。最終，她將所有新聞報道筆記整理成一本書，描述了某些有助於她定義伊拉克文化的事件。她使用了參與觀察的方法，並使用了整體論的概念來解釋整個伊拉克文化，而不僅僅是其某些方面。
人類學家、科學家、哲學家、歷史學家和大多數社會科學家一直在重新審視對科學是什麼以及如何運作的假設。他們挑戰了硬科學（如物理學、化學和生物學）和軟科學（心理學、社會學和人類學）之間的傳統區別。他們認為，這些學科之間的共同點比之前認為的要多。人類學家透過收集參與觀察式田野工作中獲得的關於不同文化對解釋過程的觀點的資訊，幫助努力研究和重新思考科學的本質。
民族學是對兩種或多種文化的比較研究，通常比較和對比各種文化。它利用從民族誌研究中獲得的資料，並將其應用於單個的跨文化主題。民族學方法可用於識別和嘗試解釋婚姻、宗教、生存實踐、政治組織和育兒等要素的跨文化差異。專注於一種文化的文化人類學家通常被稱為民族誌學家，而那些專注於多種文化的則通常被稱為民族學家。民族學一詞歸功於亞當·弗朗茨·科拉爾，他在 1783 年出版於維也納的《匈牙利王國公共法律和歷史趣味》中使用了並定義了該詞。[11]
種族的概念很久以前就透過種族化的過程產生的，目的是為了將來自全球不同地區的人類區分開來，以證明奴役和貶低某些群體是合理的。自其產生以來，一直存在著緩慢但穩定的解構嘗試。當然，在此過程中也遇到過許多障礙。
解構種族的社會概念至少自弗朗茨·博阿斯於 20 世紀初關於種族和移民的研究以來一直是文化人類學的主要興趣所在。種族概念在該學科的許多不同領域都很重要，包括跨文化研究、我們看待自己與我們認為與我們不同的人的方式以及許多其他領域。種族不是生物學上的，但它應該是一種根據人們具有的不同特徵將人們分組，從而對生物學差異進行分類的方式。[12]然而，重要的是要記住，種族不是基於遺傳特徵的。種族沒有任何生物學基礎，它純粹是人類創造的概念，試圖更好地理解不同人群之間的差異。人類學與種族概念之間的關係歷史悠久且有趣(有關更多資訊，請參閱科學中的種族網路資源)。
種族在社會中經常被用作歸屬地位的一個因素，即出生時獲得的而非獲得的地位。在許多情況下，它影響了個人在其社會中獲得財富、權力和某些資源的機會，因為該概念引發了歧視、偏見和不勞而獲的特權等問題。
技術是文化人類學的一個重要方面。人類學家研究了在不同人類文明中建立的物質生活的例子。這些普遍差異的一些例子包括住所、服裝、工具以及獲取食物和生產物質商品的方法。一些人類學家主要關注研究不同社會中的技術或技術的進步。關注物質生活的人也闡明瞭技術發生革命的主要環境。在人類學中，技術通常與它所發展的自然環境相關聯。
一些人類學家分析技術和環境如何相互塑造，另一些人類學家則分析非西方文明如何應對殖民主義和資本主義工業化技術的政治和經濟衝突。隨著全球化的發展，所有人越來越多地消費在其自身文化之外製造的物質商品和技術。人類學家已經證明，非西方居民並非盲目地模仿西方習俗來使用技術；相反，他們以創造性的方式利用西方技術，這些方式通常是不可預見的，並且可能是適應性的或不適應性的。 貨物崇拜可以被認為是創造性地使用新技術的一個例子。
當今文化的技術對我們的日常生活和社會生活產生了巨大的影響。它以過去人們相互互動的方式不再像以前那麼頻繁的方式影響著我們。它變得不那麼物質化了，因為現在所有事情都可以線上透過多媒體和其他技術手段完成。透過使用技術進行持續的溝通正在改變人們對自身以及如何溝通的看法。他們可以獲得關注，始終被聽到，並且永遠不必孤單。隨著技術的日新月異，我們不知道未來會發生什麼，從飛行汽車到機器人，我們只知道我們的未來將永遠不會相同。
不適應性——未能對環境或情況做出充分或適當的調整
- ↑ 連結文字
- ↑ 模板：引用網頁
- ↑ “日本嘻哈與流行文化的全球化” 伊恩·康德里
- ↑ 《南加州季刊》“加州上等五月的最初七十五年：從自發行為到沉澱記憶，1862 年至 1937 年” 2007 年春季（請參閱美國對五月的觀察始於加州）2007 年 10 月 30 日訪問
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- ^ Schultz，Emily A. 和 Robert H. Lavenda。《文化人類學：人類狀況的視角》。紐約：牛津大學出版社有限公司，2009年。第332-333頁