Saylor.org 世界古代文明/中世紀教會
中世紀長期以來被稱為“信仰的時代”，這是有充分理由的。羅馬滅亡到文藝復興/新教改革之間的千年是羅馬天主教會在西歐擁有無可爭議的權力、威望和主導地位的時代。在這個時代，絕大多數歐洲人的生活是短暫而痛苦的，由於可怕疾病和持續不斷的戰爭，幾乎總是早逝。面對這些生活中悲慘的現實，天主教會承諾拯救，並在天堂享受永恆的生命，免受痛苦和折磨。天堂將是一個如此美妙、與辛苦勞作和貧困的世界截然不同的地方，以至於中世紀的人們真誠地相信，他們將因為自己的虔誠和對教會的忠誠而得到回報。
在七個世紀的時間裡，基督教從一個受迫害的、沒有組織的信徒群體轉變為一個等級森嚴、占主導地位的教會，與後羅馬歐洲不斷變化的政治環境一起發展。天主教機構的發展以及基督教在七個世紀內在歐洲的傳播直接影響了後古代和早期中世紀生活的方方面面，尤其是政治以及國王與宗教之間的關係。在此期間，教會拒絕了羅馬和拜占庭皇帝對它的統治，反過來對後羅馬歐洲的統治者施加了自己的精神統治。透過教會，基督教變得有組織，並在 1066 年諾曼征服英格蘭時“征服”了整個歐洲。
基督教作為一種宗教理念起源於羅馬巴勒斯坦，並逐漸從帝國東部向西傳播。在它存在的頭三個世紀裡，基督教仍然沒有組織，集中在城市。每個信徒群體都圍繞著少數有魅力的當地領導人，並發展出自己的禮儀。然而，公元 312 年君士坦丁大帝的皈依改變了基督教的結構，使它成為一個組織良好的準政治機構。教會為君士坦丁提供了工具，用來將日益崩潰的帝國團結起來。教會受到皇帝的控制，皇帝是 divus caesar，即神聖的皇帝。君士坦丁利用基督教主教作為帝國官員，在整個帝國管理法律和司法。這些“帝國主教”直接向皇帝負責，從而建立了帝國對教會的統治。公元 325 年的尼西亞會議進一步將教會置於帝國的控制之下，建立了統一的禮儀，在整個帝國使用，並得到皇帝的批准。在 100 年後，狄奧多西二世宣佈基督教為羅馬帝國的官方宗教，從而完成了帝國的統治。於是，福音準備時期開始了，基督教征服了世界。
西羅馬帝國在 4 世紀和 5 世紀逐漸崩潰，取而代之的是“野蠻人”王國，它們自認為是“羅馬人”，並保留了許多古典羅馬制度。然而，新王國的政治結構和文化卻有所不同。留著長頭髮，穿著動物皮毛的日耳曼國王取代了皇帝。這些野蠻的國王在羅馬帝國時期被傳教士改信了基督教，但他們信奉的是亞流派而不是羅馬天主教。在日耳曼國王統治下，基督教繼續繁榮發展，將宗教傳播到西歐。公元 508 年，法蘭克國王克洛維皈依基督教，他的戰士和臣民也隨之皈依。在 6 世紀愛爾蘭皈依基督教後，他被西哥特國王萊卡雷德在公元 589 年效仿。在日耳曼國王統治下，基督教主教成為帝國與日耳曼王國之間連續性的主要來源。主教也成為後羅馬王國中強大的力量源泉。日耳曼國王利用主教作為國王與王國中羅馬公民之間的紐帶。主教們成為最龐大的一類臣民的代表，權力越來越大。國王們認識到這種權力，並透過賦予主教政治權力來管理前羅馬人的需求來承認它。修道院也成為日耳曼國王的重要機構。修道院成為文化、學術和經濟的中心，使日耳曼國王能夠透過已建立的宗教機構更好地治理他們的王國。
為了增加他們的政治權力，並加強他們對農村地區的統治，國王和貴族建立了自己的皇家修道院，以補充他們自己的精神權力。西歐開始出現一種觀念，即基督教上帝將幫助基督教統治者有效地統治他們的王國，並在戰爭中取得勝利。然而，國王與教會之間的緊密聯絡並不是教會發生轉變的唯一因素。6 世紀基督教在愛爾蘭的傳播在改變教會禮儀方面發揮了重要作用。愛爾蘭人欣然接受基督教作為自己的宗教，並以新皈依者的狂熱開始熱切地改變以前的基督教思想和禮儀，使其更適合他們的處境。愛爾蘭人發展了一種略有不同的基督教形式，並派傳教士前往歐洲各地傳播愛爾蘭版的基督教。從 7 世紀開始，愛爾蘭傳教士和修道院影響並改變了基督教。
隨著查理大帝的登基，基督教再次發生轉變，並適應了強權統治者的願望。查理大帝是建立“基督教君主制”的有影響力的倡導者。與教會在羅馬皇帝統治下所經歷的情況不同，皇帝控制著教會的政策和行動，基督教君主制的概念將教會置於一個強大的地位，但實際上並沒有支配國王。查理大帝的父親皮平在公元 751 年獲得了教皇的祝福，成為法蘭克國王。這在教會與法蘭克王朝的查理曼家族之間建立了非常牢固的聯絡。由於這種牢固的聯絡，查理曼家族的國王願意成為教皇的保護者，摧毀倫巴第人在義大利的權力，並保證羅馬的獨立。公元 800 年，教皇利奧三世加冕查理大帝為法蘭克皇帝，並繼續執行福音準備政策，在他的軍事征服所到之處傳播基督教。在查理大帝統治下，基督教既成為了一種政治概念，也成為了一種宗教概念。與他之前的西哥特人非常相似，查理大帝將君主制視為一種宗教職務，將王國視為教會。在這種情況下，教會與國家之間沒有分離，它們變成了一個實體。世俗法律被基督教法律取代，主教比以前更加強大。查理大帝的統治時期標誌著基督教理想與日耳曼君主制的融合，在整個法蘭克帝國創造了團結。然而，基督教的下一種轉變最終將摧毀查理大帝及其直接繼承人在其統治下享有的團結。
查理大帝的兒子路易虔誠死後，他的三個孫子為了繼承皇位而發生了內戰。這場戰爭的結果是查理大帝的帝國被分成三個部分。三個孫子試圖恢復查理大帝的榮耀，但三人都沒有成功。基督教君主制的想法在三個孫子中繼續存在，但統治者的質量在接下來的半個世紀中下降，以至於到公元 900 年，內部的分裂以及國王日益無關緊要，改變了歐洲的政治和宗教景觀。這是封建變異時期，標誌著教會在歐洲各地獨立和自由的終結。在國王的位置上，當地獨立的貴族出現來統治農村地區。修道院、教堂和主教都受到這些地方軍閥的影響。在某些情況下，強大的修道院和主教自己控制了當地地區，並作為當地的領主直接治理它們。正如雨果·德·盧西尼安的描述所表明的那樣，主教們獲得了區域權力，並獨立於羅馬和其他宗教中心行動。教會被綁在了封建制度中，神職人員被當地貴族任命為專有教堂。到第一個千年結束時，羅馬教會的權力已經被削弱，整個歐洲的教會團結已經被破壞。基督教仍然是歐洲的主導宗教（在大多數地方是唯一的宗教），但羅馬天主教會因查理大帝帝國崩潰後席捲歐洲的政治動盪而分裂。
在第一個千年中，隨著歐洲不斷變化的政治文化，基督教發生了巨大的轉變。羅馬帝國在 4 世紀和 5 世紀的崩潰，導致了一個日益強大和有影響力的教會出現，並將持續存在 500 年。然而，10 世紀封建變異的開始以及歐洲帝國和王權的崩潰，導致了教會的分裂和臣服。
教皇在很多方面都是中世紀歐洲最強大的機構。教皇，透過聯想，成為中世紀歐洲最有權勢的人。他的權力是由選舉授予他的，終身擁有。許多教皇都渴望擴大他們的權力，並使用了許多方法來做到這一點。十字軍東征，一場針對伊斯蘭教在聖地擴張的運動，顯然是試圖建立一支教皇軍隊，執行教皇的意志。
必須透過考慮教皇權力的本質來了解這一點。王權來源於土地所有權，這是徵召騎士軍隊的必要條件。教皇擁有較少的直接資產，更復雜的是，這些資產不能透過繼承傳遞。這意味著臨終的教皇只能透過捐贈教會財產來豐富自己的家庭，從而抽走教皇法庭的資產，而不是擴大它們。因此，教皇不得不依靠其他形式的權力，他的精神權威始終是直接領土控制的重要替代方案。
教皇還試圖透過政治手段控制歐洲。他迫使許多國王將他的主教任命為強大的世俗職位。作為回應，歐洲國王選擇將他們自己的主教任命為宗教職位，這一過程被稱為世俗授職。神聖羅馬帝國皇帝亨利四世出售了許多主教職位，直到他試圖廢黜教皇格里高利七世。作為回應，格里高利七世宣佈他被逐出教會，並免除了他的封臣對他的責任。亨利試圖維持他的王國，但面對憤怒的民眾，他們害怕自己的靈魂，他前往阿爾卑斯山脈的卡諾莎修道院，懇求教皇赦免他，在格里高利七世讓步之前，他在城牆外赤腳站在雪地裡三天，取消了他的逐出教會。多年來，教皇和神聖羅馬帝國在授職問題上鬥爭，直到教皇卡利克斯特二世和神聖羅馬帝國皇帝亨利五世坐下來簽署了《沃姆斯協定》。該協定賦予教皇將主教任命為宗教職位的權力，賦予皇帝將主教任命為世俗職位的權力。這場以《沃姆斯協定》結束的鬥爭被稱為“授職權之爭”。
宗教知識運動主要由修道院主義指導。許多修道院在歐洲各地建立，新的修會也隨之成立，以遵循特定的宗教目標。聖本篤是第一個規定所有修會運作方式的人。本篤會遵循非常具體的儀式。這些儀式中包括每個祈禱的精確時間；有人認為這導致了鐘錶的開發，鐘錶是在第四屆拉特蘭會議召開前後開發的。第四屆拉特蘭會議為所有修道院修會制定了崇拜規則。這些規則很大程度上基於熙篤會的規則。熙篤會之父西多會，將所有修道院納入一個“修會”，但也允許它們擁有自己的區域特色。僧侶不僅發展了中世紀歐洲的知識政策，而且還透過為有需要的人提供食物和服務來幫助城市。
修道院主義吸引了大量希望過與世隔絕的生活的人，以便更接近上帝。僧侶透過抄寫手稿、創作藝術、教育人們和擔任傳教士來為教會服務。修道院被分為男性和女性社群，為其當地地區提供就業、慈善和祈禱，僧侶和修女因其純潔和神聖而獲得了特殊地位。從 300 年代開始，修道院生活在中世紀經歷了一系列改革，新的宗教修會應運而生，以應對批評。在教皇英諾森三世（1198-1216）統治期間，兩個最著名的修道院修會成立。它們被稱為乞丐修會，因為它們乞討食物和衣服。他們通常成對出行；佈道、醫治病人和幫助窮人。亞西西的方濟各創立了方濟各會，他們以慈善工作而聞名。多明我會由聖多明我創立，專注於教學、佈道和壓制異端。