古代史/希臘/古典希臘
古典希臘公元前750 - 336年
古典希臘的輝煌在蘇格拉底的雅典達到了頂峰，並一直持續到亞里士多德的自我放逐。蘇格拉底出生於雅典，公元前399年被雅典法庭判處死刑，罪名是煽動叛亂，特別是針對煽動年輕人犯罪的罪名，以及經常被使用的虛假指控 - 宗教不敬 - 這兩種指控在今天仍然是強有力的指控，並且是所有憲法中權力政治的普遍貨幣，儘管後者在神權政治中更有力。亞里士多德出生於馬其頓，公元前348年未能獲得柏拉圖學院的領導職位後離開雅典。這兩位哲學家為希臘文化一個非凡的實驗和創新的時期劃定了界限，而希臘文化本身則是三個世紀的調查和分析思想的頂峰。
希羅多德，一位來自哈利卡納索斯的希臘殖民者，撰寫了歐洲文學中的第一部客觀歷史，而伯里克利，一位雅典政治家和將軍，在雅典發起了一項在美麗和規模上無與倫比的建築計劃。當我們看到伯里克利雅典的帕特農神廟的遺蹟時，我們只能用想象力。它失去了女像柱和內部裝飾，沒有功能，但仍然保留著重點和目標的威嚴。在這個時期，雅典戲劇成為整個地區的戲劇的主要形式，雅典的酒神節見證了埃斯庫羅斯、索福克勒斯和歐里庇得斯戲劇的首演。雅典在文化上的主導地位與斯巴達的軍事霸權相匹配，這二者都是公元前479年希臘城邦聯軍在普拉提亞戰役中擊敗薛西斯和他的波斯軍隊的結果。波斯威脅的結束導致雅典和斯巴達城邦之間關係日益緊張，部分原因是雅典現在可以安全地進入愛琴海，在那裡它可以用海軍控制貿易，相應地增加其區域影響力。對斯巴達來說，這是一個不可接受的提議，這種摩擦將導致伯羅奔尼撒戰爭。斯巴達將獲勝，但無法保留其領土收益，因為雙方都受到內部和外部壓力的制約。斯巴達試圖將寡頭政治的客戶統治強加於雅典，柏拉圖收到了邀請，但他拒絕了。蘇格拉底的死刑和他在公元前399年的處決是寡頭政治政府日益增長的壓迫和暴力的眾多症狀之一。柏拉圖為了繁榮而記錄了蘇格拉底的審判和處決，形式為一種名為《申辯》的哲學辯證法。柏拉圖對他的老師和朋友之死的遺言是理想化蘇格拉底的哲學完整性。在《申辯》中，蘇格拉底否認自己逃離不公正的權利，因為他是一個雅典公民，受國家法律管轄。然而，必須注意的是，柏拉圖與三十暴君之一有親屬關係，儘管他拒絕了加入他們統治的提議。這確實讓人懷疑《申辯》是否可以被解讀為對蘇格拉底的辯護，因為如果面對同樣的命運，人們只會被本能地避免同樣的指控。二十四年以前，阿里斯托芬在他名為《雲》的戲劇中嘲諷了蘇格拉底，將蘇格拉底的出場描繪成一個“天降神”和一個籃子。對不敬的推斷無法被摒棄，蘇格拉底式對話的力量得到了承認。三十暴君透過一場人民起義被推翻，斯巴達的影響力隨著民主的恢復而消失。雅典已經表明它希望恢復自我決定。
蘇格拉底的死讓我們得以一窺為什麼任何將這一時期理想化為光榮的行為可能遠遠低於我們現代的期望，或者對懷疑者來說，進一步證實了我們在行為上幾乎沒有進步。古典希臘的輝煌被奴隸制、死刑、流放和持續的戰爭所玷汙。亞里士多德在他名為《政治學》的書中主張，奴隸制雖然對奴隸來說是一種不幸的狀況，但卻是他們自身性格的自然結果，這引起了人們的回應。亞里士多德斷言奴隸的性格會導致奴役，這讓人感到不安。數千年的時間差距並沒有減少這種言論的影響，而隨之而來的衝突讓每一代人都提出了一個問題：亞里士多德只是在陳述一個事實嗎？如果我們創造的物質世界是我們內心反應的結果，那麼亞里士多德完全正確地揭示了人類狀況，以供進一步研究。這才是古典希臘的真正輝煌。當我們看到衛城上的建築，或欣賞犬儒學派哲學家的青銅半身像時，記住亞里士多德的斷言是明智的，因為這些斷言與古典希臘的物質和外部世界的創造緊密交織在一起。
古希臘人認為正義源於社群，法律自然地從人際關係中產生。無論我們是否同意柏拉圖在《理想國》中所說的話，即民主就像一艘沒有船長的船，總是處於在多數人意見的岩石上撞毀的危險之中，我們必須承認這是一個重要的問題。因為正義必須規範人際關係，法律必須應用於調節人際關係，而古希臘人認為普選是不切實際的。對出生於自由父母的本地公民來說，獲得正義是自動的，對從事國際貿易的僑民來說是任意的，但對奴隸來說是拒絕的。奴隸由於許多原因成為自由民，但獲得的最高榮譽是作為城邦公民獲得正義。根據法律要求，授予這一權利的男性公民的贊助和地位在他們姓氏的採用中得到承認。柏拉圖在《理想國》中主張排斥，儘管亞里士多德聲稱《政治學》是他對各種憲法的客觀觀點，但他的一些個人觀察也表達了類似的情緒。然而，我們永遠不能指責他們沒有理解普選問題，只是希臘城邦作為最完美的社群，為其應用提供了有限的範圍。現代民主跨越數千英里，所有公民都享有權利和獲得正義的途徑。古典希臘是民主的誕生地，但民主的影響和範圍是有限的，而且並非平等地適用，如果有適用的話。