歐洲歷史/對精神權威的挑戰
在這一段歐洲歷史上，天主教會變得富有和強大，也受到了審查。一千多年來，基督教信仰將歐洲國家團結在一起，儘管語言和習俗有所不同。它無處不在的力量影響著從國王到平民的每個人。基督教的主要教義之一是財富應該用來減輕苦難和貧困，教會的資金專門為此而設。教會的中央權威已經在羅馬存在了超過一千年，這種權力和金錢的集中導致許多人質疑是否滿足了這一教義。在許多方面，北歐國家覺得教皇的權力現在變成了教皇的生意。但是必須注意到，天主教會一直是南歐國家的主導機構，在這方面，宗教改革可以被描述為一種獨特的北歐形式的基督教的興起。其目的是否是將教會迴歸基督的資訊，還是僅僅是對教皇財富和權力集中的政治動機和地區反應，這個問題仍然存在分歧。
在這段時期，購買教會職位（教區）和擔任多個職位（兼職）已經變得普遍。正如出售贖罪券一樣，即獲得上帝的赦免。對一些基督徒來說，這是教會腐敗的證明。教皇和主教被指控熱衷於獲取財富，而不是處理教會事務。他們享有的免稅和免除刑事指控的合法豁免權讓許多人相信他們可以利用自己的職位為自己謀取利益。神職人員被指控無視教會關於神職人員獨身和貧困的資訊，從而削弱了教會的道德權威。這些指控最終變成了對教皇權力和神職人員濫用職權的“抗議”。
這些關於濫用權力的指控導致一些人呼籲改變。一些神職人員和君主對他們支付給義大利天主教會的什一稅（教會收取的總額的一部分）感到不滿。天主教會已經成為歐洲各地的大地主，而宗教團體、教堂、修道院和大教堂對廣闊土地的擁有權並沒有引起注意。土地意味著政治權力，對於任何自己的神職人員向外國當局效忠的國王或領主來說，這個問題現在已經變成了政治問題，而不是宗教問題。關於使用拉丁文聖經也出現了問題。彌撒通常用拉丁文進行，但到那時，拉丁文已經達到了死語言的過時性質。儘管拉丁文仍然是學術出版物的語言，但人們質疑它在彌撒中的使用是否符合福音的原則。基督的資訊最好用會眾的語言來傳遞。印刷機的發明、拉丁文的使用減少以及需要讓會眾用白話文聽彌撒導致了與基督教傳統的斷裂。約翰·威克里夫開始了第一本英文聖經的翻譯，許多人將其視為新教改革的前兆。
從 1521 年到 1555 年，新教在歐洲各地傳播。宗教改革始於一場宗教運動，但演變成了政治運動，因此對經濟和社會產生了影響。
儘管有一些較小的個人爆發，例如 約翰·威克里夫，但一位名叫 馬丁·路德 的年輕德國僧侶第一個迫切提出教會腐敗的道德問題。對教會感到失望的路德質疑 善行 救贖的觀念，包括祈禱、禁食，尤其是 贖罪券。
1517 年，路德張貼了他的 95 條論綱，儘管人們對這些論綱是否被釘在維滕貝格的 萬靈教堂（也稱為Schlosskirche，意思是城堡教堂）或他自己的教堂門上存在爭議。這些論綱攻擊了透過善行獲得救贖、出售贖罪券以及教皇 教皇 積累財富的觀念。他正式要求公開辯論以解決這個問題。
教皇利奧十世 要求路德停止佈道，路德拒絕了。由於路德沒有收回他對贖罪券和不道德的救贖的言論和指控，他被絕罰了。他說，只有聖經才能證明教皇所做的一切是正確的。1520 年，他被 絕罰，並在歡呼的人群面前燒燬了宣告書。
1521 年，神聖羅馬帝國皇帝查理五世要求路德到 沃姆斯議會 出庭；路德沒有退縮，被宣佈為 異端。沃姆斯法令宣佈路德為罪犯和異端，允許任何人殺死路德而不受懲罰。由於路德在德國很受歡迎，因此無法執行這一法令。
路德宗強調所有人的教育，包括女性。根據路德宗教義，婚姻很重要，應該執行性別角色：女性應該在家中並控制經濟，而男性則應該控制家庭。神職人員可以結婚。
救贖是透過信仰獲得的，而不是透過行為獲得的。宗教權威來自聖經，而不是來自教皇；每個人都可以成為自己的祭司。宗教儀式使用白話文而不是拉丁文進行。只遵循兩個聖禮：洗禮和主的晚餐。路德宗既不教導“化體說”（羅馬天主教認為酒和麵包變成了基督的身體和血），也不教導“共體說”（認為身體和血與麵包和酒混合成第三種物質），而是教導主的晚餐是耶穌基督的真身體和真血，“在、與、在麵包和酒之下”，賜給信徒吃喝。領受聖禮的好處不是來自身體的吃喝，而是來自耶穌的應許和保證。從這個意義上說，聖禮是福音的宣告。是神的道使主的晚餐成為聖禮，路德教導說，這種恩典的方式應該在信仰中領受。
路德教義中最主要的是因信稱義。在其中，他攻擊了教會認為善行可以使基督徒進入天堂的觀點。對於路德來說，由於人類天生就有缺陷，他們只能依靠神的恩典才能進入天堂，而不是依靠他們自己的行為。因此，只有相信神的恩典才是進入天堂所必需的（也是足夠的）。
路德說，“……當道與水同在的時候，洗禮就有效，即使缺乏信仰也是如此。”
路德挑戰了教皇作為解釋上帝旨意的最高世俗權威的角色。對於路德來說，聖經是上帝的最高權威。作為這一哲學的延伸，路德認為所有基督徒都應該能夠解釋聖經（實際上，充當他們自己的祭司）。這導致路德非常強調基督徒的普遍識字，以便他們能夠閱讀聖經並獲得救贖（一個教義要點，加上不到半個世紀前印刷術的出現，對西方社會產生了深遠的影響）。它也導致路德將聖經翻譯成德語，他是在躲避神聖羅馬帝國皇帝的怒火時完成的。這個版本的聖經變得非常流行，並將路德的德語方言變成了今天的標準。它也達到了預期的效果，將新教禮儀轉移到白話文。
路德時代的羅馬天主教會設有七個聖禮（今天幾乎沒有變化）
- 洗禮——用清水給嬰兒洗禮，使他們加入教會。
- 聖餐（聖餐）——吃麵包和喝酒，紀念最後的晚餐。
- 婚姻——結婚。
- 聖秩——成為神父。
- 懺悔——對你的罪過進行悔恨。
- 堅信禮——一種成年儀式，年輕人在此被灌輸教會的教義。
- 臨終聖事（臨終聖事）——當時用油塗抹以治癒病人，現在更常見的是死亡儀式。
路德認為除了兩個以外，其他所有聖禮都是不必要的，在他接受的兩個聖禮中（洗禮和聖餐），他認為只有洗禮在教義上是合理的。目前的羅馬天主教對聖餐的理解（化體說）是在經院哲學時期發展起來的。根據對聖餐的這種理解，羅馬天主教神父主要負責將聖餐的麵包和酒變成基督的身體和血。路德不相信麵包和酒變成了基督的肉和血，而是相信基督的肉和血在儀式中無形地“在、與、在”麵包和酒之下。這種“實在臨在”是由神造成的，而不是由神父造成的，因此削弱了天主教對聖禮的權威。
茨溫利派起源於瑞士，由烏爾裡希·茨溫利引入。茨溫利派信仰洗禮和聖餐這兩個聖禮。這種宗教信仰倡導了大多數新教的核心信仰。它認為教會是最終的權威，它拒絕禁食和天主教的繁文縟節。最後，它主張透過教育進行改革。
約翰·加爾文在瑞士日內瓦創立了加爾文主義；加爾文主義後來傳播到德國。加爾文是宗教改革第二代中領先的改革家，接替馬丁·路德成為神學辯論和討論的先驅。他最重要的著作是《基督教教義概要》，該書於 1541 年出版，當時他 26 歲。當時，它產生了巨大的影響，許多人認為加爾文是托馬斯·阿奎那的宗教改革版本。在書中，加爾文概述了以他的名字命名的宗教教義的核心前提。
其中最重要的是加爾文關於雙重預定論（通常簡稱為預定論）的斷言。單一預定論是大多數正統神學家，包括路德所持有的教義。它本質上說，上帝預定了選民進入天堂。然而，他們指出那些下地獄的人是出於自己的自由意志。加爾文對此表示反對，他說，由於全人類都出生在罪惡之中，上帝出於恩典選擇了特定的人進入天堂，因此他一定也選擇了註定要受刑罰的人。這種斷言基於對上帝的普遍接受觀點：全能、全知、無所不在、全愛。從這些前提出發，加爾文得出結論，不僅有註定上天堂的人，也有註定下地獄的人，而且沒有人能確定自己的歸宿。
與馬丁·路德一樣，加爾文也相信教會只有兩個聖禮：聖餐（聖餐）和洗禮。關於聖餐（聖餐），加爾文試圖在導致馬爾堡會議分裂的立場之間找到一條中間道路。雖然路德堅持認為基督的身體和血在聖餐的麵包和酒中物質地出現，而茨溫利堅持認為聖餐只是對聖餐的象徵，加爾文說，參加聖餐會使信徒的心靈和思想昇華，與天堂的基督一起宴席。加爾文的觀點從未在新教中紮根，最終被路德和茨溫利的觀點所掩蓋。
法國加爾文主義者因其宗教信仰而受到迫害。南特敕令賦予他們信仰自由，然而在路易十四統治時期，頒佈了楓丹白露敕令。楓丹白露敕令撤銷了賦予胡格諾派的權利。
以下圖表簡單總結了主要新教派別和天主教的主要細節。
宗教
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主要信仰/文獻
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聖禮
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主要人物和地點
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教會/國家關係
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| 路德宗 |
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兩種
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國家比教會更重要 |
| 加爾文主義（又稱長老會、清教徒、胡格諾派） |
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兩種
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教會比國家更重要 |
| 天主教 |
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七種
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遍佈歐洲，尤其是在法國、巴伐利亞、伊比利亞半島、奧地利、波蘭和義大利 | 教會比國家更重要 |
天主教徒開始他們的改革運動，該運動在 1530 年代和 1540 年代在義大利蓬勃發展。天主教會努力進行改革，重申他們的核心信仰，然後捍衛他們的意識形態。重要的是要認識到，他們沒有改變他們的核心信仰。
教皇保羅三世和奧地利哈布斯堡王朝的查理五世在特倫託召集了一個教會大會，該大會在 1545 年至 1563 年間斷斷續續地召開。該委員會重申了神職人員對俗人的至高無上權力。然而，它確實在每個教區建立了神學院來培訓牧師。他們改革了贖罪券，儘管這一程序仍在繼續。然而，他們確實消除了教會中的多職現象、裙帶關係、聖職買賣和其他類似問題。他們重申了他們對變質說的信仰，即在聖餐期間，麵包和酒變成了基督的身體。該委員會表明，新教徒和天主教徒之間的分裂已經變得如此嚴重，以至於所有和解的希望都破滅了。
天主教會利用巴洛克藝術來展示戲劇性的聖經場景和大型畫布。這種藝術主要是面向觀眾的，被用來使宗教對普通人來說更令人愉快。在西班牙和羅馬，宗教裁判所，或羅馬天主教會內部負責根除異端的機構，被用來根除異端。此外，教會建立了禁書目錄，禁止他們認為異端的書籍。最後，教會派出了傳教士到世界各地傳播他們的信仰。
耶穌會，即人們所知的耶穌會（1534 年 8 月 15 日在法國成立），是一個新的宗教秩序，是反宗教改革的結果。它是由前西班牙士兵和牧師聖依納爵·羅耀拉（1491-1556）創立的，目的是將新教徒和非基督徒改宗天主教，並將土地新增到基督教世界。耶穌會堅決捍衛教皇權威和天主教會的權威，因此被稱為“教皇的侍衛”。
傳教士訪問了其他遙遠的國家，傳播天主教的理想。
當時歐洲最天主教的三個國家是神聖羅馬帝國、西班牙和法國。反宗教改革的重要領導人包括
- 保羅三世，召集特倫託會議的教皇
- 查理五世哈布斯堡，奧地利領導人，是當時歐洲天主教會最堅決的捍衛者
- 菲利普二世哈布斯堡，西班牙領導人，查理五世的兒子，他娶了英格蘭的瑪麗·都鐸
- “血腥”瑪麗·都鐸，亨利八世·都鐸的女兒，她嫁給了菲利普二世
- 佛羅倫薩的凱瑟琳·德·美第奇，法國攝政王
- 斐迪南二世
反宗教改革的著名新教反對者包括
- 伊麗莎白·都鐸，英格蘭領導人，瑪麗·都鐸的同父異母姐姐
- 奧蘭治的威廉，荷蘭領導人
- 神聖羅馬帝國和法國的新教王子
- 瑞典的古斯塔夫二世·阿道夫
作為對宗教改革的回應，並試圖在西班牙保留天主教，費迪南德和伊莎貝拉強行驅逐了猶太人和穆斯林。自願或被迫皈依基督教的猶太人被稱為conversos。他們中的一些人是隱秘的猶太人，他們繼續信奉猶太教。最終，所有猶太人都在 1492 年被費迪南德和伊莎貝拉迫使離開西班牙。他們的converso後裔成為了西班牙宗教裁判所的受害者。
1547 年，亨利八世和簡·西摩的兒子，10 歲的愛德華六世登上了王位。他冷酷、嚴肅、殘忍，雖然他聰明絕頂，而且年紀輕輕就非常有能力，但他由一位控制著國家的攝政王代表。從 1547 年到 1549 年，攝政王是愛德華·西摩。從 1549 年到 1553 年，攝政王是約翰·達德利。在愛德華於 1553 年去世之前，他簽署了一份遺囑，將王位傳給簡·格雷夫人，因為他擔心他的姐姐瑪麗會使英格蘭恢復天主教。
簡·格雷夫人統治了九天，但她和達德利很快就被逮捕，因為瑪麗·都鐸開始獲得支援，因為她是愛德華死後王位的合法繼承人。
因此，“血腥”瑪麗·都鐸在 1553 年登上了王位，並統治到 1558 年。她驕傲、固執、虛榮、易受奉承，但最重要的是，她非常虔誠的天主教徒。1554 年，她使英格蘭恢復天主教，並在大火中燒死了數百名新教徒，因此贏得了“血腥”瑪麗的綽號。她嫁給了西班牙的菲利普二世。然而，由於她患有卵巢癌，她被迫承認她的新教妹妹伊麗莎白為繼承人。