歐洲歷史/對精神權威的挑戰
在這個歐洲歷史時期，天主教會變得富有和強大，受到了審查。一千多年來，基督教信仰將歐洲國家團結在一起，儘管語言和習俗存在差異。它無處不在的力量影響著從國王到平民的每個人。基督教的主要信條之一是財富應該用來減輕苦難和貧困，教會的資金專門用於此目的。一千多年來，教會的中央權力一直都在羅馬，這種權力和金錢的集中導致許多人質疑這一信條是否得到滿足。在許多方面，北歐國家覺得教皇權力現在是教皇的生意。然而，必須指出的是，天主教會一直是南歐國家的統治機構，在這方面，宗教改革可以被描述為一種獨特地來自北歐的基督教形式的興起。其目的是讓教會迴歸基督的資訊，還是僅僅是對教皇財富和權力集中的政治動機和地區性反應，這個問題仍然存在分歧。
在這個時期，購買教會職位（聖職）和擔任多個職位（多元化）已經成為普遍現象。正如出售贖罪券一樣，即從上帝那裡獲得寬恕。對一些基督教徒來說，這是教會腐敗的證據。教皇和主教被指責更關心積累財富，而不是處理教會事務。他們享受的免稅和免刑事起訴的法律豁免，使許多人相信他們可以利用自己的職位為自己謀利。神職人員被指責無視教會關於神職人員獨身和貧困的資訊，從而削弱了教會的道德權威。這些指控最終演變成對教皇權力和神職人員濫用職權的“抗議”。
這些關於濫用權力的指控導致一些人呼籲改變。一些神職人員和君主對他們支付給義大利天主教中央教會的什一稅（教會收取的總和的一部分）感到不滿。天主教會已成為歐洲各地的主要土地所有者，宗教團體、教堂、修道院和大教堂擁有大量土地，這一事實並未引起注意。土地帶來政治權力，對於任何自己的神職人員服從外國權威的國王或領主來說，這個問題現在是政治問題，而不是宗教問題。關於使用拉丁文聖經的問題也出現了。彌撒通常用拉丁語進行，但在這個時期，拉丁語已經成為死語的古舊性質。雖然拉丁語仍然是學術出版物的語言，但它在彌撒中的使用在福音傳教的理由上受到質疑。使用會眾的語言，基督的資訊將得到更好的傳播。印刷術的發明、拉丁語的衰落以及讓會眾用白話文聽彌撒的需要，導致了與基督教傳統的決裂。約翰·威克里夫發起了第一個英文聖經翻譯，許多人將其視為新教改革的前兆。
從 1521 年到 1555 年，新教在歐洲各地傳播。宗教改革始於一場宗教運動，但演變成政治運動，並因此產生了經濟和社會影響。
雖然有一些小的個別爆發，例如 約翰·威克里夫 的爆發，但一位名叫 馬丁·路德 的年輕德國僧侶首先迫使教會腐敗的道德問題得到解決。對教會感到失望，路德質疑透過 善行 獲得救贖的觀念，包括祈禱、禁食，特別是 贖罪券。
1517 年，路德張貼了他的 95 條論綱，雖然人們爭論這些論綱是否被釘在維滕貝格的 萬聖節教堂，即 Schlosskirche，意思是城堡教堂，還是他的教堂門口。這些論綱攻擊了透過行為獲得救贖、出售贖罪券以及 教皇 積累財富的觀念。他正式要求公開辯論來解決這個問題。
教皇利奧十世 要求路德停止佈道，路德拒絕了。由於他沒有收回他對贖罪券和不道德的救贖的言論和指控，他被逐出教會。他說，只有聖經才能證明教皇所做的是正確的。他於 1520 年被 逐出教會，並在歡呼的人群面前燒燬了公告。
1521 年，神聖羅馬帝國皇帝查理五世要求路德到 沃姆斯議會 出庭；路德沒有退縮，被宣佈為 異端。沃姆斯法令宣佈路德為罪犯和異端，允許任何人殺害路德而不必承擔責任。由於路德在德國很受歡迎，這無法執行。
路德宗 強調所有人的教育，包括女性。根據路德宗教義，婚姻很重要，性別角色應該得到執行：女性屬於家庭，應該控制經濟，而男性應該控制家庭。神職人員可以結婚。
救贖 是透過信仰 獲得的，而不是透過行為。宗教權威來自聖經而不是教皇；每個人都可以做自己的牧師。宗教儀式是用白話文而不是拉丁文進行。只遵循兩種聖禮：洗禮和主的晚餐。路德宗不教導“化體”（羅馬天主教觀點認為酒和麵包變成了基督的身體和血），也不教導“共體”（認為身體和血與麵包和酒混合成第三種物質），而是教導主的晚餐是耶穌基督的真正身體和血，“在、與和在麵包和酒之下”，賜給信徒吃喝。接受聖禮的益處不是來自身體的吃喝，而是來自耶穌的承諾和保證。從這個意義上說，聖禮是福音的宣告。是上帝的話語使主的晚餐成為聖禮，路德教導說，這種恩典的途徑必須憑著信心接受。
路德教義中最重要的是因信稱義。在其中，他攻擊了教會的觀點，即善行可以使基督徒進入天堂。對路德來說，因為人類天生有缺陷，他們只能依靠上帝的恩典才能上天堂，而不是他們自己的行為。因此，只有對上帝恩典的信心才是進入天堂所必需的（也是足夠的）。
路德說：“……當聖言伴隨著水時，洗禮就是有效的，即使缺乏信心。”
路德挑戰了教皇作為解釋上帝旨意的最高世俗權威的角色。對路德來說，聖經是上帝的最高權威。作為這種哲學的延伸，路德認為所有基督徒都應該能夠解釋聖經（實際上，充當他們自己的牧師）。這導致路德高度重視基督教徒的普遍識字率，以便他們能夠閱讀聖經並獲得救贖（這一教義觀點，加上不到半個世紀前印刷術的出現，對西方社會產生了深遠的影響）。這也導致路德將聖經翻譯成德語，他是在躲避神聖羅馬帝國皇帝的憤怒時進行的。這版聖經變得非常流行，使路德使用的德語方言成為今天的標準。它也產生了預期的效果，將新教禮儀轉化為白話文。
路德時代的羅馬天主教會施行七種聖禮（今天幾乎沒有變化）
- 洗禮——用清水澆灌嬰兒，使他們加入教會。
- 聖餐（聖餐）——紀念最後的晚餐，吃麵包和酒。
- 婚姻——婚姻。
- 聖職——成為牧師。
- 懺悔——為你的罪過悔改。
- 堅振——一種成年禮，年輕人在其中被灌輸教會的教義。
- 臨終聖事（臨終聖事）——當時用油塗抹病人以治病，現在更常見的是臨終儀式。
路德認為除兩項之外，所有聖禮都是不必要的，在他接受的兩項（洗禮和聖餐）中，他認為只有洗禮在教義上是合理的。現在的羅馬天主教對聖餐（化體）的看法是在經院哲學時期發展起來的。根據對聖餐的這種理解，羅馬天主教神父主要負責使聖餐的麵包和酒變成基督的身體和血。路德不相信麵包和酒變成了基督的血肉，而是相信基督的血肉無形地“在、與和在”麵包和酒之中。這種“真實臨在”是由上帝造成的，而不是由神父造成的，因此削弱了天主教對聖禮的權威。
茨溫利派起源於瑞士，由烏爾裡希·茨溫利引入。茨溫利派信仰洗禮和聖餐兩種聖禮。該宗教提倡大多數主要的新教信仰。它認為教會是最終的權威，它拒絕禁食和天主教的繁瑣儀式等宗教儀式。最後，它提倡透過教育進行改革。
約翰·加爾文在瑞士日內瓦創立了加爾文教；加爾文教後來傳播到德國。加爾文是宗教改革第二代的領先改革家，接替馬丁·路德成為神學辯論和討論的最前沿。他最重要的著作是《基督教要義》，於 1541 年出版，當時他 26 歲。當時，它產生了巨大的影響，許多人認為加爾文是托馬斯·阿奎那的對應新教人物。在其中，加爾文概述了以他名字命名的宗教教義的核心前提。
其中最重要的是加爾文對雙重預定論的斷言（通常簡稱為預定論）。單一預定論是大多數正統神學家，包括路德所持有的教義。它本質上說，選民註定要上天堂。但是，他們指出，那些下地獄的人是出於他們自己的自由意志。加爾文對此提出異議，他說，因為所有人類都是生來就有罪的，上帝透過他的恩典選擇了一些人去天堂，他一定也選擇了一些註定要受詛咒的人。這種斷言基於對上帝的普遍接受的觀點：全能、無所不知、無所不在以及全愛。從這些前提出發，加爾文得出結論，不僅有註定上天堂的選民，還有註定下地獄的選民，而且沒有人能確定地知道他們的目的地。
與馬丁·路德一樣，加爾文也認為教會中只有兩種聖禮：聖餐（聖餐）和洗禮。關於聖餐（聖餐），加爾文試圖在導致馬爾堡協約分裂的立場之間找到一條中間道路。雖然路德堅持認為基督的身體和血在聖餐的麵包和酒中物質上存在，而茨溫利堅持認為聖餐僅僅是聖餐的象徵，但加爾文說，參加聖餐會使信徒的心靈昇華，與天堂的基督共進晚餐。加爾文的觀點從未在新教內部紮根，最終被路德和茨溫利的觀點所掩蓋。
法國的加爾文教徒，由於他們的宗教信仰而受到迫害。南特敕令賦予他們宗教自由，但在路易十四統治期間，頒佈了楓丹白露敕令。楓丹白露敕令撤銷了賦予胡格諾派的權利。
以下圖表簡要總結了主要新教宗教的要點，以及天主教。
宗教
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主要信仰/文獻
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聖禮
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主要人物和地點
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教會/國家關係
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| 路德宗 |
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二
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國家比教會更重要 |
| 加爾文主義（又稱長老會、清教徒、胡格諾派） |
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二
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教會比國家更重要 |
| 天主教 |
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七個
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遍佈歐洲，尤其是在法國、巴伐利亞、伊比利亞半島、奧地利、波蘭和義大利 | 教會比國家更重要 |
天主教徒開始了他們的改革運動，該運動在 1530 年代和 1540 年代在義大利發展勢頭。天主教會致力於改革，重申其核心信仰，然後為其意識形態辯護。重要的是要認識到，他們沒有改變其核心信仰的任何內容。
教皇保羅三世和奧地利的查理五世·哈布斯堡在特倫特召集了一次全體教會會議，該會議從 1545 年到 1563 年間零星舉行。該會議重申了神職人員對俗人的至高無上權力。然而，它確實在每個教區設立了神學院來培訓神父。他們改革了贖罪券，儘管這一過程仍在繼續。然而，他們確實消除了教會中的多元化、裙帶關係、買賣聖職和其他類似問題。他們重申了他們對聖體實在的信仰，即在聖餐期間，麵包和酒變成了基督的身體。該會議表明，新教和天主教之間的分裂已經變得如此嚴重，以至於所有和解的希望都破滅了。
天主教會使用巴洛克藝術來展示戲劇性的聖經場景和大型畫布。這種藝術主要以觀眾為導向，用於使宗教對俗人更具吸引力。在西班牙和羅馬，宗教裁判所，或羅馬天主教會內部負責根除異端的機構，被用來根除異端分子。此外，教會建立了禁書目錄，禁止他們認為是異端的書籍。最後，教會派遣傳教士到全球各地傳播其信仰和信仰。
耶穌會，即所謂的耶穌會（1534 年 8 月 15 日在法國成立），是一個新的宗教組織，它是反宗教改革的結果。它是由前西班牙士兵和牧師聖依納爵·羅耀拉（1491-1556）創立的，目的是將新教徒和非基督徒改信天主教，並將土地新增到基督教世界。耶穌會積極地捍衛教皇的權威和天主教會的權威，因此他們被稱為“教皇的隨從”。
傳教士訪問其他遙遠的國家，傳播天主教的理想。
當時歐洲三個最天主教國家是神聖羅馬帝國、西班牙和法國。反宗教改革的重要領導人包括
- 保羅三世，召集特倫特會議的教皇
- 查理五世·哈布斯堡，奧地利領導人，當時歐洲天主教會最堅定的捍衛者
- 菲利普二世·哈布斯堡，西班牙領導人，查理五世的兒子，他是天主教徒，他娶了英格蘭的瑪麗·都鐸
- “血腥”瑪麗·都鐸，亨利八世·都鐸的女兒，她是天主教徒，她嫁給了菲利普二世
- 佛羅倫薩的凱瑟琳·德·美第奇，法國攝政王
- 斐迪南二世
反宗教改革的著名新教反對者包括
- 伊麗莎白·都鐸，英格蘭領導人，瑪麗·都鐸的同父異母妹妹
- 奧蘭治的威廉，荷蘭領導人
- 神聖羅馬帝國和法國的新教王子
- 瑞典的古斯塔夫·阿道夫
作為對宗教改革的回應，並試圖在西班牙儲存天主教，費迪南德和伊莎貝拉強行驅逐了猶太人和穆斯林。自願或被迫成為基督教徒的猶太人被稱為conversos。其中一些是隱秘的猶太人，他們繼續信奉猶太教。最終，所有猶太人都在 1492 年被費迪南德和伊莎貝拉迫使離開西班牙。他們的converso後代成為了西班牙宗教裁判所的受害者。
1547 年，亨利八世和簡·西摩的兒子愛德華六世登基，當時他只有 10 歲。他冷酷、嚴肅、殘忍，儘管他非常聰明，而且在年齡上非常有能力，但他由一個攝政王代表，他控制著國家。從 1547 年到 1549 年，攝政王是愛德華·西摩。從 1549 年到 1553 年，攝政王是約翰·達德利。在愛德華於 1553 年去世之前，他簽署了一份遺囑，將王位傳給簡·格雷夫人，因為他擔心他的姐姐瑪麗會將英格蘭重新改信天主教。
簡·格雷夫人統治了九天，但她和達德利很快被逮捕，因為瑪麗·都鐸開始獲得支援，因為她是愛德華去世后王位的合法繼承人。
因此，“血腥”瑪麗·都鐸於 1553 年登基，並統治到 1558 年。她驕傲、固執、虛榮，容易被奉承，但最重要的是，她非常信奉天主教。1554 年，她將英格蘭重新改信天主教，並在火刑柱上燒死了數百名新教徒，因此獲得了“血腥”瑪麗的綽號。她嫁給了西班牙的菲利普二世。然而，由於患有卵巢癌，她被迫承認她的新教姐姐伊麗莎白為繼承人。