社會學/宗教導論

導論

緬甸的瑞西貢佛塔。

社會學家研究宗教的方式與他們研究其他社會制度（如教育或政府）的方式相同。其主要目的是瞭解宗教，但試圖瞭解宗教也包括試圖預測宗教最終會做什麼（或宗教會變成什麼）。為了做到這一點，社會學家運用人口統計技術、調查分析、民族誌和各種其他方法論方法。在本章開頭，重要的是要注意，社會學家研究宗教並非為了證明、反駁或規範性地評估宗教。社會學家並不關心一種宗教是否正確。這要求社會學家採用相對主義的視角，基本上對對錯或真假問題採取中立立場。也就是說，從信仰的角度來看，對宗教的社會科學研究可能具有挑戰性，因為它為宗教的許多要素提供了替代的自然主義解釋（例如，皈依體驗的來源）。

宗教定義

對任何宗教研究的起點都應該從對該概念的定義開始。這在宗教研究中尤其重要，因為定義決定了哪些群體將被納入分析。已經提出了三種一般定義，每種定義都將簡要討論。每個定義都有其優點和缺點，但人們經常發現，特定研究人員或在研究特定主題時採用的宗教定義取決於所提出的問題。

神聖與世俗

也許最著名的宗教定義是埃米爾·涂爾幹提出的。 涂爾幹認為，宗教的定義取決於神聖（與日常生活分離）和世俗（社會日常、平凡元素）之間的區別。社會生活中神聖的元素構成了宗教。

例如，猶太教中的托拉是神聖的，受到敬畏和尊重。對托拉的敬畏對待將與各種更平凡的事物形成對比，比如汽車或玩具，對大多數人來說，這些事物不被認為是神聖的。然而，敏銳的讀者很快就會指出，對於某些人來說，汽車（甚至玩具）被認為是神聖的，並且受到的敬畏與托拉在猶太教中受到的敬畏幾乎相同。這引入了對該定義的最重大批評之一——這種型別學可以包括傳統上不被認為是宗教的事物（比如汽車或玩具）。因此，這個定義非常廣泛，可以包含社會生活的重要元素。例如，雖然美國大多數人不會認為他們的民族主義是宗教，但他們確實認為國旗、首都和其他國家紀念碑是神聖的。根據這個定義，民族主義將被視為宗教。

宗教作為存在問題

社會科學家（尤其是社會心理學家）對宗教的另一種定義將宗教視為任何試圖回答存在問題（例如，“死後有生命嗎？”）。這個定義從功能的角度看待宗教，因為它被認為在社會中發揮著特定作用。與神聖/世俗型別學一樣，該定義也經常因其過於廣泛和包羅永珍而受到批評。例如，使用這個定義，一個每週參加宗教服務但沒有試圖回答存在問題的人將不被認為是宗教人士。另一方面，一個認為存在隨著肉體死亡而結束的無神論者，將被視為宗教人士，因為他們試圖回答一個關鍵的存在問題。（關於該定義的批判，參見 Dobbelaere。）

希臘神宙斯。

宗教作為超自然

第三種社會科學定義將宗教視為一個群體關於超自然的集體信仰和儀式。 這種對宗教的看法在關於經驗的、可定義的現象的信仰和儀式以及關於不可定義或不可觀察的現象（如靈魂、神和天使）的信仰和儀式之間劃出了一條有時模糊的界限。這個定義也並非沒有問題，因為有些人認為它也包括那些對神的存在持明確反對態度的無神論者。然而，由於這些信仰和儀式被認為是由一個群體共享的，因此可以爭論說這個定義排除了無神論者。儘管存在這些問題，但最後這個定義最符合傳統（和流行）的關於什麼構成宗教的觀點。

教會-教派型別學

在定義了宗教之後，我們現在將轉向社會學中使用最廣泛的分類方案之一，該方案用於區分不同型別的宗教。 這個方案起源於馬克斯·韋伯的工作，但此後得到了許多人的貢獻。基本思想是，宗教之間存在一個連續體，從教派的抗議導向到教會的平衡維持。在這個連續體上，還有幾種其他型別，每一種都將在下文中逐一討論。讀者可能會注意到，許多宗教型別的標籤通常被非社會學家用來指代宗教，並且往往被互換使用。社會學家在技術層面上不會將這些標籤互換使用，因為它們是具有非常特定特徵的宗教的名稱。

在描述這些不同的宗教之前，重要的是讓讀者瞭解這些分類是社會學家所說的理想型別的一個很好的例子。理想型別是這些類別的純粹例子。由於每種宗教都有很大的差異，因此單個宗教實際符合其理想型別分類的程度會有所不同。即便如此，這個分類方案仍然有用，因為它也概述了一種宗教發展的過程。

教會和國教

第一種宗教是教會。教會分類描述了在社會中包容所有宗教表達的宗教。這種型別的宗教是其所在社會所有成員的宗教守護者，並且不容忍任何宗教競爭。它們也努力為其信徒提供一個包羅永珍的世界觀，並且通常與社會政治和經濟結構交織在一起。

Johnstone 提供了以下關於教會的七個特徵

1. 宣稱普遍性，包括社會中的所有成員，並且強烈傾向於將“公民身份”等同於“成員身份”
2. 行使宗教壟斷，並試圖消除宗教競爭
3. 與國家和世俗權力密切結盟 - 經常有責任重疊，並且相互加強
4. 作為等級制官僚機構得到廣泛組織，具有複雜的分工
5. 僱用專業、全職牧師，他們擁有適當的教育證書和正式任命
6. 幾乎在定義上，透過自然繁殖和將兒童社會化到其隊伍中來獲得新成員
7. 透過在教會內部建立不同的群體（例如，修女或僧侶的命令）來允許多樣性，而不是透過形成新的宗教來允許多樣性

教會的典型例子是羅馬天主教會，尤其是在過去。今天，羅馬天主教會由於宗教多元化或宗教之間的競爭而被迫進入宗派類別。這在美國尤其如此，天主教正在經歷這種轉變。從教會到宗派的轉變仍在許多拉丁美洲國家進行，這些國家的多數公民仍然是天主教徒。

教會型別的一個輕微修改是國教。 國教包括教會的上述特徵，但區別在於它們通常在獲得社會所有成員的絕對遵守方面不太成功，並且不是唯一的宗教團體。一些歐洲國家的國教會符合這種型別。

宗派

宗派位於教會和教派之間的連續體上。宗派是在教會失去社會中的宗教壟斷地位時出現的。宗派是眾多宗教之一。當教會和/或教派成為宗派時，它們的特徵也發生了一些變化。Johnstone提供了以下關於宗派的八個特徵：

1. 與教會相似，但與教派不同，與國家和世俗權力關係良好，甚至可能試圖在某些時候影響政府
2. 在宗教多元化的背景下，至少與其他宗派保持寬容，通常是相當友好的關係
3. 主要依靠出生來增加成員，但也會接受皈依者；有些甚至積極追求傳教
4. 接受至少適度改變教義和實踐的原則，並容忍一些神學上的多樣性和爭議
5. 遵循一個相當例行的儀式和禮拜儀式，明確阻止自發的感情表達
6. 培訓和僱用專業牧師，他們必須滿足正式的認證要求
7. 接受來自成員的參與程度不如教派廣泛，但比教會更廣泛
8. 通常不成比例地吸引社會的中上層階級

美國的大多數主要宗教團體都是宗派（例如，浸信會、衛理公會、路德會）。

教派

教派是新成立的宗教團體，它們為了抗議其母體宗教（通常是宗派）的某些方面而成立。它們的動機往往源於對母體宗教的背教或異端的指責；他們經常譴責宗派發展中的自由化趨勢，並主張迴歸真正的宗教。

有趣的是，教派運動（即新教派的形成）的領導者往往來自比母體宗派的成員更低的社會經濟階層，這是教派發展的一個不完全瞭解的組成部分。大多數學者認為，當教派的形成確實涉及社會階層差異時，它們涉及試圖彌補較低社會地位的缺陷。這種因素的常見結果是，新教派的神學中包含了對富人裝飾（例如珠寶或其他財富標誌）的厭惡。

關於教派的另一個有趣的事實是，在它們形成之後，它們只能走三條路 - 解散、制度化或最終發展為宗派。如果教派的成員人數減少，它就會解散。如果成員人數增加，教派被迫採用宗派的特徵才能保持秩序（例如，官僚主義、明確的教義等）。即使成員人數沒有增長或增長緩慢，也會發展出規範來管理群體活動和行為。規範的發展導致自發性的減少，而自發性通常是教派的主要吸引力之一。採用宗派般的特徵可以將教派轉變為成熟的宗派，或者，如果人們有意識地努力保持教派的某些自發性和抗議成分，則會產生制度化教派。制度化教派處於教派和宗派之間的連續體上。它們具有教派和宗派的混合特徵。例如：胡特派和阿米什派。

今天存在於美國的大多數知名宗派都起源於從宗派（或路德宗的情況下，從教會）分離出來的教派。例如：衛理公會、浸信會和第七日安息日會。

邪教或新興宗教運動

邪教就像教派一樣，是新成立的宗教團體。但是，與教派不同的是，它們可以不從另一個宗教團體分離出來而形成（儘管它們通常確實如此）。最能將邪教與教派區分開來的特徵是，它們不是在主張迴歸純粹的宗教，而是主張擁抱新的東西或已經完全丟失或遺忘的東西（例如，丟失的經文或新的預言）。邪教也更有可能由有魅力的領導者領導，而其他宗教團體則往往是那些帶來邪教的核心要素（新的或丟失的成分）的個人。

倫敦的法輪功學員；法輪功是一種新興宗教運動。

邪教，像宗派一樣，通常會融合現存宗教神學的一些元素，但邪教往往會從多種來源創造出更加深奧的神學。邪教強調個人和個人內心平靜。邪教也傾向於吸引社會上感到失望或沒有歸屬感的人（儘管並非總是如此；參見 Aho 1990 和 Barker 1984）。邪教往往位於城市中心，在那裡它們可以從大量人口中招募成員。最後，邪教往往是短暫的，因為它們通常在創始人和有魅力的領導人去世或名譽掃地後解散。

邪教，像宗派一樣，可以發展成為教派。隨著邪教的壯大，它們會官僚化，並發展出許多教派的特徵。一些學者不願賦予邪教教派的稱號，因為許多邪教保留了其更深奧的特徵（例如，摩門教中的聖殿崇拜）。但是，鑑於它們與教派相比更接近，而不是“邪教”型別，將它們描述為教派更準確。在美國，一些最初為邪教的教派包括：基督教科學派和伊斯蘭教民族。

最後，應該指出，在社會科學對宗教的研究中，有一種趨勢是將“邪教”稱為“新宗教運動”或“NRM”。這樣做的原因是“邪教”這個詞在流行語言中已成為一個貶義詞，而不是一個特定型別的宗教團體的名稱。大多數宗教人士應該記住“邪教”這個詞的社會科學含義，並且在大多數情況下，意識到三大世界宗教中的三者都是起源於邪教的，包括：伊斯蘭教、基督教和佛教。

宗教理論

許多早期的社會學理論家提出了試圖解釋宗教的理論。除了這些理解宗教的經典方法之外，還將提出一種現代解釋，解釋宗教持續存在的高水平，以及一種社會心理解釋，試圖解釋宗教持續的吸引力。這些理論從略微不同的角度來探討宗教，試圖解釋：（1）宗教在社會中的作用；（2）宗教在個人生活中的作用；以及（3）宗教的本質（和起源）。

結構功能主義

對宗教的結構功能主義方法源於埃米爾·涂爾幹關於宗教的工作。 涂爾幹認為，宗教在某種意義上是對人類社會的慶祝，甚至是（自我）崇拜。基於這種方法，涂爾幹提出，宗教在社會中具有三個主要功能：

1. 社會凝聚力 - 宗教透過共同的儀式和信仰來幫助維護社會團結。
2. 社會控制 - 基於宗教的道德和規範有助於維持社會的服從和控制；宗教還可以使政治制度合法化。
3. 提供意義和目標 - 宗教可以為存在主義問題提供答案（參見下面的社會心理學方法）。

對結構功能主義方法對宗教的主要批評是，它忽略了宗教的功能障礙。例如，宗教可以用來為恐怖主義和暴力辯護。 宗教往往是戰爭的辯護和動機。從某種意義上說，這仍然符合結構功能主義方法，因為它提供了衝突中一方成員之間的社會凝聚力（例如，恐怖主義組織成員之間的社會凝聚力很高），但在更廣泛的意義上，宗教顯然會導致衝突，而不是解決衝突。

社會衝突主義

社會衝突主義方法植根於馬克思對資本主義的分析。 據馬克思說，宗教在維持現狀中發揮著重要作用。馬克思認為，宗教實際上是資產階級用來使無產階級保持滿足的一種工具。馬克思認為，宗教能夠做到這一點，因為它承諾的是來世的獎勵，而不是今生的獎勵。馬克思在某種意義上說：“宗教是受壓迫者的嘆息，是無情世界的感受，是無靈魂環境的靈魂。它是人民的鴉片……廢除宗教作為人民的虛假幸福，是要求他們獲得真正的幸福”（第 72 頁）。 馬克思的意思是，無產階級必須拋棄宗教及其關於來世獎勵的欺騙，才能起來反抗資產階級，獲得對生產資料的控制權，從而實現今生的獎勵。因此，社會衝突主義方法對宗教的強調在於，它如何透過提供一種為壓迫提供辯護的世界觀來維持社會不平等。

這裡需要重申的是，馬克思的社會學方法是批判性的，因為它主張變革（與“為了知識而知識”的方法形成對比）。由於在他寫作時批判現行制度是馬克思方法的內在部分，他對宗教的存在採取了特定的立場，即宗教應該被廢除。

社會建構主義

對宗教的社會建構主義方法提出了關於宗教起源的自然主義解釋。伯傑為此方法奠定了框架：“宗教是人類建立神聖宇宙的企業。換句話說，宗教是神聖模式的宇宙化。在這裡使用“神聖”一詞指的是一種神秘而令人敬畏的力量，這種力量不同於人，但與人有關，這種力量被認為存在於某些經驗物件中”（第 25 頁）。換句話說，對於社會建構主義者來說，宗教不是由（或為了）超自然生物創造的，而是社會將社會中某些元素界定為神聖的結果。在社會建構主義的思維框架中，社會的這些元素隨後被社會物化，因此它們似乎具有了自身的存在。因此，它們可以反作用於個人（例如，宗教對個人的影響）。

伯傑在他的社會建構主義方法概述中討論的另一個重要元素是可信度結構的概念。根據伯傑的說法：

基督教世界的現實依賴於社會結構的存在，在這個結構中，這種現實被視為理所當然，並且在這個結構中，一代又一代的個人被社會化，以至於這種世界對他們來說是真實的。當這種可信度結構失去其完整性或連續性時，基督教世界就開始搖搖欲墜，其現實不再以不言自明的真理來強加於自己。（第 46 頁）

簡而言之，可信度結構是為一套信仰（不一定是宗教）提供支援的社會元素，包括人員、機構以及傳播信仰的過程，例如社會化。伯傑提到了可信度結構的另一個重要因素，“當整個社會作為宗教合法化的世界可信度結構時，它內部所有重要的社會過程都將用來確認和重新確認這個世界現實”（第 47 頁）。 換句話說，在某些社會中，社會的每個組成部分都發揮著強化信仰體系的作用。伊朗就是一個很好的例子，那裡的一切都為強化伊斯蘭教信仰作為現實而構建。

宗教多元化

宗教多元化是指人們可以克服不同宗教之間的宗教差異以及同一宗教內部的不同教派之間的衝突。對於大多數宗教傳統來說，宗教多元化基本上是基於對自身宗教傳統的非字面理解，從而允許人們在核心原則而不是更邊緣的問題上尊重不同的傳統。它可以概括為一種態度，即拒絕關注非物質差異，而是尊重共同持有的信仰。

宗教多元化存在與否取決於宗教自由的存在。宗教自由是指特定地區不同宗教擁有相同的禮拜和公開表達的權利。當一種宗教被賦予其他宗教所沒有的權利或特權時，宗教自由就會因此減弱，就像在某些歐洲國家，羅馬天主教或地區形式的基督教具有特殊地位。（例如，參見拉特蘭條約和英國國教；此外，在沙烏地阿拉伯，禁止公開實踐伊斯蘭教以外的宗教。）在某些共產主義國家，宗教自由根本不存在，國家限制或阻止宗教信仰的公開表達，甚至可能積極迫害個別宗教（例如，朝鮮）。

宗教多元化也被認為是美國宗教持續存在的因素。這種理論方法提出，由於在美國沒有哪種宗教有保證的壟斷地位，宗教多元化導致了美國宗教轉變為資本主義組織。因此，宗教現在更好地理解為資本主義公司在高度競爭的市場中兜售其產品，而不是像羅馬天主教在宗教改革之前（或者有人可能認為，在拉丁美洲現在仍然如此）那樣是壟斷的教會，或者像一些小型、熱烈、抗議性的宗派那樣。宗教多元化的結果是，就像美國通常的資本主義一樣，一種消費者態度：人們像消費其他商品一樣消費宗教。因為宗教擅長將自己作為社會心理補償劑的提供者進行營銷（見下文），所以它們取得了成功。

社會心理學

宗教之所以能夠持續存在，最主要的社會心理原因在於它能夠回答那些科學難以解答，甚至無法解答的關於存在的問題。例如，科學可能無法回答一個人死後會發生什麼的問題，只能提供生物學的解釋（即身體的細胞最終會因缺乏營養而死亡，然後身體腐爛等）。科學也無法回答除了繁殖或生存之外的“更高”的人生目的問題。最後，科學無法證偽或證實更高存在的真實性。以下將更詳細地討論這些存在的組成部分。

研究發現，恐懼是宗教皈依的一個因素。奧特邁爾和漢斯伯格 (1997) 在他們的著作《令人驚歎的皈依》中指出，人們尋求宗教的主要動機之一是對未知的恐懼；具體來說，是對來世及其預兆的恐懼。雖然恐懼可能並非所有宗教人士的動機，但它對某些人來說確實是一個因素。宗教可以提供一個不可證偽的答案來回答人們死後會發生什麼的問題。這些答案可以為那些想知道自己死後會發生什麼的人提供慰藉。

奧特邁爾和漢斯伯格 (1997) 在分析宗教皈依者時也發現，宗教提供人生目的也是一個動機。巴特森等人 和斯皮爾卡、漢斯伯格、戈索奇和胡德 也將此因素視為對人們持續對宗教感興趣的解釋。有趣的是，迪納爾 在其關於主觀幸福感（SWB）的研究中指出，高主觀幸福感（即幸福）的關鍵之一是人生目標或目的。然而，他提出了一項對宗教人士來說特別有啟發性的警告——為了對主觀幸福感產生最積極的影響，目標應該是困難但可以實現的。對於宗教人士來說，“困難但可以實現”是對救贖的很好描述。人們必須努力追求救贖，但他們相信救贖是可以實現的。因此，宗教可以為那些認為自己需要人生目標和目的的人提供一個目標和目的。

對上帝的信仰歸因於上述因素的結合（即上帝的存在減輕了對死亡的恐懼，並賦予了生命意義），但也受關於社會化的討論的影響。成年人宗教信仰的最大預測因素是父母的宗教信仰；如果一個人在孩提時代父母是宗教人士，那麼他長大後很可能也是宗教人士。孩子會受到父母和同齡人的宗教社會化，因此他們往往會繼續信奉宗教。反之，在世俗家庭中長大的孩子往往不會皈依宗教。這是奧特邁爾和漢斯伯格 (1997) 主要論點的根本前提——他們發現了一些有趣的案例，似乎正好相反；世俗的人皈依了宗教，而宗教人士變成了世俗人士。儘管這些例外情況很少見，但社會化過程無疑是宗教持續存在的一個重要因素。

綜合起來，這三個社會心理組成部分，在宗教多元化的幫助下，解釋了美國持續高水平的宗教信仰。人們害怕他們不理解的事情（死亡），他們覺得需要人生目的才能幸福（即主觀幸福感），並且他們受到父母的影響，被社會化成為信奉上帝或神靈的宗教人士。

世界宗教和宗教史

一個猶太教堂。

如今，通常被指定為“世界”宗教的宗教有五種。

• 基督教
• 印度教
• 伊斯蘭教
• 佛教
• 猶太教

傳統上，這些宗教被認為是“世界”宗教，因為它們在歷史上規模較大，或具有較大影響力。對這些宗教的詳細描述超出了本章的範圍，有興趣的讀者可以點選上面的連結獲取更多資訊。

然而，關於這些宗教群體，需要說明一點。將這些群體歸類為“世界”宗教，與所有分類一樣，是人為的。在歐洲學術界，基督教最初被認為是唯一的“世界宗教”，這一舉措將現代宗教學術研究定位於以基督教為理想型別，其他傳統都以此為比較物件。儘管猶太教、印度教、佛教和伊斯蘭教的傳統最終加入了“世界宗教”的人為神殿，但當前版本的列表忽略了諸如約魯巴教、儒教、錫克教等傳統的廣泛影響力。最後，非宗教人士——沒有宗教信仰的人——實際上在世界人口中所佔比例比印度教徒、佛教徒和猶太人還要多。簡而言之，將某一宗教分類為世界宗教是相當隨意的。即便如此，熟悉這些主要宗教是瞭解宗教作為塑造人類文明的力量的一個良好起點。

宗教和其他社會因素

宗教與性別

巴特森等人 清楚地總結了男性和女性在宗教信仰上的差異（該研究未觀察到跨性別宗教體驗）。

有大量證據表明，女性比男性更有可能對宗教感興趣並參與宗教活動。女性認為自己的宗教信仰比男性更重要，她們更有可能報告自己有過宗教或神秘體驗……與男性相比，更多女性報告自己在過去一週內參加過宗教活動（46% 比 33%）；更多女性在教堂或猶太教堂持有會員資格（74% 比 63%）；更多女性報告觀看宗教節目（53% 比 44%）。女性比男性更有可能每月至少閱讀一次聖經（56% 比 41%），並報告對宗教組織有“很大信心”（62% 比 52%）……在基督教教派中，隨著人們從既定的傳統教會（例如，天主教、東正教、聖公會）轉向較新的、不太傳統的教會（例如，神的教會、五旬節派），女性成員的比例相對於男性有所增加……總之，雖然這些差異並非總是很大，但它們非常一致：女性似乎比男性更虔誠。（第 33 頁）

對女性在宗教活動中參與度更高的一個解釋是社會化。巴特森等人 討論了這樣一個觀點，即女性可能被社會化進入一些角色，在這些角色中，宗教比在男性角色中更受重視。事實上，由於許多主要教派（見下文關於這些動態的更多資訊）強調女性服從神和男性，許多宗教傳統可能有助於女性社會化，這與發展順從、關愛和從屬的社會角色有關。認識到這些模式，學者們認為宗教可能在構建和維護性別不平等方面發揮著關鍵作用。

與直覺相反（除非性別不平等是許多宗教的主要目標或功能之一），儘管女性比男性更虔誠，但許多宗教仍然剝奪女性的權利。今天，美國約 50% 的主要教派不允許女性擔任神職人員或以與男性平等的方式服務。 不允許女性擔任神職人員的教派包括：羅馬天主教、南方浸信會和摩門教。這些宗教拒絕允許女性擔任神職人員的主要原因是聖經字面主義（相信聖經是上帝的字面話，不相信它是一部在不同時代寫成的歷史著作）和聖禮主義（相信執行聖禮儀式的人必須代表耶穌的“男子氣概”）。 然而，在關於女性神職人員的著作中闡明瞭這些原因的查維斯指出，這些更像是“顯性”原因，而真正或潛在的原因是，這些宗教繼續迎合特定的市場細分——那些反對現代化的人。 總的來說，原教旨主義宗教——包括原教旨主義伊斯蘭教和原教旨主義基督教——的主要目標是保留男性的權力，並壓制女性。

即使在那些允許女性享有平等權利和晉升的宗教中，女性也經歷著歧視。在這些宗教中追求晉升的女性，發現她們在牧會工作中更難找到工作，更有可能成為助理牧師，而不是男性，而且更有可能在規模較小、鄉村地區和/或薪酬較低的教會找到工作。 截至 2006 年，女性佔美國神職人員的 15% 左右。

宗教與種族

Batson 等人 清楚地總結了不同種族之間宗教信仰的差異（目前僅限於非洲裔和歐洲裔美國人）。他們在討論中列出了五個區別。如果您是美國非洲裔，您更有可能

1. 參加宗教活動
2. 持有傳統的宗教信仰
3. 對你的宗教信仰有強烈的感受
4. 報告說有過宗教體驗
5. 認為宗教在你生活中很重要——無論是在你成長過程中還是在成年後

Batson 等人 將此歸因於宗教機構在非洲裔美國人生活中的作用。自抵達美國以來，宗教一直是非洲裔美國人所依賴的主要資源之一。宗教為非洲裔美國人提供了社群感和支援，並且在民權運動中也發揮了極其重要的作用。 因此，宗教在非洲裔美國人的日常生活中的作用更為突出。

宗教也按種族劃分。如今，在美國，只有 8% 到 10% 的教會是多民族的（這意味著沒有一種種族/民族佔教會人口的 80% 以上）。 造成這種情況有複雜的歷史原因。在美國奴隸制度時期，黑人和白人在同一教堂裡做禮拜，但黑人被降級到二樓，主要被教導服從他們的主人。美國內戰後，前奴隸離開了白人主導的宗教，創立了自己的宗教，因為他們在白人主導的教堂受到虐待。如今，以黑人為主的教堂和以白人為主的教堂依然涇渭分明，只有極少數教堂迎合混合種族的會眾（儘管大型教會往往更加多元化）。

Emerson 和 Smith 有力地論證了美國的白人福音派基督徒，由於他們對個人主義的信仰，實際上助長了種族不平等。這是白人福音派基督徒拒絕看到導致不平等的結構性因素，以及他們傾向於責怪貧困的黑人造成貧困的結果。白人福音派基督徒比白人主流基督徒和非宗教人士更有可能將黑人/白人不平等歸因於天生的生物劣勢或懶惰。 此外，檔案研究表明，反對民權運動——尤其是學校種族隔離——是 1970 年代和 1980 年代福音派運動（在政治和美國社會中）興起的首要原因之一（除了女同性戀/男同性戀運動、婦女權利運動和墮胎政治）。 因此，學者們繼續試圖確定“種族”在白人福音派身份、運動和政治運作的社會建構中扮演著什麼角色。

宗教與階級

社會經濟地位 (SES) 或階級往往與宗教的實踐方式有關，而不是宗教程度（即非常虔誠 vs. 不太虔誠）。低階層的人往往與更加原教旨主義的宗教和教派類團體聯絡在一起。中產階級的人往往屬於更加正式的教堂。“在美國，長老會和聖公會往往在 SES 中處於平均水平之上；衛理公會和路德教會約為平均水平；浸信會和新教原教旨主義教派的成員低於平均水平”（第 38-39 頁）。 下圖說明了不同宗教群體之間 SES 的這些差異。

宗教與教育

與收入一樣，教育程度也往往因宗教群體而異。更加原教旨主義的宗教群體的人往往受教育程度較低，而更加自由的宗教群體的人往往受教育程度較高。下圖說明了教育與宗教之間的這種關係。

Johnson 的一項重要研究描繪了宗教與教育程度之間複雜但有趣的聯絡。Johnson 發現，由於接受大學教育，宗教信仰出現了兩極分化。那些在大學期間保持宗教信仰的人，往往比那些根本沒有上大學但依然保持宗教信仰的人更加虔誠。另一方面，那些在大學期間沒有保持宗教信仰的人，最終變得不再那麼正統，而且更有可能完全否認宗教。教育與宗教信仰之間的關係是兩極分化的——大學教育加強了宗教信仰和無神論，這取決於你最終身處何處。鑑於認知失調的社會心理理論，Johnson 的發現尤為有見地，該理論認為，面對反駁證據，宗教人士會（至少最初會）加強他們的信仰。

宗教與健康

根據 Batson 等人 的說法，宗教與心理健康之間的關係非常微妙。為了理解這種微妙的關係，有必要澄清 Batson 等人正在研究的不同型別的宗教信仰。Batson 等人區分了三種類型的宗教信仰。這些型別或取向源於 Gordon Allport 的工作，他區分了兩種型別的宗教信仰，並提供了相應的標籤：內在宗教信仰和外在宗教信仰。外在宗教信仰是指那些將宗教作為達到目的的手段的人（例如，社會聯絡）。內在宗教信仰是指那些將宗教作為目的的人（例如，宗教是人生問題的答案）。Batson 等人又添加了第三種——探索型宗教信仰。探索型宗教信仰是指不斷提出問題，並且可能不相信這些問題有任何明確答案的宗教尋求者。

如果沒有考慮不同的宗教信仰型別（即外在、內在和探索型），宗教往往與較差的心理健康有關（第 240 頁）。具體而言，Batson 等人發現宗教與心理健康的三個組成部分之間存在負相關關係，“個人能力和控制、自我接納或自我實現以及思想開放和靈活性”（第 240 頁）。

然而，如果考慮到不同的宗教信仰型別，那麼具有內在和探索型取向的人往往從他們的宗教參與中獲得了心理健康益處。另一方面，外在取向的人發現，他們的宗教參與對他們的心理健康產生了負面影響（第 289 頁）。

宗教的未來

儘管許多古典理論家和社會學家聲稱，宗教在個人生活中繼續發揮著至關重要的作用。例如，在美國，過去 40 年來，教會出席率一直相對穩定。在非洲和南美洲，基督教的興起速度驚人。雖然非洲在 1900 年大約有 1000 萬基督徒，但最近的估計表明，這個數字接近 2 億。伊斯蘭教作為主要世界宗教的興起，尤其是它在新世紀對西方的影響力，是另一個重要的發展。鑑於這些發展，社會學家被迫重新考慮早期關於宗教消亡的宣告。除了討論世俗化以及該理論如何因宗教的持續存在而發生改變之外，宗教原教旨主義也被簡要提及，因為它正在當今社會發揮著重要作用。

世俗化

世俗化是一個多義詞，有多種定義和意義層次。需要注意的是，除了多種定義之外，世俗化既是一種理論，也是一種過程。理論是指一些學者（例如弗洛伊德，韋伯）認為，隨著社會現代化，社會中宗教信仰水平也會下降。這種對經典世俗化理論的理解目前正在被完善和修正（見下文討論）。世俗化的“過程”部分指的是理論如何實現。正是在這種意義上，世俗化具有多種定義。最常見的含義是指社會中宗教信仰水平的下降，但這是一種廣泛而模糊的含義，應該透過參考下面列出的更具體的含義來澄清。

Sommerville在科學文獻中概述了世俗化一詞的六種（6種）用法。前五種更像是定義，而第六種用法更多的是一個“用法澄清”問題。

1. 在討論社會結構時，世俗化可以指代分化。分化（或專業化）是指社會中勞動分工和職業專業化的日益增加。雖然有些人可能認為這是社會進步的體現，但很少有人會爭辯現代社會比更原始的部落社會（遵循倫斯基的研究成果）的分化程度更低。
2. 在討論制度時，世俗化可以指代將曾經被認為具有宗教性質的制度轉變為不再被認為具有宗教性質的制度。這種世俗化（以及分化）的一個很好的例子是哈佛大學從一個以宗教為主導的機構轉變為一個世俗機構（現在有一個神學院容納了宗教元素，體現了分化）。
3. 在討論活動時，世俗化指的是將活動從宗教性質的機構轉移到沒有這種性質的機構。雖然近年來政府對社會福利的援助趨勢似乎正在逆轉，但在20世紀的大部分時間裡，曾經屬於宗教領域（例如救濟廚房）的活動正在慢慢地轉移到世俗（或非宗教）領域，通常是政府。
4. 在討論心態時，世俗化可以指代從終極關切轉向近似關切。這是對該詞在個人層面上最常見的理解和用法，具體指的是個人宗教信仰的下降或走向世俗生活方式。
5. 在討論人口時，世俗化可以指代社會中宗教信仰水平的下降（與定義四中的個人層面的世俗化相反）。需要注意的是，這種對世俗化的理解不同於定義一（1），因為它專門指的是宗教信仰的下降，而不是社會的分化。這種世俗化定義的一個明確例子是現代歐洲大部分地區的宗教信仰下降。
6. 在一般意義上討論宗教時，只有在泛指宗教時才能毫無歧義地使用世俗化。例如，論證基督教正在“世俗化”，如果不具體說明基督教的哪個版本中的哪些元素正在被討論，就不清楚。更重要的是，根據討論的場所，這些基督教元素可能不被其他“基督教”團體承認是他們版本基督教的元素。因此，如果你有興趣討論某個特定教派或宗教內部的宗教信仰下降，你需要具體說明你認為該特定團體的哪些元素在下降，因為基督教的定義過於多樣化，無法對特定教派進行概括。

世俗化研究的當前問題

目前，世俗化（如上文定義五中所理解的）正在宗教社會學中被討論。一些學者認為宗教信仰水平並沒有下降（儘管他們的論證傾向於侷限於美國，這是發達世界中公認的異常現象）。由於這種觀點似乎有一定的道理，其他學者提出了新世俗化理論，該理論透過論證世俗化也可以指代宗教權威的下降來擴充套件了個人層面的宗教信仰下降的定義。換句話說，新世俗化理論認為，個體越來越多地將目光投向宗教之外，尋找關於不同主題的權威立場，而不是將非宗教的叛教者作為衡量人口世俗性的唯一標準。新世俗化主義者會認為，宗教不再是關於是否使用避孕措施等問題的權威，因此會認為，雖然宗教信仰在美國可能沒有下降（這仍然是一個爭論的話題），但宗教的權威正在下降，世俗化正在發生。

宗教原教旨主義

2001年世貿中心的倒塌是由宗教極端思想引發的。

原教旨主義描述了一種迴歸被認為是宗教定義或創始原則的運動。它尤其指代任何故意抵制與最初出現的較大宗教團體認同的宗教飛地，理由是較大宗教團體據稱建立其基礎的根本原則已經腐敗或被其身份敵對的替代原則所取代。對構成宗教原教旨主義的全面分析超出了本章的範圍。但是，鼓勵感興趣的讀者透過閱讀維基百科關於原教旨主義的文章進一步探索這個主題。

宗教原教旨主義對社會學家來說非常重要，因為它在社會生活中扮演著越來越重要的角色，尤其是在政治領域。Kenneth Wald指出了宗教原教旨主義如何對政治，尤其是民主制度造成危害。原教旨主義者對政治的處理方式可能會損害民主制度，因為他們不願意妥協。宗教原教旨主義者傾向於認為“上帝說了，所以就必須這樣”。由於任何不符合上帝意志的東西都是不可接受的，宗教原教旨主義者不允許存在中間立場——這是民主程序的重要組成部分。雖然自殺式炸彈襲擊者通常與宗教原教旨主義聯絡在一起，但他們並不完全是宗教分子；只有43%是可識別的宗教分子。大多數自殺式炸彈襲擊出於戰略和政治原因，通常涉及資源爭端。宗教可以作為理由，甚至可以幫助激勵炸彈襲擊者，但並非所有恐怖主義都受宗教啟發，也不是所有宗教原教旨主義者都會製造恐怖主義。

宗教原教旨主義的未來對人類社會意味著什麼尚不清楚，但由於這種特殊的宗教方法對當今社會的影響，宗教原教旨主義值得繼續研究。

補充閱讀

• Davis, Nancy J. and Robert V. Robinson. 1996. "Religious Orthodoxy in American Society: The Myth of a Monolithic Camp?" Journal for the Scientific Study of Religion 35:229-245.
• Davis, Nancy J. and Robert V. Robinson. 1996. "Rejoinder to Hunter: Religious Orthodoxy-an Army without Foot Soldiers?" Journal for the Scientific Study of Religion 35:249-51.
• Durkheim, Emile. 1912. The Elementary Forms of Religious Life.
• Hunter, James Davison. 1991. Culture Wars: The Struggle to Define America. Basic.
• Hunter, James Davison. 1996. Response to Davis and Robinson: Remembering Durkheim. Journal for the Scientific Study of Religion 35:246-248.
• Weber, Max. 1963. The Sociology of Religion. Boston: Beacon Press.

討論問題

• 如果宗教是社會建構，那麼它是否對它們的信仰有影響？
• 如果你出生併成長在一個不同的文化中，你會有不同的宗教（或沒有宗教）嗎？
• 宗教一般來說是社會積極的貢獻者還是消極的貢獻者？
• 為什麼人們常說在禮貌的場合不應該談論宗教？為什麼宗教在這方面是特殊的？

外部連結

• 美國宗教資料檔案
• 哈登：宗教與意義和秩序的追求
• 斯塔克-貝恩布里奇邪教和教派歸屬理論的檢驗
• Adherents.com