應用生態學/新社會與文化

整體經濟學

世界經濟史是整個世界史，但從某個角度來看；即經濟的角度。世界生態史是從環境角度來看的世界史。越來越多的環境觀點將智人納入整個宇宙。當然，選擇一個或另一個角度，而不是其他角度，從一開始就偏袒單方面的解釋形式。然而，經濟學家和歷史學家不再認為經濟學是一門獨立的學科，也不再認為經濟史是一套可以孤立於其他學科學習的知識體系。經濟學家只有超越經濟領域才能真正理解經濟現象。關於政治經濟學，在 19 世紀，它似乎只關注物質商品，事實證明，它涵蓋了整個社會制度，與社會中的所有事物都相關。生物學家對生態學及其演化史也是如此，演化史不再被視為主要科學，而是相互關聯的哲學。

政治文化是分析文化與生態之間關係的重要變數，因為它表明了人們珍視的潛在信念、價值觀和觀點（例如共同的種族和宗教親和力）。例如，天主教將個人視為社會和超驗的。

經濟學和生態學在它們共同的語言根源“oikos”上匯合，在兩種情況下，它都表示一個進行與自然資源消耗及其轉化以進行生產和分配相關的複雜活動的場所。

管理

人類社會的團結體現在管理自然資源利用的組織中。管理作為一種特定的人類活動模式，起源於使用經濟一詞的古老用法來定義家庭事務的秩序；（透過拉丁語從希臘語 oikonomia；家庭管理，來自 oikos 房屋 + -nomia，來自 nemein 管理）。管理行為涉及設定目標和調動克服環境限制因素所需的投入。它是將環境資源轉化為食物、商品和服務的活動的中心。生態學源於相同的詞源根。作為人類的科學努力，它促使社會中出現了新的機構和組織，透過這些機構和組織，可以將生態學思想引導到管理生態系統作為人類商品。在這方面，應用生態學是科學對文化變革的強大反饋，這些文化變革發生在生境和物種的使用中。

社會內部的緊張局勢一方面來自科學的管理應用，用於自然商品化和工業化，另一方面來自生態學的應用，用於保護生物世界內在價值。這兩種關於人與自然之間關係的相互競爭的觀點界定了文化生態學的領域。

從所有這些觀點來看，應用生態學正在透過管理主義影響新社會組織及其文化表達的形成，管理主義是全球和地方的戰略和現場運營。社會和文化中的一些變化是由於科學的直接應用而產生的。然而，其他運動，例如“深層生態學”，它們宣傳生態秩序的內在價值，並不是直接來自生態學科學，而是受生態學思想的啟發、鼓舞和加強。在土著文化中，它們的意識形態方面包括信念、儀式、魔法實踐、藝術、倫理、宗教和神話。這些定義了與自然的許可和可接受的關係，並且它們是當地資源保護系統的組成部分。在工業化社會中，這一角色已被“自然保護”的文化包所取代，其中包括旨在支援生境及其物種秩序的社會哲學和法律制度。這是將個人鎖定在地理空間中作為社會的感知和行動網路。它側重於平衡環境資源的開發以進行生產，以及資源的保護以確保社群的生存。這種平衡行為涉及技術、社會和意識形態管理系統。

管理的技術方面涉及工具、材料和機器。社會學方面涉及人們之間特別是在工作和家庭中的關係。這兩個方面涵蓋了分別處理透過生產和需求開發資源的主題。技術和社會組織的變化將帶來連線人們與當地和行星資源的思想和信念的變化，以及在更廣闊的宇宙中定義人類，但這些思想將始終反過來影響社會組織，社會組織將向前發展。

資源保護的意識形態方面透過以下方式表達

• 透過關於“自然”和“地方”的思想，因為這些思想在歷史上發展起來，為當今的環境保護提供了哲學、藝術和精神價值；
• 透過科學，如應用生態學；
• 以及透過“生活在自然中”並將傳統生態知識應用於實現全球和地方的資源管理戰略。

所有這些方面都定義了西方關於自然的兩種主要推理路線。一方面，自 18 世紀以來，人們一直樂於接受科學支配自然的驅動力。另一方面，這種活動模式的環境後果促使人們在生態學中尋找內在價值及其保護。這兩種關於人與自然之間關係的相互競爭的觀點定義了一個靈活的心智圖，以引導全球社會走向可持續發展。競爭來自公民社會為了追求利潤和地位而產生的碎片化。只有作為文化革命的有意識的推動者，才能促進社會剝削和保護部分的平衡綜合，我們才能利用我們物種的生態潛力，創造可持續的未來。

二十世紀伊始，人類對環境的態度發生了革命。它自發地源於整個歐洲所有文化分支和所有國家。愛因斯坦在外太空的發現與榮格對潛意識內心空間的發現相呼應。生物學開始塑造我們對我們在自然界中的位置的現代視角。藝術本身也爆發進入了一個新的環境維度。尋求知識的思想不再滿足於表面現象。科學家和藝術家開始定義人與環境之間的關係，這種關係比尋找自然資源更全面。因此，保羅·克利和瓊·米羅等藝術家開始將無形與有形、抽象與具象結合起來。他們讓自己沉浸在生物世界中，然後以一種非常主觀的方式對其進行處理。

宇宙探險

恆星、原子和生命之間存在著深刻的聯絡，這些聯絡將人類文化置於宇宙發展的大綱中。這種觀點被稱為“宇宙探險”。

這場探險始於一個炎熱且未分化的輻射湯。最終，在我們銀河系一個偏遠角落的這個小星球上，生命、意識和文化出現了令人難以置信的複雜性。我們現在認識到，宇宙已經朝著越來越強烈的有序新穎形式發展。在這方面，我們可以說它確實有一個方向，特別是在地球上，那裡存在的有序多樣性明顯多於大爆炸後三分鐘時。在宇宙發展的 150 億年中，我們作為整個過程中的一部分出現了，這一過程一直在原始品質對之間保持平衡。這些品質是

• 和諧與對比；
• 秩序與不可預測性；
• 統一與複雜性；
• 模式與細微差別；
• 同質性和多樣性；
• 穩定性和新穎性。

宇宙及其所有事物的存在都依賴於其組成部分的內部秩序或調諧。據我們所知，宇宙大爆炸中留下的六個數字一直保持著宇宙生態的軌跡，使其成為一種平衡的品質。兩個數字與基本力量有關；兩個數字確定了宇宙的大小和整體紋理，並決定了它是否會永遠持續下去，另外兩個數字則確定了空間本身的屬性。如果這些數字中的任何一個在開始時稍有不同，就不會有恆星，也不會有生命。我們的宇宙是一個罕見的例子，它具有關鍵數字的正確組合，以確保它能夠生存並發展成一個錯綜複雜的整體。地球上的演化是這種分子結果的故事，正如地球上的國家所進行的政治和技術努力是社會結果一樣。

物理學和化學存在於人類進化之前，從這個意義上說，它們定義了宇宙作為物理化學過程的非人類目的。因此，在思考宇宙目的時，我們必須擺脫現代的偏見，即認為自然是一個價值中立的畫布。它不會保持空白，直到我們用我們的文化和政治發明來描繪它。人類獨特性核心的在於，我們能夠思考宇宙和行星系統的內部秩序，從而理解這些品質是如何表達的。我們也能夠為它們增添價值。

這種態度對我們看待社會和生物遺產在宇宙、生態和社會維度中的方式具有重要意義。關於宇宙發展方向和我們在其中的位置，目前存在兩種觀點。在宇宙從虛空中獲得能量之後，新奇的秩序遵循了能量、粒子、恆星、行星、物質和生命形式的順序。過程神學認為，按照神意制定的發展計劃決定了方向。過程人文主義認為，我們的宇宙只是無數個從虛空中隨機湧現的宇宙之一。大多數宇宙將是失調的。

過程神學說，宇宙中所有受上帝意願支配的組成部分的自創造性值得我們關懷，因為它們是神聖啟發創造力和宇宙美的特別強烈的體現。當自然遭受苦難時，上帝也會遭受苦難。

過程人文主義說，為了獲得對我們人類價值的適當認識，我們需要意識到我們創造性的潛力，努力實現全球秩序。因此，透過整理新奇事物和統一複雜性來維持定義我們生物和社會遺產的品質平衡的干預，實際上是宏偉的宇宙目的的一小部分。

這兩種觀點都為我們提供了一個知識框架，可以將生態思維應用於文化，這種框架深深植根於宇宙學。此外，它們以一種與當代科學完全一致的方式，重新捕捉了我們生活在一個有意義且本質上具有價值的世界中的古代精神意識。人類的起源和實踐能力要求它參與維持宇宙過程，作為定義我們在地球上的位置的品質平衡，就像我們對科技、藝術、建築和文學中表達的自然使用方式的態度一樣。特別是，這種願景涉及認識到生物多樣性的保護不僅僅是為了人類，或者說除了人類之外沒有價值。

生態的社會應用

生態學研究物種之間的相互作用以及它們適應的環境中存在的必要條件。這些適應包括感知和行動的網路，這些網路已經進化以確保資源可用，從而維持生長和繁殖。行為互動是相互作用的核心，它們的功能是將個人聯合起來，形成或多或少穩定的社會結構。特別是，行為決定和調節個人彼此之間的關係。它提供了對物理環境的外部適應，以及組成個體或群體之間的內部適應，從而使有序的社會生活成為可能。每個物種都有一個行為結構，這是一個進化的和諧整體，目的是保持其所有部分與其環境的生化平衡。這種結構能夠生存和繁榮，因為它成功地維持了成員之間的外部社會團結，以及內部器官和細胞之間的化學完整性。

“生態”用於定義生物體與其環境之間關係的特定型別或分支，例如水生生態學、鳥類生態學。當物種是智人社群，共享著共同的思想、信仰、價值觀和知識遺產時，這種相互關係被稱為文化生態學。它包括人類為了盈利而進行的一系列環境活動。這些活動涉及商品和服務的生產、分配和消費，以及社群、商業企業等的自然資源（土地、森林、水）、財務、收入和支出的管理。這突出了一個事實，即生態學和經濟學（本身是相互關聯的）的主題不能與所有其他社會、意識形態和政治問題隔離開來。政治生態學和社會生態學類別從社會科學中出現，以突出政治和社會組織與環境問題之間的關係，證明了這一點。

應用生態學作為一種工具性的系統思維模式，在穩定人類與自然的關係方面發揮著作用。它是可持續教育體系的核心，該體系將剝削性管理和保護性管理作為經濟發展的兩個方面。應用生態學為在社會中互動並構成社會的環境組織和機構提供了操作工具。因此，它透過為工業化環境的挑戰提供切實可行的解決方案，為地球生存的群體團結做出貢獻。完整的理解需要將應用生態學置於關於自然資源和人類生產組織的系統思維的背景下。它旨在為正在組織自然保護的人們提供改變人類生產的工具。生態學推動著國家和全球戰略，這些戰略是這些群體對自然中倫理價值觀的回應。

文化生態學

文化首先出現在靈長類動物的生態系統中，它表現為食物採集和展示的習得群體行為，這些行為在某個地方的特定物種中是區域性的。在人類中，文化出現為社會成員所特有的習得行為模式的整合系統。行為系統構成任何給定社會群體的生存方式。它也是一種社會遺產，由個人和組織代代相傳。這種遺產不僅透過入會和教育灌輸到年輕人的心中，而且還透過長期的、無意識的條件作用灌輸到年輕人的心中，在這種條件作用下，每個人最終都會成為他/她最終成為的人。因此，它成為一種社會遺傳的形式。作為一個進化的和諧整體，它確保所有在社會中互動並構成社會的機構都為群體團結做出貢獻。

文化與生態之間正在形成新的關係，以應對由於地球家庭目前狀況而產生的社會關切。其中一個反應是“可持續性”的概念，它不是一個科學術語，而更多的是關注由於大規模使用自然資源而產生的社會問題。這些問題只能透過新的社會組織（地方和全球）來解決，這些組織是為了在地球生態基礎設施的限制內管理工業生產而建立的。還必須有一種新的整體跨學科社會模式，將關於人類社會進化的知識分類，以將社會科學與法律、歷史、地理、教育和生物學等學科聯絡起來。拉姆昌德拉·古哈（1994）在這方面邁出了第一步，他主張建立一個“以環境為導向的社會學”，為一個處於環境危機中的世界，透過將生態基礎設施放在傳統的社會金字塔模型的底部。

在這樣一個由“自然”、“社會”和“文化”組成的金字塔中，社會組織的兩個功能支柱是組織人民進行生產（政治經濟）和組織自然資源進行生產（自然經濟）。這兩種經濟都利用了可以稱為行星經濟的東西。這種文化生態學模型在圖 11.1 中暫定提出。地理學家和人類學家對“文化生態學”的含義不同（但互補）。一般來說，“文化生態學”研究特定社會與其自然環境之間的關係。但地理學家通常是指研究社會組織的人類活動如何影響自然環境；人類學家通常是指研究自然環境如何影響社會組織的行為（儘管在極端情況下，環境決定論在大多數人類學家中已經不受歡迎）。

圖 11.1 文化生態學暫定模型

社會組織

無論我們在哪裡發現一個社群，無論多麼原始，無論多麼複雜，我們發現的不僅僅是一個個人聯合體，每個人都在追求自己的個人生活，擁有個人思想；我們發現一種社會模式，一種連貫的習俗和思想體系，一個整合的整體或系統，其中每個元素在與整體環境（物理、生物和社會）的關係中都具有明確的功能。

但是是什麼決定了這種模式呢？人類學解釋是“社會有機體存在的必要條件”。社會制度必須與之相對應。反過來，在社會發展的任何階段，存在的必要條件都取決於地理位置和技術水平。從石器時代到現在的工業化時代，情況都是如此。任何形式的社會組織的基礎都是獲取人類生存必需品的方法。換句話說，一個特定社會的人們如何利用自然資源來生產他們的食物、衣服、工具和其他他們為了作為人類而生活所必需的物品？

這些“存在的必要條件”塑造了人們彼此之間的關係以及他們對自然資源的掌控。個人直接或間接地利用自然來生產生活必需品，而不是彼此孤立，不是作為獨立個體，而是在共同的群體和社會中，擁有共同的或衝突的文化規範。

政治生態學

政治生態學是一個總括性術語，用於描述各種涉及政治和自然環境的專案。這些專案通常屬於以下三種類型之一：

• 試圖使用生態學的語言和方法來研究政治（換句話說，這種觀點認為，就像動植物物種一樣，社會和國家只有在更大的系統中才能被理解，而這個系統包含了其他社會或國家）。
• 對控制自然資源的政治鬥爭的研究，或者對結果由對自然資源的差異化獲取決定的政治鬥爭的研究。
• 旨在為公共政策提供資訊的生物多樣性和自然資源開發研究。

當地理學家和人類學家談到“政治經濟學”時，他們通常指的是對世界不同地區的不同政治實體（國家或社會）是如何真正成為全球結構的一部分的研究，在這個結構中，一個政治實體剝削另一個政治實體。這種政治經濟學方法源於伊曼努爾·沃勒斯坦和安德烈·甘達·弗蘭克的作品，他們認為歐洲的發展得益於非歐洲社會的欠發展或貧困。

地理和人類學政治生態學家認為，受政治經濟學影響的文化生態學將：

• 不僅在自然環境中，而且在政治環境中觀察文化。
• 觀察社會之間不平等關係如何影響自然環境。
• 觀察文化內部的不平等關係（尤其是階級關係）如何影響環境。

社會生態學

本節摘錄自約翰·克拉克在 M. Zimmerman 等人《環境哲學》第二版（普倫蒂斯·霍爾，1997 年）中發表的一篇題為“社會生態學”的開放文章的前五段。

“人類是自然獲得自我意識。”——埃利塞·雷克呂斯

從其最深層和最真實的意義上說，社會生態學是覺醒的地球共同體對其自身進行反思，揭示其歷史，探索其目前的困境，並思考其未來。這種覺醒的一個方面是哲學反思的過程。作為一種哲學方法，社會生態學調查社會與生態關係的本體論、認識論、倫理學和政治維度，並尋求這種反思產生的實踐智慧。它試圖為我們這些身處真實的人類和自然歷史程序中的存在者提供面對特定挑戰和機遇的指導。在此過程中，它發展了一種既整體又辯證的分析方法，以及一種社會實踐，這種實踐可能被最好地描述為生態共同體主義。

社會與生態

社會生態學首先是一種生態學。生態學這一術語本身就蘊含著強烈的共同體主義含義。從字面上講，它意味著對 oikos（家庭）的 logos（反思或研究）。因此，生態學要求我們開始將整個地球視為我們所處的一個共同體。它告訴我們，我們所有的政策和問題在某種意義上都是“國內”問題。雖然社會生態學有時在關注具體社會問題時會迷失方向，但當它保持一致時，它總是將這些問題置於地球家庭的背景下，無論它在該共同體中研究什麼其他問題。社會生態學的辯證方法要求社會生態學家考慮所有“社會”現象的生態維度。除了生態現象之外，不存在“非生態”社會現象。

在某些方面，“社會生態學”中的“社會”一詞更具問題性。對於實際上是一個強烈的共同體主義傳統來說，使用“社會”一詞似乎存在一個悖論。傳統上，“社會”領域與“社群”領域相對立，就像在滕尼斯關於社會與社群，Gesellschaft 與 Gemeinschaft 的著名區分中一樣。然而，這種明顯的自相矛盾可能是一條通往更深層真理的道路。社會生態學是一項重新主張社會共同體主義維度的專案，因此，它試圖恢復“社會”一詞本身的共同體語言遺產是恰當的。“社會”源於“socius”，即“同伴”。因此，“社會”是同伴之間的關係——從某種意義上說，它本身是地球家庭中的一個家庭。

不斷發展的理論

在過去的四分之一個世紀裡，一種廣泛的社會和生態哲學在“社會生態學”這一名稱下發展起來。雖然這種哲學最近與社會理論家默裡·布克欽的思想最為密切相關，但它延續了悠久的生態共同體主義思想傳統，可以追溯到 19 世紀。社會生態學的血統通常被認為起源於無政府主義地理學家克魯泡特金 (1842–1921) 的互惠主義、共同體主義思想。儘管克魯泡特金存在著唯物主義傾向，以及他對自然的 problematical 理解，但不可否認他與社會生態學有著重要的關係。他對互助、政治和經濟權力下放、人力規模生產、共同體主義價值觀和民主歷史的思想都對這一傳統做出了重要貢獻。然而，它的根源更深地紮根於另一位偉大的無政府主義思想家，法國地理學家埃利塞·雷克呂斯 (1830–1905) 的思想。在 19 世紀後半葉，以及本世紀初，雷克呂斯發展了一種範圍廣泛的“社會地理學”，為社會生態學奠定了基礎，因為它探索了人類社會與自然世界之間相互作用的歷史，從智人的出現開始，一直延伸到雷克呂斯自己時代的城市化、技術發展、政治和經濟全球化，以及新興的國際合作。

雷克呂斯設想人類實現一個自由的、共同體的社會，與自然世界和諧相處。他廣泛的歷史研究追溯了合作、直接民主和人類自由的長期實驗記錄，從古希臘城邦，到冰島民主、中世紀自由城市和獨立的瑞士州，再到現代的社會轉型和人類解放運動。與此同時，他還描述了現代中央集權國家、集中資本和威權意識形態的興起和發展。他宏大的歷史敘述包括從平等主義和反威權主義的角度對資本主義和威權社會主義的廣泛批判，以及對與資本和國家權力相結合的現代技術和工業的破壞性生態影響的分析。值得注意的是，一個世紀前，雷克呂斯的社會理論試圖將對人類社會正義的關注與對其他物種的同情對待和對地球上所有生命形式的尊重相協調；這是一個直到最近才在生態哲學和環境倫理學中重新出現的哲學問題。

共同體主義的歷史模型

每天早上，人們都會從鄉村小鎮駕車前往工作地點，並與其他前往他們剛離開的地方工作的人擦肩而過。在這個動態的交通運輸中，每個人都以某種方式與基於私家車的交通系統相連，併為其提供支援。科學現在表明，這種大規模的碳經濟已經將生物圈從其支援人類進化的穩定狀態之一中剝離出來，這種狀態已經持續了 200 萬年。氣候變化已經開始顯現，世界並非一個擁有力量實現全球技術解決方案的統一共同體。許多人開始相信，在這種情況下，可持續發展及其對年度支出能力逐年增長的堅持正在指向錯誤的方向。相反，我們需要的是可持續的經濟退卻。這將需要全球戰略來調整生產系統與自然資源之間的關係，以產生生物圈能夠同化的廢物排放量。

相比之下，19 世紀 50 年代的集市城鎮是一個小型平衡的社群。它代表了人類最古老的制度，在世界各地所有型別的社會中都可以找到。自舊石器時代晚期以來，地球上已生存過 1000 億人，其中大多數人一生都作為非常小群體（很少超過幾百人）的成員度過。他們的生產系統每個都由幾個人組成。這幅圖景是這種觀點的起點：人類有對小型社群的基本需求，這種需求編碼在我們的基因中。我們仍然傾向於群體，即村莊和部落的小群體，這是我們行為構成的一部分。2001 年英國人口普查中的農村社群仍然很小，但集市城鎮及其周圍的村莊現在缺乏任何共同體的焦點或生產規模。它們分散的住宅、商業和文化中心強調汽車交通，因此居民也缺乏任何行人尺度。村莊和城鎮不再是人和思想的吸引力中心。人們現在似乎喜歡孤獨。新的住宅填補是社會上無菌的。一切都是新的、乾淨的、整潔的。鄰居通常只是在他們走向汽車時才被瞥見。每棟房子都是一座小型堡壘，配備著吠叫的狗或報警系統。唯一可見的活動是男人修剪草坪。舊與新之間顯然存在巨大差異。撇開壓倒性的貧困不談，我們是否可以合理地問，前工業社會的社群是否真的是創造力和鄰里和諧的天堂，可以作為當今社會弊端的規劃模型？我們是否真的失去了團結與社會、視覺和生態多樣性的獨特組合？現代規劃者是否應該使用歷史上的小鎮目標來進行社會和生態再生？自規劃行業在 19 世紀後期出現以來，規劃者一直這樣認為。19 世紀的社會建立在互助、政治和經濟權力下放、人力規模生產和共同體主義思想的基礎上（圖 11.2）。

圖 11.2 共同體主義的小鎮模型。

作為一種人類生活方式的社會生態學理念，最早是在19世紀末由俄羅斯地理學家彼得·克魯泡特金提出，用於改進合作經濟。蘇格蘭規劃師帕特里克·蓋茨和他的學生路易斯·芒福德在英國發展了這一理念。自20世紀90年代以來，美國人一直遵循這條道路，以恢復其基本制度的完整性，並扭轉犯罪、社會混亂和家庭破裂的令人不安的趨勢。過去十年是重要的社會改革時期：在學校、刑事司法系統和家庭政策方面。在美國各州和地方，公民一直在爭取在公共領域更加重視品格、個人責任、美德和價值觀。部分由於這些努力，在許多“主要社會指標”上，例如暴力犯罪率、青少年犯罪率、青少年懷孕率，甚至學生考試成績，美國都顯示出增量但顯著的改善。

社群主義思想和政策方法在這個不斷壯大的北美文化和制度再生運動中發揮著重要作用。社群主義思想家是“品格教育運動”的前沿，該運動正在推動在全國數千所學校中迴歸良好的個人行為和個人責任的教育。同樣，社群主義者一直參與新的社群導向的刑事司法方法，這些方法在恢復社群秩序和實現暴力犯罪的實際減少方面取得了顯著成功。在家庭政策領域，社群主義者一直在努力推動旨在加強家庭和減少離婚的政策。他們帶頭制定了新的基於激勵的政策，旨在阻止對婚姻的隨意態度，並促進“以兒童為中心”的思維和家庭穩定，同時維護女性和男性的權利。行動的必要性如今已觸及政治影響力巨大的福音派教會群體，該群體中一些領導者相信氣候變化的科學依據，正試圖說服其當地成員減少家庭碳排放。社群主義已成為美國社會更新和振興中最具創新性的運動之一。

如今，每個城鎮的昨天都是這個運動歷史的一部分，每個經歷過過去24小時的人都在掌握著一些公眾證據，這些證據可以用來了解過去，以便更好地理解現在和塑造未來。社群的歷史正在形成；它不是要被拿出來讚美或譴責的死物；而是社群居民透過記錄現在來守護過去。為了將歷史作為社群社會工具箱的一部分，必須將歷史重新定位為生態學。社會生態學不過是對社群的生態導向性研究，它探索了生態基礎設施、政治、社群組織、經濟和文化之間關係的時間線。因此，建立小鎮模型是豐富文化生態作為教育資源的重要實踐目標。

系統思考

任何相互依賴或相互作用的部分組成的任何群體都是系統。部分通常本身就是系統，由其他部分組成，就像系統通常是其他系統的部分或組成部分一樣。系統思考者認為

• “系統”是一個動態的、複雜的整體，作為一個結構化的功能單元相互作用
• 資訊在組成系統的不同元素之間流動
• 系統是位於環境中的社群
• 資訊透過半透膜或邊界從周圍環境流向周圍環境
• 系統通常由尋求平衡的實體組成，但可能表現出振盪、混沌、增長或衰減行為。

系統思考技術可用於研究任何型別的系統：自然、科學、社會或概念。生物學家路德維希·馮·貝塔朗菲關於開放系統和一般系統理論的概念確立了系統思考作為一項主要的科學運動。他著手用以下整體願景取代科學的機械基礎

“一般系統理論是一門關於‘整體性’的一般科學，直到現在它被認為是一個模糊的、朦朧的、半形而上的概念。以詳細的形式，它將成為一個純粹形式的數學學科，但適用於各種經驗科學。對於關注‘有組織的整體’的科學來說，它將具有與機率論對於關注‘隨機事件’的科學的意義相似。（貝塔朗菲，1968）。

系統思考的優勢是

• 它有助於解釋為什麼改變系統經常會導致違反直覺的系統響應。例如，反饋迴圈可能起作用來控制或失衡組織。
• 傳統的決策傾向於涉及線性因果關係。透過採用系統方法，我們可以看到雙向相互關係的整個複雜性。例如，我們不是根據輸入和輸出分析問題，而是著眼於輸入、過程、輸出、反饋和控制的整個系統。這種更大的視角通常比傳統方法提供更有用的結果。
• 系統思考還有助於整合任何決策的時間維度。系統方法將允許我們看到變化作為一種持續過程，而不是在時間點上檢視離散的“快照”。
• 系統思考旨在通過了解構成整個“系統”的元素之間的聯絡和相互作用來洞察整個系統。
• 系統思考可以幫助避免筒倉效應，在這種效應中，組織間的缺乏溝通會導致系統的某個區域的變化對系統的另一個區域產生負面影響。

這些優勢在研究生態系統的演化和組織方面特別有價值。在這方面，生態學的一些基本原理，例如相互依賴性、迴圈利用、復原力和多樣性，都與作為開放系統組織的過程有關。在社群中，資訊和思想透過具有反饋迴路的系統網路流動，使個人和組織能夠適應不斷變化的情況。在這方面，系統思考是生物複雜性和地球自我維持特性的理論基礎，也為保護政策和行動計劃奠定了基礎。

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