傳播理論/社會系統

傳播理論只有一條普遍規律，由 S. F. Scudder 在 1900 年代初提出，並於 1980 年出版。普遍傳播規律指出，"所有生物，存在和生物都會交流。" 在一次未發表的採訪中，Scudder 闡明瞭這個概念 - "所有‘活著的’生物都透過動作、聲音、反應、身體變化、手勢、語言、呼吸、顏色變化等進行交流。傳播是生存、存在和存在的工具，不需要其他人來承認它的存在。例如：孩子的哭聲（傳播飢餓、受傷、寒冷等資訊）；葉子的變黃（傳播缺水、口渴、死亡等資訊）；動物的哭聲（傳播受傷、飢餓、憤怒等資訊）。因此，所有生物都會交流."

社會系統

當第二次世界大戰在歐洲結束時，17 歲的尼克拉斯·盧曼曾在德國軍隊擔任高射輔助兵。他被美國人短暫拘留。當他被問到 1987 年描述這段經歷時，他回答道

1945 年之前，人們希望在強制裝置被擊敗後，一切都將自行恢復正常。然而，我在美國戰俘營中的第一件事就是我的手錶被從我的手臂上取了下來，我被打了一頓。所以情況與我想象的完全不同。很快，你就能看到，人們不能根據“好”與“壞”的計劃來比較政治制度，而應該根據一個有限的現實來判斷人物。當然，我不想說納粹政權時期和 1945 年之後的時間應該用同樣的標準來判斷。然而，我只是在 1945 年感到失望。但那真的重要嗎？無論如何，對於我來說，納粹政權的經歷不是道德上的，而是對武斷、權力、以及人民群眾用來逃避政權的策略的經歷。（盧曼在貝克，2005 年中引用）

人類現實是主觀的這一認識似乎影響了這位著名社會學家的一生。本章將介紹盧曼及其理論中的一些非凡方面。

簡介

因此，我試圖建議的傳播理論型別基於這樣一個前提：儘管我們每天都經歷和實踐傳播，並且沒有傳播就不可能存在，但傳播是不可行的。我們已經變得不瞭解的這種不可行性必須首先被理解，要做到這一點，需要一種可以被稱為反現象學的努力，將傳播視為一個問題，而不是一個現象；因此，我們不應該尋找最合適的概念來涵蓋事實，而是首先要問傳播本身是如何可能的。（盧曼，1990 年，第 87 頁）

德國社會學家尼克拉斯·盧曼所做的一系列工作，可能是歷史上一個人試圖解釋整個社會存在的最全面嘗試。上面的引文暗示了盧曼思想的本質——社會科學傳統中的任何“公認智慧”都不能置之不理。透過 50 多本書和 400 篇文章，盧曼將他的社會系統理論應用於法律、科學、宗教、經濟、政治、愛情和藝術等領域。社會系統已成為當代德國社會學中最受歡迎的理論模型之一，也廣泛應用於心理學、管理科學和文學研究等領域。盧曼社會系統理論的主要區別在於，它分析的重點不是個人、群體、行為或機構，而是系統內發生的傳播。盧曼的學生迪爾克·貝克解釋說，系統理論“摒棄了系統的所有傳統表述”，並且可以仔細檢查“生物體、機制和資訊的所有可能假設”——甚至遞迴地檢查其自身的結構（貝克，2001 年，第 72 頁）。這種轉向傳播的重新調整代表了與社會科學傳統的重大突破。儘管盧曼的理論（或者就這一點而言，大多數系統理論）並不適合簡化，但本章將嘗試概述該主題。

簡要人生

尼克拉斯·盧曼出生於 1927 年。在軍隊服役後，他於 1946 年至 1949 年在弗萊堡大學學習法律（穆勒，2005 年）。他接受了律師培訓，但發現律師執業的智力限制並不適合他。他決定從事公共管理，因為它給了他更多追求自己想法的自由（霍努寧，1998 年）。盧曼於 1954 年成為呂訥堡鎮的公務員。儘管他喜歡自己的工作，但他接受了休假的機會，於 1960 年在哈佛大學學習行政科學。在那裡，盧曼成為系統論者塔爾科特·帕森斯的學生，帕森斯是一位對盧曼理論發展產生巨大影響的思想家。在 1961 年回到德國後，盧曼轉到斯派爾的行政科學高等學校（公共管理學院）的一個研究機構。在這裡，他獲得了追求自己科學興趣的自由，並開始研究社會結構。

1965 年，盧曼在明斯特大學學習社會學一個學期。他因之前出版的兩本書獲得了博士學位和大學任教資格（博士後資格，使一個人能夠在大學級別教學）。在短暫地擔任了法蘭克福大學前西奧多·阿多諾的主席職位（在那裡，他教授了一個關於愛情社會學的參與率很低的研討會）之後，他接受了新建的比勒費爾德改革大學的職位（貝克，2005 年）。

1973 年，他與理論家尤爾根·哈貝馬斯就社會理論的作用進行了辯論。這場辯論後來以一系列文章的形式出版，名為《社會理論還是社會技術：系統研究能做什麼？》（1973 年）。與哈貝馬斯（他的理論在德國以外獲得了更廣泛的認可）的辯論是英語世界瞭解盧曼思想的主要途徑。

盧曼在他的整個職業生涯中大量發表著作，每本書和每篇文章都為他的最終社會理論奠定了基礎。他於 1993 年從這個職位退休，但繼續發表著作。他的鉅著《社會的社會》在他 1997 年去世前一年出版。

早期影響

到 19 世紀末，工業化深刻地改變了西方世界。社會學作為一門科學開始發展：卡爾·馬克思在 19 世紀中葉大量發表著作。費迪南德·滕尼斯（1887 年）在 1887 年描述了從共同體（社群，以關係為導向的結合）到社會（以自我利益為導向的社會）的社會流動。埃米爾·涂爾幹（1893 年）幾年後探索了勞動分工，並在 1896 年開設了第一個歐洲社會學系。馬克斯·韋伯開發了新的方法論方法，並在 1920 年前也建立了社會學系。儘管這些學科之父在他們的研究和社會哲學方面存在很大差異，但他們都認識到社會的功能和失調與不同社會組成部分的功能和失調有關，例如階級、制度、技術或個人。

涂爾幹的功能主義

特別是涂爾幹的功能主義對社會科學產生了持久的影響。涂爾幹認為，“社會事實”獨立於個人和制度而存在，並且這些事實是實證社會學研究最有效率的主題。社會事實（如自殺率（涂爾幹，1951 年）、政策或教會出席率）是可以衡量、解釋和檢驗的。從這些分析中得出的社會理論可以用來解釋社會功能。

確定功能是……對現象進行完整解釋所必需的……為了解釋社會事實，僅僅表明它所依賴的原因是不夠的；我們還必須至少在大多數情況下說明它在建立社會秩序中的作用。（1950 年，第 97 頁）

涂爾幹的功能主義在更大的社會環境的背景下衡量社會影響。涂爾幹 1893 年的著作《社會分工論》重點關注勞動分工，試圖描述和解釋社會秩序。他闡述了不斷增長的勞動分工如何影響社會演變。

帕森斯社會系統

塔爾科特·帕森斯，這位在 20 世紀中葉成為美國最傑出的社會理論家的學者，在其社會行動理論的建構過程中汲取了涂爾幹的功能主義思想。他還能夠整合來自新興的“一般系統理論”（馮·貝塔朗菲，1950；1976）、“資訊理論”（夏農和韋弗，1949）和“社會控制論”（維納，1948；1950）領域的思想。涂爾幹滿足於將社會學發展成為與其他社會科學並列的一門學科，而帕森斯則成為了能夠將其他社會科學納入其中的“大理論”的倡導者。帕森斯的功能主義汲取了韋伯關於行動的大量著作（帕森斯本人也翻譯了這些著作），並將其發展成為行動理論。個人被理解為憑著自己的意志行動，他們的行為受到外部力量的影響。作為這一更宏大理論的一部分，帕森斯發展了社會系統的理論。他的“社會系統”通常與“社會”一詞同義，並且源於個人之間的互動（帕森斯，1951）。為了本章的目的，我們將討論帕森斯理論的幾個特點，包括他對行動功能先決條件的理解以及對平衡的理解。

平衡

帕森斯的社會平衡是指井然有序、平穩執行的社會。它是個人根據其社會環境中提供的規範和價值觀進行行動的結果（帕森斯，1951）。帕森斯的社會系統趨於平衡，因為“社會成員的行動在很大程度上都指向一個單一的綜合系統，該系統包含這些成員共同的最終目標”（帕森斯引自海爾，1968）。理解不同社會中的平衡是社會系統理論（以及正如帕森斯所認為的那樣）整個社會學的主要目標。

行動的功能先決條件

帕森斯行動的功能先決條件是作為一種分類方法而發展的，用於對“行動系統”（無論是個人、機構還是群體）為了達到平衡而追求的目標進行分類。他的 AGIL 模型（適應、目標達成、整合、潛在模式維持）仍然是他最著名的公式之一。

A - 適應功能解決了環境中資源稀缺的事實，系統必須確保和分配這些資源。對於社會系統來說，社會機構被用來滿足這些需求。經濟通常被認為是滿足這一需求的主要機構。

G - 目標達成功能處理的是系統利用資源來實現特定情境目標的願望。政治機構通常為社會系統履行這一角色。

I – 整合是功能先決條件中最複雜和最具爭議性的部分。它處理的是系統需要協調和監管系統內的各個子單元。社會系統的整合通常與法律和規範以及司法機構聯絡在一起。

L – 最後，模式維持功能指的是系統維持自身穩定性的能力，它包含兩個不同的組成部分。對於社會系統來說，第一個組成部分處理的是系統激發行動者規範行為的能力。第二個組成部分涉及社會價值觀的傳播。這一先決條件可能由教育和宗教機構來滿足（沃拉斯和沃爾夫，1991）。

例如，個人的行動可以與機構在這個框架內的行動進行比較。社會系統也受到這些先決條件的制約，它處於平衡狀態，因為所有組成行動者都受到道德驅使，履行社會期望的功能。可以預見，帕森斯的早期著作經常受到批評，因為它們未能解釋社會變革，即社會平衡的反面。帕森斯最終發展了一種社會變革的演化模型，該模型描述了透過對社會系統平衡的輕微擾動而發生的漸進調整。

盧曼與社會系統

社會學陷入理論危機。（盧曼，1995，第 xlv 頁）

盧曼批評了他那個時代的社會學，認為它不可救藥地具有主觀性，無法有效地描述現實。“行動理論被重建為結構理論，結構理論被重建為語言理論，語言理論被重建為文字理論，文字理論被重建為行動理論”（盧曼，1995，第 xlvi 頁）。盧曼認為，新知識的獲取來自於對古典理論家作品的某種重組。社會理論螺旋式上升到越來越高的複雜性，每次對古典理論的重新關注和重新調整都為更復雜的理論迭代奠定了基礎。盧曼將自己的任務定為徹底的理論重建，在完全一致的框架內重新構建整個學科。

盧曼的社會系統理論只做出了兩個基本假設：現實存在，以及系統存在（盧曼，1995，第 12 頁）。該理論包含一個建構主義的認識論，因為它聲稱知識只能作為人類意識的建構而存在。盧曼並不否認外部現實的存在，但他認為我們對它的認識永遠會受到我們用來表示它的符號系統的制約。

基於這些簡單的假設，盧曼試圖構建一個普遍的社會理論

理論……既不聲稱反映其物件的全部現實，也不聲稱窮盡其物件認識的所有可能性。因此，它並不要求在其真理主張方面相對於其他競爭性努力具有排他性。但它確實聲稱對其實現物件具有普遍性，因為它的處理物件是所有社會現象，而不僅僅是部分。（盧曼，1995，第 xlv 頁）

該理論具有普遍性，因為它試圖描述和解釋自身，以及所有其他社會現象。該理論是自指的。

盧曼接著闡明瞭他的理論與以往社會理論之間三個基本區別。首先，他的理論是普遍的，可以應用於所有社會現象。其次，他的理論是自指的，能夠用自己的術語檢驗自身。第三，他的理論既複雜又抽象，足以實現前兩個目標（盧曼，1995，第 xlviii 頁）。

進入盧曼的社會系統理論沒有預設入口。該理論的結構是系統性的。這意味著其組成部分的整合不是線性的和累加的，而是迴圈的。該理論的組成部分不是相互構建的，而是相互產生的。這篇導言將嘗試展示盧曼的一些最具創新性的發展，包括他與以往社會系統理論的斷裂。

溝通理論

盧曼發現帕森斯的系統方法很有啟發性，但他注意到一些不一致和問題。盧曼的學生施蒂赫韋（2000）解釋說，導致盧曼將他的理論建立在溝通而不是行動基礎上的有兩種主要推理思路。第一個問題是，用行動理論很難區分心理系統（心靈）和社會系統的行動。只有當行動者和環境處於相同的分析層級時，才能描述行動者及其環境之間的互動。在盧曼的理論中，社會系統產生於心理系統（心靈）之間的溝通，不能被理解為一個獨立的系統“作用”於個人。第二個問題是，行動理論無法區分行動和經驗。選擇（盧曼對溝通定義的組成部分之一，將在下面概述）可以被視為選擇系統的行動，也可以被視為關於選擇系統環境狀態的資訊。盧曼認為，資訊的分類與行動者沒有因果關係，應該被歸類為經驗，而不是行動。

個人與社會系統

盧曼理論的一個與大多數社會理論顯著不同之處在於，人類個體不被視為理解社會的中心。事實上，盧曼的理論明確指出，個人不是社會的一個組成部分。如果我們回想一下盧曼的基本社會元素是溝通，那麼這一看似違反直覺的主張就變得有意義了。個人只在他們進行溝通的程度上與社會相關。無論是在社會中什麼不進行溝通——例如生物和心理系統——都不屬於社會的一部分。心理系統，即個體心靈，可以思考，但不能進行溝通。在社會系統觀中，個人只是社會溝通的場所。

自組織系統

在進一步討論路曼的“系統”概念之後，我們將回到社會系統中個人的問題。系統是湧現的，它在溝通集合與溝通的語境或系統環境之間劃定邊界時就存在了。一個系統總是比它的環境簡單——如果一個系統不能降低環境的複雜性，那麼它就不能執行任何功能。一個系統透過在自身和環境之間建立和維護邊界來有效地定義自身。在生物系統的情況下，這種系統性自我生成的理念首先被馬圖拉納和瓦雷拉（1980）發現和研究。他們將生物系統的自我生成稱為“自組織”。路曼認為自組織可以有效地應用於社會系統。路曼的自組織系統不僅僅定義自己的邊界，它們還會產生自己的組成部分和組織結構。從自組織角度來看社會系統的最大好處是，它毫無歧義地展現了它們，而不是將它們簡化為“意識”或行動的總和（Anderson, 2003）。回到個人的問題，我們再次可以明白為什麼個人不能成為社會系統的組成部分——社會系統由溝通組成，因此產生溝通，而不是人（“Niklas Luhmann”，2005）。

溝通作為選擇

路曼另一個可能看起來違反直覺的概念是他對溝通的無主體的、無行動的定義。“溝通是協調的選擇。只有當自我根據傳遞的資訊固定自己的狀態時，它才會發生”（Luhmann，1995，p. 154）。路曼批評了溝通的“傳播”隱喻，因為“它暗示了太多的本體論”，並且“擁有、擁有、給予和接收的整個隱喻”都不合適（1995，p. 139）。對路曼來說，溝通不是“行動者”執行的“行動”，而是系統執行的選擇。這種導致溝通的“選擇”更類似於達爾文的“自然選擇”，而不是該詞的日常用法。社會系統產生溝通的方式與自然環境產生生物特徵的方式類似。

路曼稱之為溝通的選擇過程實際上是三個獨立選擇的結果：資訊的選擇、形式的選擇和理解的選擇（Anderson, 2003）。遵循夏農和韋弗（1949）的資訊理論，路曼將資訊定義為從“可能性庫”中的選擇（1995，p. 140）。溝通的形式就是資訊傳遞的方式。理解的選擇指的是對資訊的理解內容。這裡需要注意的是，理解並不指資訊被心理系統接收，而是指資訊與後續溝通的連結（Anderson, 2003）。這個選擇過程的結果是創造了意義，意義是社會系統中溝通的媒介（Luhmann, 1995, p. 140）。

社會（和心理）系統透過溝通以這種方式構建和維持自身。溝通只能作為社會（和心理）系統的產物存在。因此，社會是一個自我描述的系統，它包含自己的描述。路曼承認這個定義是遞迴的，與經典科學理論相矛盾（“Soziologische Systemtheorie”，2005）。

當代研究

如今，許多學者在法律、文學理論等領域應用社會系統分析。該理論是德國社會學中最流行的理論之一，在歐洲大陸、日本等地擁有大量追隨者（“Soziologische Systemtheorie”，2005）。路曼的許多前學生和同事，如迪爾克·貝克爾、彼得·福克斯、阿明·納塞希和魯道夫·斯蒂奇韋，繼續發展該理論。

結論

以上只是對路曼龐大思想體系的簡要介紹。無法將數千頁已出版文字的畢生工作濃縮成幾千字。本章試圖追溯一些主要的理論線索，這些線索導致了路曼社會系統普適理論的發展。它展示了路曼一些最引人入勝和最具創新性的概念公式。由於路曼的理論在結構和內容上與經典社會科學有重大區別，因此理解它需要投入大量的智力努力。這種努力是值得的，因為路曼嚴謹的理論正規化為其他社會科學傳統提供了一個有用的替代方案。

參考文獻

• Anderson, N. A. (2003). Discursive analytical strategies: understanding Foucault, Koselleck, Laclau, Luhmann. Bristol: Policy Press.
• Baecker, D. (2001). Why systems?. Theory, Culture & Society. 18(1), 59-74.
• Baecker, D. (2005, 3 April). Niklas Luhmann. International Society for the Systems Sciences: Project ISSS. Retrieved 27 October 2005, from http://projects.isss.org/Main/NiklasLuhmannByDirkBaecker.
• Bardmann, T.M. & Baecker, D. (Eds.). (1999). ‘Gibt es eigentlich den Berliner Zoo noch?’ Erinnerungen an Niklas Luhmann. Konstaz: UVK Universitätsverlag.
• Durkheim, E. (1950). The rules of sociological method (S. A. Solovay & J. H. Mueller, Trans.). New York: The Free Press. (Original work published 1895)
• Durkheim, E. (1951). Suicide: A study in sociology. (J. A. Spaulding & G. Simpson, Trans.). New York: The Free Press. (Original work published 1897)
• Habermas, J. & Luhmann, N. (1971). Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie: Was leistet die Systemforschung?. Frankfurt a.M.: Suhrkamp.
• Hagen, W. (Ed.). (2004). Warum haben Sie keinen Fernseher, Herr Luhmann? Berlin: Kulturverlag Kadmos.
• Heyl, B. (1968). The Harvard “Pareto Circle”. Journal of The History of the Behavioral Sciences, 4(4), 316-34. Retrieved 27 October 2005, from http://human-nature.com/science-as-culture/circle.html.
• Hornung, B.R. (1998). Niklas Luhmann 1927-1998 [Obituary written for the ISA]. Retrieved 27 October 2005, from http://mgterp.freeyellow.com/academic/luh-obit_rc51.html.
• Leydesdorff, L. (2002). The communication turn in the theory of social systems. Systems Research and Behavioral Science, 19, 129-136.
• Luhmann, N. (1982). Differentiation of society (S. Holmes & C. Larmore, Trans.). New York: Columbia University Press.
• Luhmann, N. (1990). Essays on self-reference. New York: Columbia University Press.
• Luhmann, N. (1995). Social Systems (J. Bednarz, Jr. with D. Baecker, Trans.). Stanford: Stanford University Press. (Original work published 1984)
• Luhmann, N. (1997). Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt: Suhrkamp.
• Maturana, H. & Varela, F. (1980). Autopoiesis and cognition: The realization of the living. Dordecht: D. Reidel Publishing Co.
• Müller, M. (2005). Biographie Niklas Luhmann. 50 Klassiker der Soziologie. Retrieved 27 October 2005, from http://www.kfunigraz.ac.at/sozwww/agsoe/lexikon/klassiker/luhmann/26bio.htm.
• Niklas Luhmann. (2005, 26 October). Wikipedia: Die freie Enzyklopädie. Retrieved 27 October 2005, from http://de.wikipedia.org/wiki/Niklas_Luhmann.
• Parsons, T. (1951). The social system. Glencoe, Ill.: Free Press.
• Shannon, C.E. & Weaver, W. (1949). The mathematical theory of communication. Urbana, I.L.: University of Illinois Press.
• Soziologische Systemtheorie. (2005, 15 October). Wikipedia: Die freie Enzyklopädie. Retrieved 27 October 2005, from http://de.wikipedia.org/wiki/Soziologische_Systemtheorie.
• Stichweh, R. (2000). Systems theory as an alternative to action theory? The rise of 'communication' as a theoretical option. Acta Sociologica, 43(1), 5-14.
• Trevino, A. J. (Ed.). Talcott Parsons today. Lanham, Md.: Rowman & Littlefield.
• von Bertalanffy, L. (1950). An outline of general systems theory. British Journal for the Philosophy of Science 1, 139-164.
• von Bertalanffy, L. (1976). General system theory: Foundations, development, applications. New York: Braziller.
• Wallace, R. A. & Wolf, A, (1999). Contemporary sociological theory: Expanding the classical tradition, fifth edition, Upper Saddle River, N. J.: Prentice-Hall.

更多資訊

• Radio Bremen: 與路曼相關的廣播節目，包括一個訪談（德語）。

← 創新擴散 · 網路社會 →