傳播理論/社會系統

傳播理論有一條普世法則，由 S. F. Scudder 在 1900 年代初期提出，並在 1980 年出版。普世傳播法則指出，"所有活的實體、生物和生物都會交流。"在一次未發表的採訪中，Scudder 闡明瞭這個概念 - "所有 '活著' 的東西都透過運動、聲音、反應、身體變化、手勢、語言、呼吸、顏色變化等進行交流。傳播是生存、存在和存在的工具，不需要其他事物來承認它的存在。例如 - 孩子的哭聲（傳播它飢餓、受傷、寒冷等）；樹葉變黃（傳播它脫水、口渴等，正在死去）；動物的叫聲（傳播它受傷、飢餓、憤怒等）。因此，所有生物都會交流。"

社會系統

當第二次世界大戰在歐洲結束時，17 歲的尼克拉斯·盧曼在德國軍隊服役，擔任反飛機輔助兵。他被美國人短暫拘留。當被問及 1987 年這段經歷時，他回答道

1945 年之前，人們希望在強制性裝置被擊敗後，一切都會自行恢復正常。然而，我在美軍戰俘營的第一個經歷就是我的手錶被摘下來，我被打了一頓。所以完全不像我想象的那樣。很快你就明白，你不能用“好”和“壞”的方案來比較政治制度，而是必須根據有限的現實來判斷人物。當然，我不想說納粹政權時期和 1945 年之後的時間是同等的。但我只是在 1945 年感到失望。但這真的重要嗎？無論如何，納粹政權的經歷對我來說並不是一種道德的經歷，而是一種任意性的經歷，一種權力的經歷，一種人民領袖用來逃避政權的策略。（盧曼引自巴克，2005 年）

人類現實是主觀的這一認識似乎影響了這位著名的社會學家餘生。本章將介紹盧曼和他理論中的一些突出方面。

介紹

我試圖建議的傳播理論型別因此是從這樣的前提開始的：儘管我們每天都在經歷和實踐它，並且沒有它我們就不會存在，但傳播是不可能的。這種我們已經意識不到的可能性必須首先被理解，要做到這一點，需要一種可以被稱為反現象學的努力，將傳播看作是一個問題，而不是一個現象；因此，我們不應該尋找最合適的概念來涵蓋事實，而應該首先問傳播如何可能存在。（盧曼 1990 年，第 87 頁）

德國社會學家尼克拉斯·盧曼所做的工作可能代表了歷史上一個人為解釋社會存在整體所做的最全面的嘗試。上面的引用暗示了盧曼思想的本質——社會科學傳統中沒有任何“公認的智慧”能夠逃脫檢驗。透過 50 多本書和 400 多篇文章，盧曼將他的社會系統理論應用於法律、科學、宗教、經濟、政治、愛情和藝術等領域。社會系統已成為當代德國社會學中最受歡迎的理論模型之一，並在心理學、管理科學和文學研究等領域廣泛應用。盧曼社會系統理論的主要區別在於，它的分析重點不是個人、群體、行為或機構，而是系統內部發生的傳播。盧曼的學生迪爾克·巴克解釋說，系統理論“摒棄了系統在所有傳統措辭中的概念”，可以仔細審查“所有可能的生物體、機制和資訊的假設”——甚至遞迴地審查它自己的結構（巴克 2001 年，第 72 頁）。這種向傳播的重新定位代表了對社會科學傳統的重大突破。雖然盧曼的理論（或者說大多數系統理論）並不適合簡化，但本章將嘗試概述該主題。

簡要人生

尼克拉斯·盧曼出生於 1927 年。在他青少年時期在軍隊服役之後，他於 1946 年至 1949 年在弗萊堡大學學習法律（穆勒 2005 年）。他接受了律師培訓，但發現法律實踐的智力約束不適合他。他決定進入公共管理，因為它承諾他更多自由去追求自己的想法（霍努нг 1998 年）。盧曼於 1954 年成為呂訥堡鎮的公務員。雖然他喜歡他的工作，但他接受了休假的機會，於 1960 年在哈佛大學學習行政科學。在那裡，盧曼成為系統理論家塔爾科特·帕森斯的學生，帕森斯是一位對盧曼理論發展產生重大影響的思想家。盧曼於 1961 年返回德國後，轉到施佩耶爾行政科學高等學校（公共管理學院）的一家研究機構。在那裡，他獲得了自由去追求自己的科學興趣，並開始了對社會結構的研究。

1965 年，盧曼在明斯特大學學習社會學一個學期。他獲得了博士學位和教授資格（博士後資格，使人們能夠在大學任教）的資格，之前出版了兩本書。在短暫地擔任西奧多·阿多諾在法蘭克福大學的職位後（在那裡，他教授了一門關於愛情社會學的研討會，參與人數很少），他接受了新成立的比勒費爾德改革大學的職位（巴克，2005 年）。

1973 年，他與理論家 尤爾根·哈貝馬斯就社會理論的作用進行了辯論。這場辯論後來以一系列論文的形式發表在《社會理論或社會技術：系統研究能做什麼？》（《社會理論或社會技術：系統研究能做什麼？》）(1973)。與哈貝馬斯（他的理論在德國以外獲得了更廣泛的認可）的辯論成為英語世界瞭解盧曼思想的主要途徑。

盧曼在職業生涯中大量出版，每本書和每一篇文章都為他的最終社會理論奠定了基礎。他於 1993 年從這個職位退休，但繼續出版。他的鉅著《社會的社會》在他 1997 年去世前一年出版。

早期影響

到 19 世紀末，工業化深刻地改變了西方世界。社會學已成為一門獨立的科學：卡爾·馬克思在 1800 年代中期大量出版。 費迪南德·滕尼斯 (1887) 於 1887 年描述了從共同體（社群，以關係為導向的協會）到社會（以自我利益為導向的社會）的社會流動。埃米爾·涂爾幹 (1893) 在幾年後探索了勞動分工，並在 1896 年開設了第一個歐洲社會學系。 馬克斯·韋伯 開發了新的方法論，並於 1920 年創立了社會學系。雖然這些學科之父在研究和社會哲學方面存在很大差異，但他們都認識到，社會的運作和失靈與不同社會組成部分（如階級、機構、技術或個人）的運作和失靈有關。

涂爾幹的結構功能主義

特別是涂爾幹的結構功能主義理論對社會科學產生了持久的影響。涂爾幹認為，“社會事實”獨立於個人和制度而存在，並且這些事實是實證社會學研究最有效的主題。社會事實（如自殺率（涂爾幹 1951 年）、政策或教會出席率）可以被衡量、解釋和檢驗。從這些分析得出的社會理論可以用來解釋社會運作。

功能的確定是……對現象的完整解釋所必需的……。要解釋社會事實，僅僅表明它依賴於什麼原因是不夠的；我們還必須，至少在大多數情況下，表明它在建立社會秩序中的作用。（1950 年，第 97 頁）

涂爾幹的結構功能主義在更大的社會環境的背景下衡量社會效應。涂爾幹 1893 年的著作《社會分工論》側重於勞動分工，試圖描述和解釋社會秩序。他詳細闡述了不斷增加的勞動分工如何影響社會的發展。

帕森斯社會系統

塔爾科特·帕森斯，在20世紀中葉成為美國最傑出的社會理論家，在發展其社會行動理論時借鑑了涂爾幹的機能主義。他還能夠整合來自新興的通用系統理論 (von Bertalanffy, 1950; 1976)、資訊理論 (Shannon & Weaver, 1949) 和社會控制論 (Wiener, 1948; 1950) 的概念。而涂爾幹滿意於將社會學發展成與其他社會科學並列的學科，帕森斯則成為能夠涵蓋其他社會科學的“宏大理論”的倡導者。帕森斯深受韋伯關於行動的著作的影響（他本人也翻譯過韋伯的作品），他發展了機能主義，作為行動理論。個人被理解為按照自己的意願行動，其行為受到外部力量的影響。作為這個更大理論的一個組成部分，帕森斯發展了社會體系理論。“社會體系”通常與“社會”一詞同義，它源於個人之間的互動（Parsons, 1951）。出於本章的目的，我們只能討論帕森斯理論的幾個特點。這些將包括他對行動的功能必要性的概念以及平衡的概念。

平衡

帕森斯的社會平衡是指井然有序、運作順暢的社會。它是個人按照其社會環境中提供的規範和價值觀行動的結果（Parsons, 1951）。帕森斯式的社會體系傾向於平衡，因為“社會成員的行動在很大程度上都指向一個單一的綜合系統，這個系統是這些成員共同的最終目標”（帕森斯引自 Heyl, 1968）。理解不同社會中的平衡是社會體系理論，以及（正如帕森斯所說）整個社會學的主要目標。

行動的功能必要性

帕森斯提出的行動的功能必要性，是為了對“行動體系”（無論是個人、機構還是群體）為實現平衡而追求的目標進行分類。他的 AGIL 模型（適應、目標達成、整合、潛在模式維護）仍然是他最著名的公式之一。

A - 適應功能解決了環境中的資源稀缺這一事實，系統必須確保和分配這些資源。對於社會體系來說，社會機構被用來滿足這些需求。經濟通常被認為是滿足這一需求的主要機構。

G - 目標達成功能處理的是系統利用資源來實現特定情境目標的願望。政治機構通常為社會體系履行這一角色。

I – 整合是功能必要性中最複雜和最具問題性的一個。它處理的是系統需要協調和規範系統內部的各個子單元。社會體系的整合通常與法律和規範相關聯，以及司法機構。

L – 最後，模式維護功能指的是系統保持自身穩定性的能力，它包含兩個不同的組成部分。對於社會體系來說，第一個組成部分處理的是系統激勵行動者規範行為的能力。第二個組成部分涉及社會價值觀的傳播。這種必要性可能會在機構上由教育和宗教來滿足（Wallace & Wolf, 1991）。

例如，個人的行為可以與機構的行為在這個框架內進行比較。社會體系也受到這些必要性的制約，處於平衡狀態，因為所有組成行動者都受到道德驅使去履行社會期望的功能。正如預期的那樣，帕森斯早期的工作經常受到批評，因為他沒有解釋社會變革，而社會變革與社會平衡相反。帕森斯最終發展了一個社會變革的進化模型，描述了透過對社會體系平衡的輕微破壞而發生的漸進調整。

盧曼與社會體系

社會學陷入了理論危機。（Luhmann, 1995, p. xlv）

盧曼批評了他那個時代的社會學，認為社會學不可救藥地主觀，無法有效地描述現實。“行動理論被重建為結構理論，結構理論被重建為語言理論，語言理論被重建為文字理論，文字理論被重建為行動理論”（Luhmann, 1995, p. xlvi）。盧曼認為，新知識的獲得源於對經典理論家作品的某種重新組合。社會理論螺旋式地進入越來越高的複雜性水平，經典理論的每次重新聚焦和重新排列都為更復雜的理論迭代奠定了基礎。盧曼為自己設定的任務不亞於在完全一致的框架內對學科進行徹底的理論重構。

盧曼的社會體系理論只做出了兩個基本假設：現實存在，以及系統存在（Luhmann, 1995, p. 12）。該理論包含建構主義的認識論，因為它聲稱知識只能作為人類意識的建構而存在。盧曼並不認為不存在外部現實，而是認為我們對它的認識將永遠受制於我們用來代表它的符號系統。

從這些簡單的假設出發，盧曼試圖建立一個普遍的社會理論

理論……既不聲稱反映其物件的全部現實，也不聲稱窮盡所有了解其物件的可能性。因此，它不主張其真理主張在與其他競爭性努力相比時具有排他性。但它確實聲稱其對物件的理解具有普遍性，因為它的處理物件是所有社會現象，而不僅僅是部分。（Luhmann, 1995, p. xlv）

該理論是普遍的，因為它試圖描述和解釋自身，以及所有其他社會現象。該理論是自指的。

盧曼接著闡明瞭他的理論與以往社會理論之間的三個基本區別。首先，他的理論是普遍的，可以應用於所有社會現象。其次，他的理論是自指的，能夠用自身的術語來檢驗自身。第三，他的理論既複雜又抽象，足以完成前兩個目標（Luhmann, 1995, xlviii）。

進入盧曼的社會體系理論沒有預設入口點。該理論的結構是系統性的。這意味著其組成部分的整合不是線性和累加的，而是迴圈的。該理論的組成部分不是建立在彼此之上，而是相互生成。本介紹將試圖展示盧曼的一些最具創新性的發展，包括他與以往社會體系理論的決裂。

溝通理論

盧曼發現帕森斯的系統方法很有啟發，但他注意到一些不一致和問題。盧曼的學生斯蒂奇韋 (Stichweh, 2000) 解釋說，有兩個主要推理線索促使盧曼將他的理論建立在溝通而不是行動的基礎上。第一個問題是，使用行動理論很難區分心理系統（心靈）和社會系統的行動。只有當行動者和環境被放置在相同的分析層級上時，才能描述行動者與其環境的互動。在盧曼的理論中，社會體系源於心理系統（心靈）之間的溝通，不能被理解為一個獨立的體系“作用”於個人。第二個問題是，行動理論不能區分行動和體驗。選擇（盧曼對溝通的定義中的一部分，將在下面概述）可以被視為選擇系統的行為，也可以被視為關於選擇系統環境狀態的資訊。盧曼認為，資訊的分類與行動者之間沒有因果關係，應該被歸類為體驗，而不是行動。

個人與社會體系

盧曼的理論與大多數社會理論的一個顯著區別在於，他並沒有將個人視為理解社會的核心。事實上，盧曼的理論明確指出，個人不是社會構成的一部分。這一反直覺的論點，若回溯到盧曼的基本社會元素是“溝通”這一概念，便開始變得合理。個人對社會來說只有在他們進行溝通時才是相關的。任何不在社會內部進行溝通的事物，例如生物和心理系統，都不是社會的一部分。心理系統，或個體思維，可以思考，但不能溝通。在社會系統觀中，個人只是社會溝通的場所。

自組織系統

在我們進一步討論盧曼的“系統”概念之後，將回到個人在社會系統中的問題。系統是湧現的，它一旦在溝通集合與溝通的背景（或系統的環境）之間劃定了邊界，便會形成。系統總是比其環境更簡單——如果系統不能降低其環境的複雜性，那麼它就無法執行任何功能。系統有效地透過在自身與環境之間創造和維護邊界來定義自身。在生物系統中，這種系統自我生成的概念最初由馬圖拉納和瓦雷拉（1980）識別和研究。他們將生物系統的自我生成稱為“自組織”。盧曼認為自組織可以有效地應用於社會系統。盧曼的自組織系統不僅僅定義自己的邊界，它們還產生自己的元件和組織結構。從自組織角度看待社會系統的主要好處是，它毫無歧義地呈現了社會系統，而不是將其簡化為其他事物，例如“意識”或行動的總和（安德森，2003）。回到個人問題，再次可以看出為什麼個人不能成為社會系統的組成部分——社會系統由溝通組成，因此產生的是溝通，而不是人（“Niklas Luhmann”，2005）。

溝通作為選擇

盧曼的另一個可能看起來反直覺的概念是他關於溝通的無主體、無行動的定義。“溝通是協調的選擇。它只有在自我根據說出的資訊來固定自己的狀態時才會發生”（盧曼，1995，第 154 頁）。盧曼批評溝通的“傳輸”隱喻，因為“它暗示了太多的本體論”，而且“擁有、擁有、給予和接收的整個隱喻”都不合適（1995，第 139 頁）。對於盧曼來說，溝通不是“行動者”執行的“行動”，而是系統執行的選擇。這種導致溝通的“選擇”更類似於達爾文的“自然選擇”，而不是對這個詞的日常使用。社會系統產生溝通的方式，就像自然環境產生生物特徵一樣。

盧曼稱之為溝通的選擇過程實際上是三個獨立選擇的綜合：資訊的選擇、形式的選擇和理解的選擇（安德森，2003）。遵循夏農和韋弗（1949）的資訊理論，盧曼將資訊識別為從“可能性庫”中進行的選擇（1995，第 140 頁）。溝通的形式是資訊傳遞的方式。理解的選擇是指應該理解資訊的內容。這裡需要指出的是，理解不是指資訊被心理系統接收，而是指將資訊與後續溝通聯絡起來（安德森，2003）。這種選擇過程的結果是創造意義，意義是社會系統中溝通的媒介（盧曼，1995，第 140 頁）。

社會（和心理）系統透過溝通來構建和維持自身。溝通只能作為社會（和心理）系統的產物而存在。因此，社會是一個自描述系統，它包含著自己的描述。盧曼認識到，這種定義是遞迴的，與經典的科學理論相悖（“Soziologische Systemtheorie”，2005）。

當代研究

如今，許多學者在從法律到文學理論的各個領域應用社會系統分析。該理論是德國社會學中最流行的理論之一，在歐洲大陸、日本和其他地方也擁有大量的追隨者（“Soziologische Systemtheorie”，2005）。盧曼的許多前學生和同事，如迪爾克·貝克爾、彼得·福克斯、阿爾敏·納西希和魯道夫·施蒂赫韋，繼續發展著該理論。

結論

以上內容只能作為對浩瀚的原創思想體系的簡要介紹。數千頁的出版文字，一個人的畢生心血，無法濃縮成幾千字。本章試圖追溯一些導致盧曼社會系統通用理論發展的主要理論線索。它呈現了一些盧曼最具吸引力和創新性的概念性表述。由於盧曼的理論在結構和內容上都與經典社會科學有著重大突破，因此理解它需要付出巨大的智力努力。這種努力是值得的，因為盧曼精密的理論正規化為其他社會科學傳統提供了一種有用的替代方案。

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更多資訊

• 德國廣播電臺: 與盧曼相關的廣播節目，包括一次採訪（德語）。

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