聖經研究/新約註釋/哥林多前書/第一章
哥林多前書 1 是保羅給哥林多城的信中的一封信的引言。因此，它包含了保羅通常的致辭，接著是祝福，然後是信件正文的開始。正文從教會內部的分裂開始，顯然這在哥林多城正在成為一個問題。接著，保羅引入了他的下一個主題，關於智慧和上帝。
我，保羅，蒙召傳揚耶穌基督的資訊，與索西班同寫信給哥林多教會，以及所有跟隨耶穌基督的人。
我希望上帝賜予你們恩典與平安。我感謝他賜予你們基督的恩典。透過他，你們在言語和知識上都得到了祝福，正如他的資訊最初傳給你們一樣。你們將為任何事做好充分的準備，直到他再次來臨，當他來的時候，你們將毫無瑕疵。當然，上帝透過他的兒子使一切成為可能。
我敦促你們所有人，你們都要一致，在事業上團結一致。完全像彼此一樣。我聽說你們互相爭論，說：“我跟隨保羅”、“我跟隨彼得”、“我跟隨亞波羅”，甚至“我跟隨基督”。我為了你們上十字架了嗎？我們應該奉我的名受洗嗎？基督有那麼多種嗎？感謝上帝，我只給你們兩個人和一個家庭受洗。如果我做了其他事，你們中許多人可能會聲稱你們是奉我的名受洗，而不是奉基督的名受洗。我來到這裡不是為了受洗，而是為了傳揚耶穌基督的資訊。
十字架的資訊是給那些在行動上無望的人。它是給那些認為自己掌握答案的人。難道不是說“我要摧毀智者的智慧，讓聰明人的聰明顯得愚蠢”嗎？難道上帝沒有讓老師和學者的智慧顯得愚蠢嗎？難道他沒有讓常識變得不那麼常見嗎？
世界沒有透過它的智慧找到上帝，上帝利用了這一點，並透過傳播在周圍的愚蠢行事。猶太人尋求神蹟，希臘人尋求智慧，但兩者都能透過基督看到道路，而基督與兩者都相矛盾。即使是上帝最愚蠢的事，也超出了我們所能理解的範圍。
想想這個世界。有很少的人強壯、聰明或有權勢。但上帝透過讓最簡單的事物成為最強大的事物，來混淆整個體系。這些簡單的事物使那些聰明、強壯和高貴的人蒙羞。沒有人應該能在上帝面前宣稱權力，沒有人能在上帝面前選擇自己的位置，沒有人能吹噓。只有在上帝裡面，你才是智慧的，只有在基督裡面，你才能成為公義的、聖潔的、得救的。如果你要吹噓，就吹噓主。
這段經文對基督教歷史產生了重大影響。從本章可以看出，保羅一直在進行受洗，但很謹慎。本章長期以來也被引用為反對不同教派的論據。保羅非常明確地說，所有基督徒都應該在信念上達成一致或做出決定。保羅還在處理教會問題時設定了標準。在介紹一個問題時，他先委婉地提出來，感謝他們所做的一切。他還選擇不為自己的任何行為索取功勞，不斷提醒他的聽眾，他所做的一切都是透過基督來完成的。
他在哥林多前書第一章中的資訊是團結和謙卑。他嚴厲批評教會內部任何形式的分裂。他還告誡讀者不要沉迷於人類的理想和價值觀。他的聽眾高度重視的東西（現代世界中許多人也是這樣），比如智慧、知識和口才，保羅卻顛倒過來，提醒他們，真正的力量和救贖只能來自耶穌基督的資訊。
哥林多前書在體裁上完全是信函。
1:1-3: 問候
1:4-9: 感謝
1:10-31: 勸誡
第 19 節和第 31 節引用了舊約經文。
這封信是由使徒保羅寫給哥林多城的教會的。哥林多是一個重要的希臘港口城市，擁有數千人。因此，它擁有類似於今天任何美國主要城市的幾個階層的人。作為希臘文化的繼承人，哲學家和有口才的人受到最高程度的尊重。他們對學習和智慧有著強烈的欣賞。作為一座大城市（可能大約有 10 萬人），罪惡猖獗，對世俗享樂的誘惑非常強烈。作為一座港口城市，各種各樣的人群聚集在一起，造成了價值觀的衝突 (MacDonald)。哥林多前書很可能是保羅寫給哥林多教會的第二封信，如哥林多前書 5:9 所述。
保羅：這封信的作者。保羅在皈依之前，是一位被稱為掃羅的猶太律法教師。參見使徒行傳 9:1-17。
索西班：可能是哥林多前書的合著者。可能是使徒行傳 18:17 中提到的猶太會堂的統治者。
亞波羅：在哥林多城傳道的說服力強的人。人們被他的風格吸引。
革來氏：可能是以弗所或哥林多的一個貴族女商人。哥林多教會的成員。(Keener)
革利斯布和該猶：可能是教會中的貴族，反映了拉丁語（羅馬）名字。(Keener)
斯提反：信徒，有一定經濟實力的人。(Keener)
（所有經文將在新國際版翻譯的相應註釋上方顯示）
第 1 節：保羅，蒙神旨意呼召作耶穌基督的使徒，和我們的弟兄所斯提尼，
古代的信函通常以這種從 A 到 B 的標準問候開頭。這一節與接下來的兩節緊密相連，應該作為一個句子來讀（Ellingworth）。保羅與一個名叫所斯提尼的人一起寫了這封信，他可能是使徒行傳 18:17 中提到的那位傳道人。尚不清楚保羅是在所斯提尼陪伴下寫這封信的，還是所斯提尼只是同意了資訊。無論哪種情況，提到第二個人都是為了讓他在資訊中獲得額外的價值（Faussett）。
第 2 節：寫信給在哥林多神的教會，就是那些在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處奉我們主耶穌基督的名呼求的人——他們的主也是我們的主：
保羅本可以在這裡為自己贏得世俗的讚譽，因為他是在他的第一次訪問中建立了這座教會。他選擇不這樣做，而是強調提醒他們應該關注什麼，那就是耶穌（Hindson）。保羅也提醒我們，沒有哪個地方對神來說是不道德的，以至於神無法在那裡工作，並且透過日常的基督教行為是可以成聖的（MacDonald）。
第 3 節：願從神我們的父和主耶穌基督那裡，有恩典和平安歸與你們。
這是羅馬書 1:7b 的直接重複。這裡使用的“恩典”這個詞在希臘人之間有點像標準的問候，雖然這個詞的確切含義隨著時間的推移已經丟失了（Ellingworth）。這類似於我們的“再見”這個詞——字面意思是“願神與你同在”的縮寫，但隨著時間的推移，這個含義也消失了。一些學者認為，保羅使用的短語提醒我們，恩典是資訊來源，而平安是結果（Faussett）。此外，透過將耶穌與神父放在同一句話中，保羅肯定了他的神性（Hindson）。
感恩：1:4-9 節
第 4 節：我常常為你們感謝神，因他在基督耶穌裡賜給你們的恩典
這裡應該注意的是，“常常”這個詞顯然是誇張的。雖然保羅一直在為這座教會祈禱，但這並不是他一直在做的事情（Ellingworth）。這句話是保羅傳統上在信件開頭表達感恩的開頭。這裡的目的是提醒他們，儘管他要提醒他們的罪惡，但神仍然在他們裡面工作。他是在說一些關於他們的好話，以便他們能夠更好地傾聽他接下來要說的話（Keener）。
第 5 節：因為你們在基督裡，在一切事上，在言語和知識上，都得了豐盛。
這是進一步強調了第 4 節中提到的奉承。保羅稱讚他們擁有屬靈恩賜；這意味著神正在他們的生活中工作（Ellingworth）。他提到了他即將討論的一些主要話題，即言語和知識。
第 6 節：因為我們論到基督的見證，在你們中間是堅固的。
正是透過向哥林多人傳講，屬靈恩賜才得以興旺。透過道，他們獲得了信心，透過信心，他們獲得了恩賜，特別是言語和豐富的知識（屬靈知識）的恩賜（MacDonald）。
第 7 節：所以你們在一切恩賜上都不缺乏，等候我們主耶穌基督顯現。
這是一般性陳述，即哥林多人確實擁有屬靈恩賜。然而，保羅仍然在奉承哥林多人，這樣他就可以更容易地將嚴厲的話說給他們。擁有恩賜本身並不是他們正在做神的工作的標誌。聖靈的果子是擁有聖靈的結果（MacDonald）。
第 8 節：他必堅固你們到底，使你們在我們主耶穌基督的日子，無可責備。
儘管有爭議的教會中存在著所有問題，但保羅仍然對他們抱有希望。他明確表示，使他們保持活躍和堅強，不是他們的努力，而是神的旨意。他表示相信，鑑於神在罪惡中建立一座教會所做的一切工作，神不會讓這座教會失敗（MacDonald）。
第 9 節：那召你們與他兒子耶穌基督我們主，相交的神是信實的。
這裡“相交”這個詞對於希臘人來說是一個奇怪的詞。直到那時，如果他們崇拜任何神，更多的是為了安撫他們的神而進行的一種儀式。隨著基督教的引入，與神建立親密關係的想法是革命性的（Keener）。“信實”遵循了這種想法，因為它不像以前人們稱狗或僕人那樣信實。這是一個提醒神對他的子民的應許會實現（Ellingworth）。
教會中的分裂：1:10-17 節
第 10 節：弟兄們，我藉著我們主耶穌基督的名，勸你們，務要同心，言語也當一致，使你們在基督裡意見相同，沒有分黨。
在那個時期，“藉著…的名”這句話具有強大的力量。帝國政府的使者通常會“以統治者的名義”被派出去。使者應該獲得與統治者本人所賦予的完全相同的權力。保羅利用這一點來施加壓力，說明哥林多人應該思想一致、心意一致或決定一致。這裡的重點不是保持作為一個大型人群集會敬拜，而是作為一個身體行動，在他們所相信的事情上完全一致（Ellingworth）。這意味著只有透過所有的人都稱自己為基督的門徒，而不是某個人的門徒，他們才能獲得這種合一（MacDonald）。
第 11 節：弟兄們，革來氏家的人，來告訴我你們中間有些紛爭。
保羅正在使用策略向哥林多人介紹他所知道的他們的分歧。透過沒有直接說出他的訊息來源，他做了相當於英語短語“一隻小鳥告訴我”的事情（Ellingworth）。
第 12 節：我的意思就是說，你們中間有人說，我是屬保羅的；有人說，我是屬亞波羅的；有人說，我是屬磯法的；有人說，我是屬基督的。
重要的是要注意，保羅並沒有抓住機會奉承自己。他稱那些宣稱效忠於他的人與那些站在更雄辯的亞波羅身後的人一樣有罪（Faussett）。“我是屬基督的”的最後一句宣告似乎與這些宣告格格不入，因為這是保羅希望他們說的話。這裡可能意味著，這些人說只有他們是基督的門徒，這排除了他們中的一些基督徒弟兄，從而造成了保羅正在談論的分裂（MacDonald）。
第 13 節：基督是分裂的嗎？保羅為你們釘十字架了嗎？你們是奉保羅的名受洗的嗎？
保羅開始使用經典的辯論技巧，將反對派的立場簡化為看似毫無疑問地荒謬的東西。這裡使用的諷刺意味是不可否認的，所有這些問題的答案顯然都是“否”（Keener）。
第 14 節：我感謝神，除了革來氏和該猶以外，我並沒有給你們中間一個人施洗。
這可能是保羅在對自己說點題外話。最好將它與第 15 節以及可能與第 16 節合併成一個單獨的詩句（Ellingworth）。
第 15 節：免得有人說，你們是奉我的名受洗的。
保羅提醒讀者，基督徒的唯一目的歸根結底是基督，而不是人（MacDonald）。
第 16 節：（是的，我還給司提反家的人施洗；除了他們以外，我記不清還給別人施洗沒有。）
這節經文非常不尋常，因為它是一個保羅對自己說的旁註（Ellingworth）。然而，在歷史上，這有時被認為是命令嬰兒洗禮的理由。背後的推理是，這戶人家可能包含嬰兒或兒童，並且他們也被施洗了。這不太可能是保羅的意圖（Faussett）。
第 17 節：因為基督差我，不是叫我施洗，乃是叫我傳福音；並非用智慧言語，免得基督的十字架落了空。
保羅在這裡提出了一些觀點。首先，他提醒讀者，福音的資訊不在於語言的修辭或雄辯，而在於十字架的力量。希臘人非常欣賞智慧，而十字架上的救主這個想法似乎是愚蠢的，但保羅認為它是智慧。這裡的另一個觀點是，保羅承認洗禮，但他並沒有說力量在於洗禮的行為。他認識到他的目的是傳道，而不是執行儀式（MacDonald）。
基督是神的智慧和能力：1:18-2:5 節
第 18 節：因為十字架的道理，在滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻是神的大能。
保羅在這裡提出了基督徒需要注意的一個重要觀點。他提醒讀者，只有兩種看待十字架的方式，即愚蠢或拯救的力量。這強調了基督徒需要以非黑即白的方式看待世界。福音中的任何內容都無法吸引哥林多人所極度熱愛的高傲或知識。保羅提醒他們，世界上真正的力量在於十字架（MacDonald）。此外，這裡的愚蠢對於那個時代的讀者來說會更加明顯，因為十字架刑是當時被認為是最可恥的處決方式之一。保羅寫道，神的力量可以將最不可能的行為轉化為最強大的效果（Keener）。
第 19 節：因為經上說：“我要滅絕智慧人的智慧，我要廢掉聰明人的聰明。”
這是一個引用以賽亞書 29:14 的經文。這節經文的上下文對於理解這段經文尤為重要。在以賽亞的時代，猶大國剛剛與埃及結盟，為即將到來的西拿基立的入侵做準備，而不是依靠神的權能來保護他們。過去偉大的君王尋求神的道路，最終取得了勝利，而歷史上那些尋求人道的人最終都失敗了。那個時代的君王希西家，順服了神的道路，最終贏得了戰爭。這節經文提醒讀者，有時那些看起來最明智、最謹慎或甚至最顯而易見的做法，在神的眼中可能是錯誤的。神的權能凌駕於所有地球上的道路之上（MacDonald）。
第 20 節：智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世代的辯論家在哪裡？神豈不是叫世人的智慧成了愚拙嗎？
一些翻譯用“抄寫員”代替“學者”。這兩個詞大致可以互換。這裡的“世界”指的是所有人，而不是地球（Ellingworth）。
第21節：因為世人憑著自己的智慧，不認識神，神就樂意藉著人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。
本節經文的資訊對讀者來說非常重要，對哥林多人來說不亞於對現代基督徒來說。這提醒我們，沒有人能靠自己的力量找到上帝。儘管歷代有無數哲學家、學者和教師，但人類的知識和理解永遠無法揭示上帝。只有在福音書中，人類才能找到救贖（MacDonald）。
第22節：猶太人求神蹟，希臘人求智慧，
這是對上一節經文的重申。保羅舉出了人類在十字架以外尋找上帝的具體例子。猶太人被領出埃及時看到了十災，但這仍然不足以永遠說服他們上帝的愛（Ellingworth）。
第23節：我們卻傳釘十字架的基督，對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙，
傳講基督犧牲的行動證明是歷史上最具影響力的事件之一。正是由此建立了基督教的永久教會（Faussett）。對猶太人和希臘人/外邦人來說，這看起來極度荒謬，這是一個被貼上異端和罪犯標籤的人死亡的故事（MacDonald）。
第24節：但對於蒙召的人，無論是猶太人，還是希臘人，基督就是神的能力，神的智慧。
應該注意保羅在這裡的用詞。他使用的是“蒙召的人”，而不是更現代的“基督徒”。雖然無意為之，但保羅提醒讀者基督教的最初定義。
第25節：因為神的愚拙，比人的智慧更聰明；神的軟弱，比人的力量更強。
這一點應該非常謹慎地閱讀。保羅並不是說上帝是愚蠢或軟弱的。他指出了這種狀況的諷刺之處。有時看起來最軟弱或最愚蠢的上帝行為，是超乎人類理解範圍的。除此之外，即使這些行為，也比人類所能做出的任何事情都更明智、更強大。
第26節：弟兄們，你們蒙召的時候，想想你們是怎樣的人。在人看來，你們中間有智慧的不多，有權勢的不多，出身高貴的也不多。
作為提醒，當時的社會是等級森嚴的。那是一個地位由出生時的出身決定的社會。然而，世俗標準不適用於上帝（Ellingworth）。此外，保羅說“不多”，而不是“沒有”。這種措辭上的細微變化為所有人留出了空間，儘管耶穌教導富人進天國更難。上帝經常會忽略人類認為最有可能是他工具的人（MacDonald）。
第27節：神卻揀選了世人眼中愚拙的，叫有智慧的羞愧；神揀選了世人眼中軟弱的，叫有力量的羞愧。
這指的是上帝的一些奇怪行為，這些行為導致了猶太人和基督教歷史上一些最具影響力的事件。耶利哥的城牆因吹號環城而倒塌，基甸的軍隊在上帝減少他們人數的情況下獲得了勝利，參孫用下頜骨作為武器打敗了軍隊，耶穌用少量麵包和幾條魚餵飽了成千上萬的人（MacDonald）。
第28節：神揀選了世人眼中卑賤的，被人厭棄的，那無有的，要廢掉那有的，
正是從最低微、最被憎恨、最被蔑視的事物中，上帝創造了希望（MacDonald）。
第29節：叫無論什麼有血氣的，在神面前都不能誇口。
這裡的誇口，可以更好地理解為試圖顯得比別人好。尤其是在上帝面前，這種社會秩序的顛倒破壞了試圖以榜樣來顯耀的企圖（Ellingworth）。
第30節：你們在基督耶穌裡，是蒙神恩成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。
這裡的基督被比喻為智慧。作為基本定義，公義是透過基督使上帝的能力使事情變得正確。聖潔是使某物變得神聖，或將其區別開來。救贖是從罪惡的束縛中獲得自由。（Ellingworth）。
第31節：正如經上所記：“誇口的，當指著主誇口。”
這是耶利米書9:24的引用。然而，措辭對於理解來說很彆扭，可能最好理解為“誇口的，應當因為為我們所做的事而誇口”（Ellingworth）。或者，“誇口的，應當因為擁有和理解上帝而誇口”（Keener）。
啟示：在加拉太書1:12中使用的啟示的希臘語是ἀποκάλυψις，除了啟示錄之外，啟示錄都是啟示性的意象，因為它是一本啟示性的書；然而，保羅所指的啟示更像是透過基督認識上帝。“約翰福音開頭的那首基督讚歌（約1:1-18）奠定了基調，它將基督描繪為上帝的啟示之言，人們在其中認出了上帝的榮耀（聖經意象詞典）”。舊約更多地指的是顯現的上帝。自從人類墮落之後，上帝只在顯現或說話以向他的子民揭示他的旨意。在舊約中，上帝透過自然揭示自己，他的啟示有很多例子。例如，摩西和燃燒的荊棘，上帝在旋風中向約伯顯現。他還透過夢境向人們啟示自己（聖經詞典）。等等是上帝在舊約中賜予啟示的方式。
加拉太/地點和人民
加拉太人是一個起源於凱爾特人的部落，他們在公元前三世紀從歐洲遷移而來（NIB）。並在現在的安卡拉定居，公元前25年，奧古斯都建立了加拉太行省，這擴大了加拉太人的領土。沒有人確定保羅寫信給的加拉太教會在哪裡。他們可能是在民族加拉太地區（北加拉太）或羅馬行省加拉太地區（南加拉太）（NIB）。當時羅馬行省是安納托利亞中部的一個大區域，即現在的土耳其，加拉太土地延伸到伊哥尼翁、路司得和特庇，這些城市在使徒行傳中被提及，表明保羅和巴拿巴在那裡進行了傳教工作。然而，保羅在這封信中沒有提到任何城鎮或城市，這使得很難找到加拉太教會在哪裡。同樣，我們也不知道有多少教會（NIB）。人們試圖找到路加在使徒行傳中的敘述與保羅書信之間的聯絡。如果他們的目標是南加拉太及其教會，而這些教會是在他的“第一次傳教旅程”期間建立的，那麼它將與使徒行傳13-14一致，或者如果它是針對北加拉太的，那麼它們是在他的“第二次傳教旅程”期間建立的，將與使徒行傳16:6一致。知道書信的目標在哪裡不會改變翻譯或其含義；然而，它帶來了對書信年代的確定性。
保羅寫這封信的原因
由於作者自稱是使徒保羅，並且該檔案本身或早期教會傳統中沒有任何其他資訊對保羅的作者身份提出質疑。在信的開頭幾章中，保羅講述了他從大馬士革路上的呼召，一直到他寫信給他們的經歷。（解釋）鑑於保羅將這封信寄給了“教會”，這意味著它是一封迴圈信，旨在在加拉太的各個教會中宣讀。這可能解釋了為什麼他沒有提到任何特定的城市或城鎮（NIB）。在之前的信件中，保羅問候教會的方式也暗示了寫信的原因。例如，在哥林多前書中，他問候並強調他們是“在基督耶穌裡成聖的”。隨著信件的繼續，我們瞭解到他正在寫信給他們關於成聖和使用他們的屬靈恩賜（NIB）。遵循加拉太書中的這種模式，保羅以他是一位使徒，奉神而不是人的差遣來問候。這可能意味著保羅在維護自己作為使徒的地位，因為存在質疑或指控（NIB）。保羅在問候之後，通常也會感謝神眷顧他所寫的教會，但在給加拉太教會的信中他沒有這樣做。他直接表達了對他們的失望。加拉太的教會已經背離了根本原則，即因著耶穌而得神的恩典。他們已經“背棄”了他。保羅與加拉太的教會有著良好的關係。當他在那裡的時候，他們熱情地接待了他，張開雙臂歡迎他，並認真聽取了他的教導。（解釋）當他寫信給他們的時候，他提醒他們之前聖靈活躍在他們信仰社群中，併發生過神蹟。他們已經失去了對這些的認識，因為其他傳教士前來試圖強迫猶太律法強加給外邦人。保羅驚訝地發現他們如此容易被說服。 “…要受割禮就是放棄基督所賜的自由，轉而接受一種不再具有相關性的儀式，這隻會導致重回奴役。（解釋）” 割禮的傳統可以追溯到神與亞伯拉罕立約的創世記 17:10-14：“這是我與你和你子孫後代之間永遠立的約，你們所有的男子都要受割禮。 (創 17:10 NASB)”這段經文繼續說，甚至他的僕人等等也要受割禮。這是一種將神的子民區分開的方式。當耶穌來到世上傳道，併為我們死在十字架上時，一個新的約立下了。正如耶穌在最後的晚餐中，讓門徒喝葡萄酒時所說：“他說：‘這是我的血，是為許多人流出的新約的。 (馬可福音 14:24 NASB)’”在這個新約之後，許多人開始相信割禮不再必要。加拉太人認為他們需要受割禮才能上天堂，這讓保羅擔心他們可能聽信了其他一些說法，並開始效仿。此外，當保羅寫信時，他是帶著許多情緒和強烈的感情來寫的。他並沒有掩蓋自己感到沮喪的心情（解經家）。
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Keener, C.S. IVP聖經背景註釋：新約（羅馬書 16:27-哥林多前書 1:31）. 伊利諾伊州唐納斯格羅夫：當代福音出版社. 1993. 透過 Logos 3.0 獲取。
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Cousar, Charles. 解經：為教導和宣講而進行的聖經註釋. 36. 路易斯維爾：約翰·諾克斯出版社, 1982. 印刷版。