聖經研究/新約註釋/哥林多前書/第 13 章

哥林多前書 13:1-13 (新國際版)

愛 1我若能說人方言，並天使的方言，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸。 2我若有先知的能力，能曉得各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。 3我若把所有的都舍了，甚至舍了自己的身體，叫人焚燒，卻沒有愛，於我毫無益處。 4愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不驕傲。 5愛不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。 6愛不喜歡不義，只喜歡真理。 7凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。 8愛是永不止息。先知講道之能，終必停止；說方言之能，終必停止；知識之能，終必停止。 9我們現在所知道的，不過是片面的，所講的，不過是片面的。 10完全的時候，不完全的必歸於無有了。 11我作孩子的時候，說話像孩子，思想像孩子，用意像孩子。既成了人，就把孩子的事放下了。 12我們如今好像對著鏡子觀看，模糊不清；到那時，就要面對面了。如今我認識得不完全，到那時，就完全認識，如同主認識我一樣。 13如今常存的有信，望，愛這三樣；其中最大的是愛。

背景

歷史背景

哥林多前書 13 章，也被稱為“愛的詩歌”，經常被認為是整個新約中最受喜愛的章節（巴克萊，116）。 哥林多前書 13 章，緊隨 12 章之後，反映了保羅在哥林多前書 12 章中所討論的內容，並在其基礎上進行了補充。第 12 章論述了個人屬靈恩賜，而在第 13 章中，他希望消除哥林多人之間存在的激烈競爭。哥林多人想知道誰的屬靈恩賜更大、更好，以便確立某種優越性，但保羅隨後跟進了他們的意圖和問題，在第 13 章中告訴他們，他們需要彼此相愛。他們不僅應該彼此相愛，也應該愛所有人，因為我們都是神的兒女。哥林多人想知道誰的恩賜更重要，或者被認為更屬靈。保羅試圖告訴他們，他們所有的恩賜都同等重要，在運用他們的恩賜時，他們應該確保他們的每項行動都滲透著愛（加蘭，605）

這封信的背景是在哥林多。請注意下面的插圖，周圍的城市是保羅寫信的其他地方，比如他寫給腓立比人的信，就是在腓立比。

結構

哥林多前書 13 章據說是一個包含三個章節的序列的第二部分。採用 A-B-A 的風格結構，第 13 章是 B 部分。第 13 章的視角是從教會學的角度來看，既有人類學，也有神學。第 13 章的結構可以從交叉方式分為三個不同的部分。首先，有引言，包含 1-3 節，然後是 4-7 節，最後是 8-13 節。在第 13 章中，再次使用 A-B-A 的風格，將 A 作為第一部分，B 作為第二部分，A 作為最後部分。本章的順序按強度遞增排列（科林斯，471-472）。

風格

在哥林多前書 13 章中，保羅使用第一人稱寫作。一些學者認為，當保羅說“我”時，他只是在指任何個人，但許多人持相反意見，認為保羅只在指自己。支援這一觀點的證據是，保羅寫給哥林多的信中，這種一致性似乎貫穿始終。由於他對哥林多人的挑戰，本章中也引入了諷刺的可能性。這些人“追求屬靈恩賜，但保羅會展示一條更卓越的道路。他對愛的讚美，是由於哥林多人追求屬靈恩賜時，遵循了保羅無法接受的等級制度”（科林斯，472-473）。 本段的風格在第 4-7 節之間發生變化，風格變成了“猶太教勸誡，或具體指示，形式是教導性（指令）而不是讚美性”（讚美）（蘇阿茲，273）。 然後風格在第 8 節發生變化，變成了更精妙的論證，而不是前幾節中的智慧語錄（蘇阿茲，274）。 至於本段的體裁，許多不同的觀點和想法已被提出。它被認為是讚美性演講、審議性修辭、輓歌，以及最後是讚美文，包含五個部分用於組織。這五個部分包括引言、出生和成長、行為、比較和結語。本章被認為是一個統一的實體，而不是不同寫作片段的集合（加蘭，606-607）。

目的

哥林多前書是使徒保羅寫給哥林多人的一封信。這段經文的意圖存在爭議，但透過適當的語境分析，讀者可以發現這段經文並非用於婚禮場合，討論新婚夫婦如何對待彼此，而是保羅在與哥林多人討論恩賜以及如何將愛置於所有行為的中心，而不是自私自利的延續。本章討論了屬靈恩賜與對神的愛以及我們與神的關係之間的聯絡。第13章中這些愛的行為代表了神本身的臨在。在本章中，保羅實際上是在說愛是對他人的社群表現出同情和真誠的關心，而不是出於自私自利和個人滿足的動機。重要的是要認識到本章中沒有提到神一次，但保羅的目的是表達人類與神在基督裡愛的聯絡。第4-7節中提到的問題都是哥林多人當時生活中普遍存在的問題。保羅試圖指責哥林多人的問題，並向他們表明問題的關鍵不在於誰的屬靈恩賜比別人大，而在於他們彼此之間缺乏愛。據保羅說，基督的愛並不體現在哥林多人的行為中，這種缺乏愛是他們所有問題的根源。本章的目的是認識到神對我們生活方式的呼召，並揭露教會中的真正問題（Garland, 605–608）。

主題

教會的淫亂行為、品格發展和保持一顆純潔的心。

結構分析

• 人的言語（第 1-3 節）
  • 沒有愛的言語
  • 沒有愛的信心
  • 沒有愛的施捨
• 愛是什麼和不是什麼（第 4-7 節）
  • 愛是什麼
    • 愛是忍耐
    • 愛是恩慈
  • 愛不是什麼
    • 愛不嫉妒
    • 愛不誇口
    • 愛不驕傲
    • 愛不侮辱別人
    • 愛不尋求私利
    • 愛不發怒
• 知識（第 8-12 節）
  • 知識不是永恆的
  • 完美到來，不完美離去
  • 像孩子一樣
• 剩下的東西（第 13 節）
  • 信心
  • 盼望
  • 愛
    • 這三者之中，最大的是愛

釋義

（第 1 節）即使我的言語是聖潔的，但如果我沒有愛，這些言語就僅僅是令人厭惡的噪音。

（第 2 節）如果神賜予了預言和知識的恩賜，並擁有能移山的信心，但如果沒有愛，這一切都毫無意義。

（第 3 節）如果我將自己完全奉獻，放棄所有物質財產，但卻沒有愛，我便一無所有。

（第 4 節）愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，愛是不驕傲。

（第 5 節）愛不失禮，不求自己的益處，不輕易發怒，也不計算人的惡。

（第 6 節）愛不喜歡不義，只喜歡真理。

（第 7 節）愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。

（第 8 節）愛永不失效。但預言終必失效；方言也必停止；知識也必廢去。

（第 9 節）我們如今所知道的有限，所預言的也有限。

（第 10 節）完全的事來到，不完全的事就消去。

（第 11 節）我作孩子的時候，說話像孩子，思想像孩子，行為也像孩子；及至長大，就把孩子的事丟棄了。

（第 12 節）我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；到那時，就要面對面了。如今我認識得不完全，到那時就認識得完全，如同主認識我一樣。

（第 13 節）如今常存的有信、望、愛這三樣；其中最大的是愛。

逐節分析

經文前語境分析：第 1-3 節

13:1 “我若能說人的方言，並天使的方言，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸。”

“agape”這個詞，意思是愛，在新約中經常用來描述神和耶穌對人的親密和深切的愛。它也可以用來描述基督徒之間共同的關係和約定（Mare, 267）。一些學者認為，這裡提到的“方言”指的是說方言的恩賜，但應該認識到，這些“方言”可以指“任何型別的言語”（Morris, 177）。與天使的方言具有積極意義（大概是指天使聖潔的言語）相反，“方言”可能指的是異教崇拜，“特別是對狄奧尼索斯和西貝勒的崇拜”，因為“鈸的叮噹聲和號角的喧囂”是這些“異教徒”的特徵（Barclay, 117）。這表明，“即使是夢寐以求的說方言的恩賜，如果沒有愛，也比異教崇拜的喧囂好不了多少”（Barclay, 117）。進一步解釋“鳴的鑼，響的鈸”，鑼很可能真的是青銅，因為哥林多以青銅製品聞名。無論這是什麼響亮的裝置，它顯然是非常響亮的。有些人認為它可能是一隻喇叭（Morris, 177–178）。

13:2 “我若有先知講道之能，並能曉得一切奧秘，一切知識；我若有全備的信，甚至能移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。”

應該注意到，在本節經文中，預言很可能指的是講道。據威廉·巴克萊說，“有兩種型別的傳道人。一種傳道人的唯一目標是拯救他人的靈魂，他用愛的語調打動他們……另一方面，有一種傳道人將他的聽眾懸掛在地獄的火焰之上，讓人感覺他會在他們的毀滅中感到與他們的拯救同樣多的快樂”（Barclay, 118）。進一步討論，應該解決第二種型別的講道，這種型別的講道實際上可能會嚇唬人，但它不會表現出愛，也不會拯救人。

13:3 “我若將我的所有財產都分給窮人，甚至捨己燒在火裡，卻沒有愛，對我毫無益處。”

在本節經文中，學者們認為保羅在說，即使你將你所有的物質財產都給了窮人，也不意味著你是出於純粹的愛這麼做的。此外，保羅在說，你可以因你的信仰而受到迫害和殉道，但仍可能不是出於對別人的愛（Mare, 268）。在結束這一部分時，保羅在本節經文中總結了他的觀點，即“宗教行為如果沒有被‘agape’所包圍，就是毫無意義的”（Hays, 228）。

重點經文：第 4-7 節

13:4 “愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，愛是不驕傲。”

第 4 節列舉了一系列描述愛的詞語，既有積極的也有消極的。積極的詞語包括忍耐和仁慈，而消極的詞語則包括嫉妒、驕傲和自誇。保羅說愛是忍耐的，實際上是在說愛不容易生氣（Mare，268）。 這些詞語的本質是擬人化。積極的詞語也是作者保羅在羅馬書 2:4 中用來描述上帝的詞語。顯然，從這一節開始的消極詞語指的是哥林多人的不良行為，這些行為在哥林多書的其餘部分都有描述（Hays，226）。 在這段經文中，自誇的希臘語動詞翻譯為 *perpereuomai*，在新約中只在這節經文中出現過。一些最早的譯本，如羅伯遜和普拉默，將其翻譯為“不吹牛”或“虛榮是主要思想”（Earle，82）。 對這些詞語的考察很重要，因為只有這樣，我們才能真正瞭解保羅在描述什麼是愛以及什麼是愛不是的時候的含義。透過在這些經文中將愛擬人化，這些行為的優越性就顯露出來了。保羅在這章中從未使用形容詞來描述愛，而是隻使用動詞。這表明愛是不斷地活著和運動的東西，它不是一種很容易被描述成單一行為的東西，而是一系列行為。在這段經文中，愛不僅僅是一種情感，而是一種透過它所做和所不做來體現的行動，正如我們在第 5 節中看到的那樣。愛對這些人來說是一種展示，它創造了基督信徒的獨特特徵（Garland，616）。

13:5 “愛是不失禮的，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。”

一些學者認為，這節經文中對失禮行為的提及可能是針對“哥林多前書 11:2-16 和 14 章中提到的禮拜中的無序行為”（Mare，268）。 這節經文的目的是確切地說明什麼是愛不是。第 5-6 節列舉了愛不是的五件事，再次強調了“愛的包容性範圍（Sampley，953）。 這節經文中使用了希臘語動詞 *logizomai*，可以從比喻意義上理解為“考慮”，值得注意的是，這是使徒保羅最喜歡的詞語，在他的書信中使用了 27 次（Earle，83）。

第 5 節在欽定本中說“不作惡”，而新國際版則說愛“不記人的過犯”。這些翻譯上的差異會完全改變這節經文的含義。說“不作惡”是對這節經文試圖說明的含義的錯誤描述。這節經文的核心含義，在新國際版聖經中，是不記人的過犯，這反過來避免了“違背愛的本質”（Mare，268）。

13:6 “愛不喜歡不義，只喜歡真理。”

第 6 節是保羅列舉的八種不反映愛的消極行為的結尾。一些聖經譯本在這段經文中沒有使用“惡”這個詞，而是使用了“不義”（新美國標準版），或者更確切地說，是從 *adikia* 的詞根翻譯過來的“不法”。即使這樣，有些人可能會說，它的意思是“不公”。這並沒有顯著地改變這段經文的含義。至於這節經文最後提到的積極方面，真理，很可能指的是道德，類似於約翰福音的傳統（Hays，227）。

13:7 “凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”

據說第 7 節描述了愛“掩蓋別人的過失，而不是樂於見到別人的過失”（Mare，268）。 這節經文的結尾是對哥林多前書 13 章這部分內容的強有力總結。保羅使用了“四個強烈的動詞，從積極方面刻畫了 *agape* 的行為（Hays，228）。 這節經文的其他含義包括指示一個人要“信任、樂觀，並願意忍受迫害”（Mare，268）。 這節經文中使用的第一個動詞是保羅之前用過的詞，用來描述他作為使徒的行為，在哥林多前書 9:12 中：他會“忍受一切，不願阻礙基督福音的傳播”。這強調了保羅作為 *agape* 模範的特徵，他“在忍耐的使徒職分中”向哥林多人展現了他對愛的理想，這些理想體現在他的信函中，也體現在他的個人行動中（Hays，228）。

提到“包容”的希臘語詞根，我們得到了動詞 **stego**，後來被翻譯成屋頂。從字面上理解，它是“緊緊覆蓋，透過覆蓋來保護”（Earle，83）。 在新約中，這個動詞只在另外兩個地方出現，那就是帖撒羅尼迦前書 3:1，5 和哥林多前書 9:12。如果查詢現代的翻譯，就不會發現這種與屋頂或覆蓋相關的翻譯。翻譯者必須查閱這段經文中的原始希臘語詞根。

語境分析結束：第 8-12 節

13:8 “愛是永不止息。先知講道，講道必歸於無；說方言，方言必停止；知識，知識必歸於無。”

透過結合 *《解經聖經註釋》*（參見第 10 節分析）中關於第 10 節的資訊以及“完全”的含義，讀者可以推斷出“先知講道”指的是“聖靈直接啟示的預言，或者可能是聖靈在理解和宣講已經啟示的真理時提供的特殊幫助，正如聖經中所記載的”（Mare，268–269）。 在這節經文中提到愛的時候，我們可以從上帝無限的自我和愛本身之間建立聯絡。之前，第 7 節談到了盼望，保羅從未提到上帝有盼望，但上帝被說是愛。這種愛是無止境的，因為上帝的愛被說是所有世俗之愛的根源（Sampley，954）。

13:9 “我們如今所知道的有限，所預言的有限。”

第 9 節描述了知識和先知講道為什麼將會消失。一些學者認為，這是“基督教不可知論的一個例子，它指的是對目前侷限性的認識，同時也對未來完全真理的到來充滿信心”（Garland，622）。

13:10 “完全的來到，不完全的便歸於無了。”

第 10 節僅僅是在說，先知講道、說方言和知識之所以會消失，是因為它們“不完全，只是一種部分的體現”（Mare，268）。 不過需要注意的是，保羅並沒有說明這些東西什麼時候會消失，一些學者認為，保羅指的是在使徒時代結束時，神蹟恩賜的消失（Mare，268）。 這與第 8 節中對“先知講道”一詞的使用有關，因為其與公元 1 世紀末的正典完成相關。 “因為愛永遠長存，它優於這些不完全的恩賜，無論它們在這個時代多麼令人印象深刻”（Garland，620）。

13:11 “我作孩子的時候，說話像孩子，思想像孩子，判斷像孩子。我成了人，就把孩子的事撇開了。”

說到“孩子的事”，字面上的希臘語詞根翻譯可以指“行為”或“東西”。如果這個詞指的是“東西”，讀者可以將這段經文理解為成年人將他們孩提時代的實物、玩具，如洋娃娃，收起來；但如果這個詞指的是“行為”，讀者可以將其理解為成年人對生活中情況的反應（Earle，84）。 這反過來可能暗示所討論的個體的不成熟。

13:12 “我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；到那時，就要面對面了。如今我認識得不完全，到那時，就要完全認識，如同主完全認識我一樣。”

這節經文是為了讓知識得到透徹的理解。保羅所知道的遠遠多於他寫信給的哥林多人，但他仍然承認自己並不知道所有的事情，只是部分地知道要被知道的事情。透過說“到那時他就會完全認識”，他的意思是說在世界的終結時，他會比他現在知道的更多。對知識的討論是為了將愛的概念置於一個透徹的視角（Sampley，955）。

第 13 節

13:13 “如今常存的有信、望、愛這三樣，其中最大的是愛。”

保羅在結論中強調了愛的重要性，他說：“信心和盼望雖然偉大，但愛更大。沒有愛的信心是冷冰冰的，沒有愛的盼望是陰沉的。愛是點燃信心的火焰，是將盼望變成確信的光芒”（巴克萊，126）。 以“愛”這個最終詞完美地結束，可以透過對這段經文的解釋來看到上帝的特徵。“不能說上帝擁有信心或盼望，但他肯定愛，而且確實是愛”（莫里斯，185）。 我們作為讀者不應該過分強調保羅列出信心、盼望和愛的順序，因為那不是保羅的本意。相反，我們應該認識到，愛是任何個人都應該追求的最偉大的美德（莫里斯，185）。 當談到信心、盼望和愛時，一些學者指出，這些是基督教生活的核心。“保羅無法想象沒有三者中的任何一個的存在，以及它們完整發揮作用的基督裡的生活；無論發生什麼，無論其他事物如何來去、變化、或者一個信徒與另一個信徒有多不同，所有三個都必須保持存在”（桑普利，955）。

詞彙研究

愛

毫無疑問，“愛”是這章哥林多書中最重要和最關鍵的詞語。背後的主要原因是，核心主題是將愛人格化，展現其在行動中的樣子。我們可以在第4-7節中很容易地看到這一點，那裡將愛描述為忍耐、恩慈、不嫉妒等等。所有這些特徵都不是個人的感覺，而是行動。在翻譯中應該認識到一些顯著的變體，例如在聖經的英王欽定版中使用“愛”。在英王欽定版中，用“仁愛”代替了“愛”，這很有趣，因為“英語單詞‘仁愛’從未達到使徒論證的高度。充其量，它只表示對他人友好的興趣和寬容。它遠沒有暗示使徒所考慮的那種熱烈、積極、充滿活力的原則”（厄爾，79）。

有三個希臘語動詞表示“愛”。這些詞包括“eran, philein, and agapan”（它們都是不定式）。“Agape”的一些翻譯還原為“Agapan”，指的是上帝的愛，通常被翻譯成“表現愛”。“Agapan”也被稱為agape，它是新約中對愛的最高評價。這個詞的動詞形式agapao在新約中出現142次，而英王欽定版將其翻譯成“愛”135次。名詞agape在聖經中出現116次，被翻譯成“愛”86次，以及“仁愛”27次（厄爾，78–80）。動詞agape在聖經中出現的頻率，可以讓讀者瞭解愛的重要性。如果它在整本聖經中出現了這麼多次，那麼這必然是正典作者想要傳達的關鍵資訊之一。其他形式的agape與這段經文無關，因此不再對它們進行進一步的分析。

重要的是要關注保羅在這封信中寫作的角色。保羅給哥林多人寫信時，有很多偏見或個人觀點會影響他的表達方式。對基督徒生活真正發揮其全部潛力的最重要的方面之一，就是將愛作為他們信仰的核心。對保羅來說，這是理所當然的。保羅在聖經中寫下的每一封信，至少都包含一次“愛”這個詞。這正是“所有真正的基督教神學和倫理學的基礎，對信徒的安全感至關重要”（霍桑，576）。 根據保羅的觀點，愛的源泉來自個人與上帝的關係，而我們只能透過聖靈來實現這一點。根據保羅的觀點，愛絕不僅僅是一種簡單的、自發獲得的屬性，而是上帝恩典改變生命的結果，它改變了我們的內心。當我們的內心改變時，我們的行為也會改變。在保羅的信件中，他經常鼓勵他寫信的物件透過禱告的方式來表達愛，例如在腓立比書1:9中。這可以應用於任何時代的社會，因為保羅暗示，我們對愛的行為來自於我們與上帝的關係，如果有什麼不同的話，這些行為在某種程度上會是自然而然的（霍桑，576–577）。 對保羅來說，愛不僅僅是一種行為，而是一種存在狀態。情感必須納入這個對話中。這些經文強調了對他人關懷的行動背後必須具備的真誠。保羅試圖鼓勵他信件的所有讀者彼此表達愛意，並從一個純潔的內心出發（霍桑，577）。

在第13章的末尾，保羅說愛永不失敗，愛是所有美德中最偉大的。從保羅寫過的其他信件中可以看出，信心的表達確實大於愛。對保羅來說，“愛的表達明顯取決於某些神學和道德考量，這些考量至關重要；當這些考量受到威脅時，嚴厲的言語可能是愛最真實的表達方式，而不是對愛的違背”（霍桑，578）。

忍耐

在舊約的英文版中，詞語“忍耐”/“耐心”/“耐心地”並不經常出現。然而，在談到新約時，它在英王欽定版中出現的頻率更高。這種引用也可能是指哥林多人為了在信仰中堅定不移而需要的忍耐，這是他們當代所需要的。對這個詞的其他引用可能會賦予它更好的含義，例如耐力或堅定不移（巴特里克，676）。

需要進一步研究的詞語（來自NIV）

第1節：方言、人、天使、鑼、叮噹作響的符號

第2節：恩賜、預言、奧秘、知識、信心、山

第3節：貧窮、屈服、火焰

第4節：忍耐、恩慈、嫉妒、誇耀、驕傲

第5節：粗魯、自私、發怒、記錄過錯

第6節：邪惡、真理

第7節：保護、信任、希望、堅持

第8節：預言、方言、知識

第9節：預言

第10節：完美、不完美

第11節：孩子、男人、方式

第12節：反射、鏡子、臉、知道/被知道

第13節：信心、盼望

觀察和解釋性問題

• 當保羅談論窮人時，他是否是從個人經歷中談論的，可能是在觀察特定的人？他是否認為，除非內心有愛，否則就不應該施捨窮人？
• 這裡所說的愛在某種程度上是比喻性的嗎？
  • 以至於不僅所給出的描述被擬人化了，而且它們也被描述為情景性的嗎？
• 保羅在本章中使用的一些想法是否來自已經寫下的經文？
  • 例如：對“像孩子一樣”的引用
• 哥林多前書13章在某種程度上，是否是對保羅所有寫過的信件的總結？
• 保羅的個人“孩子氣”是什麼？他把這些“孩子氣”拋在了身後？
• 保羅對自己的知識是否謙卑？
  • 例如：對“部分知道”（第12節）的引用

神學意義和對當今的應用

哥林多前書13章是一個可以被任何時代的人所理解和應用的章節。它闡述了成為基督徒的核心理念，這些理念永遠不會改變，無論時代如何變化。成為基督的追隨者，就是堅持信仰、盼望和愛的價值觀，其中愛凌駕於一切之上。哥林多書這一章探討了正直和內心的主題。保羅說，我們應該以愛作為我們行動的動力。沒有愛的行動是毫無意義的。這段經文中的愛定義有很多形式，最終讀者可以從中得出這樣的結論：當基督在我們生命中時，我們的行為自然會呈現出積極的特徵，這些特徵反映了基督在我們身上。

本章中的愛不僅僅是一種情感，而是我們應該對他人採取的行動。愛所有的人就是理解基督對我們生活的核心意願，是他生命存在的本質和目的。我們也可以透過思考我們行動背後的意圖和動機來將其應用於我們的生活中，特別是當我們處於權力地位時。例如，如果一個人在教會擔任音樂領導職位，他們應該思考自己為什麼要為教會演奏，因為如果他們的意圖不是為了榮耀上帝，那麼他們就不是出於愛。一個簡單的例子就是崇拜領袖可能希望透過站在人群面前，被所有人注目而榮耀自己，抬高自己。同樣的概念可以應用於任何領導職位，不僅僅是在教會。在生活中各個方面都採取基督般的態度，就是在生活中各個方面都體現愛。無論是職場還是教會，作為神的追隨者，我們應該確保我們在日常行動中對周圍的人表達真誠的關心。第十三章並不指的是現代社會對愛的理解，或者說以一種性化的方式，而是指來自一顆真誠的心，希望幫助基督裡的弟兄姊妹的行動和行為。

參考文獻

其他部分 哥林多前書

引言 · 使徒保羅 · 第一章 · 第二章 · 第三章 · 第四章 · 第五章 · 第六章 · 第七章 · 第八章 · 第九章 · 第十章 · 第十一章 · 第十二章 · 第十三章 · 第十四章 · 第十五章 · 第十六章