聖經研究/新約註釋/馬可福音

內容

這是一篇關於馬可福音的逐章註釋，內容易於理解。它試圖反映對該書的學術觀點（古代和當代）的廣泛和公正的呈現。並且它試圖以足夠的清晰度來做到這一點，以便讓沒有聖經研究專業知識的人能夠完全理解它。

在每章的註釋中可以預期三個主要部分

a. 背景資訊： i. 歷史背景：當代讀者需要了解什麼，作者認為他的第一批讀者可能認為是理所當然的？ ii. 文學背景：整本書的結構如何幫助更好地理解特定章節的組成部分？

b. 解釋： i. 分析：對組成詞語和短語的逐句檢查表明了本章的含義？將考慮它們在舊約和其他近現代文獻中的使用。 ii. 釋義：根據這些考慮，將對每章提供一個擴充套件的、高度解釋性的釋義。釋義試圖避免技術性、神學術語，以便當代世俗英語讀者能夠理解本章的要點。

c. 意義： i. 接受：自該章問世以來，它在幾個世紀中是如何被讀者接受和理解的？ ii. 影響：本章在整個基督教聖經典籍中有哪些明顯的神學和實際意義？本章對當代基督教的觀點有何貢獻？

內容概述 | 引言 | 第一章 | 第二章 | 第三章 | 第四章 | 第五章 | 第六章 | 第七章 | 第八章 | 第九章 | 第十章 | 第十一章 | 第十二章 | 第十三章 | 第十四章 | 第十五章 | 第十六章

概述

馬可福音概述

摘錄文字和兩個註釋進行解釋

馬可福音從耶穌受施洗約翰（YOHaNaN，字面意思是“慈悲的上帝”）的洗禮開始（沒有出生敘述；像約翰、保羅和耶穌本人一樣，馬可對這件事保持沉默），並記錄了他在加利利及其周邊地區的一段曲折旅程，宣講神的臨在的國度，行神蹟，並從‘aM Ha`aReTs（在現代希伯來語中意為無知者，但在那時指的是不守律法的猶太人、工人階級和農民，被統治階層鄙視——類似於希臘人的δήμοις（demois），鄉村粗人（άργος（argos）的人民），與άστυ（asty）的人民不同[所有這一切如果一個人對這些主題有業餘愛好者的瞭解，就會引發令人著迷的探索可能性；例如，耶路撒冷作為一個城邦——徘徊在偏離主題的黑洞的邊緣。]）他直接呼籲他們，繞過了權勢和統治者。耶穌凱旋進入耶路撒冷，向權勢講真話，結果像一隻蒼蠅一樣被拍死了。馬可福音中沒有復活顯現（新約中除了福音書以外的任何著作中也沒有），只有一個空墳墓。

馬太福音有出生敘述，並提出了一個父系家譜。故事從伯利恆開始，而不是拿撒勒；在逃往埃及後，他們回到了拿撒勒，因為那裡比猶大更安全。如果一個人認同對對觀福音的增積理論，馬可福音會排在首位，然後是路加福音，最後是馬太福音，同時要記住，信件在很大程度上早於福音書。

為什麼那些跟隨耶穌的人跟隨他？為什麼那些沒有跟隨的人沒有跟隨他？很容易理解為什麼宗教統治階層拒絕讓步，為什麼羅馬會處死一個王位的冒名頂替者，但人們在想什麼？耶穌在想什麼？

統治階層是誰？

“法利賽人可能是那些在公元前二世紀抵制採用異教文化的HaSiYDiYM（哈西德人）的繼承者……。法利賽人反對約翰·赫爾卡努斯、阿里斯塔布魯斯和亞歷山大·雅奈烏斯的專制和撒都該人的傾向，並在宗教問題上被動地抵制希律王和羅馬人。一世紀的革命者主要來自法利賽人黨派，儘管大多數法利賽人是和平主義者……。 ”《解釋者聖經》（TIB）第七卷 1955 年第 264 和 265 頁

“法利賽人是猶太人中最重要的一派……。他們擁有……文士和所有精通律法的人……[以及]大多數民眾……。約瑟夫斯……提到他們大約存在於公元前 144 年。他們可能是……最聖潔的人……他們與生俱來的腐敗分離，旨在恢復和實踐至高者的純潔崇拜……。他們相信……復活。 ”亞當·克拉克（A.C.）1831 年第五卷第 150 頁

“撒都該人……來自……政治保守派，許多人……[是]住在耶路撒冷的富有的土地所有者，他們對羅馬政府友好。一世紀的大多數大祭司及其朋友都是撒都該人……。 ”TIB 第七卷第 264 和 265 頁

“撒都該人起源於索科的安提戈努斯的一個弟子撒督，他是公元前 264 年左右大議會的會長，也是耶路撒冷的律法教師……。[他們認為]他們應該侍奉上帝[,]……不是透過期待報酬，而是透過愛和子女般的敬畏，[存在]……沒有復活[,] [因為（“撒都該人是……聖經字面主義者[;]……他們沒有發現它是在舊約中明確教導的。但以理書 12:2-3 確實教導了這個教義，但我們不知道他們對這段經文的看法，或者他們是否注意到它。”TIB 第七卷第 520 頁）]“[他們]……只接受[摩西五經]。”A.C. 第五卷第 150 頁

“撒都該人……一定是耶穌最危險的敵人……。大祭司及其朋友，是他們把耶穌告發給彼拉多的，他們屬於這個黨派。 ”TIB 第七卷第 520 頁“……正是這個群體，而不是任何其他猶太群體，煽動了對耶穌的釘十字架。 ”TIB 第七卷第 265 頁

“第三個派別……希律黨人……認為希律是彌賽亞。 ”A.C. 第五卷第 150-151 頁

文士：TIB 將法利賽人描述為文士的“熱心的普通訊徒”。

人們在期待什麼？

“……拉比·阿哈（約公元 320 年）：“‘如果以色列人悔改一天，大衛的彌賽亞之子就會立即降臨。’”TIB 第七卷第 274 頁

“在猶太教中，‘彌賽亞’始終意味著以色列光明的未來國王。 ”TIB 第七卷第 767 頁

“亞基老在公元 6 年被廢黜，毫無疑問，許多人希望王權復興，正如公元 41 年任命阿格里帕一世以及阿格里帕二世在該世紀後半葉在耶路撒冷的巨大威望和影響力所表明的那樣。 ”TIB 第七卷第 842 頁

文字摘錄

馬可福音 1:14-15 “他們逮捕了約翰[施洗者 YOHaNaN；字面意思是“慈悲的上帝”]之後，耶穌來到加利利，宣講神的福音，他說（15）‘時候到了，神的國近了。你們要悔改，信福音！’ ”

關於第 15 節中提到的時間“……派遣彌賽亞的時間；特別是但以理書第九章 24-27 節中指定的時間。 ”A.C. 第五卷第 270 頁

“這並不是一個不合適或沒有益處的問題……為什麼會有那麼多人聚集到施洗約翰那裡，為什麼他們會如此樂意接受他的洗禮……。原因是因為彌賽亞的顯現當時正在被期待，但以理的七個星期已經到了最後四年……。現在，人們正在被鼓動起來為他的顯現做好準備。 ”（亞當·克拉克引用萊特福特博士的《希伯來語時辰》馬太福音第三章和二十八章（1812 年））

“……約翰起初完全相信耶穌是基督，然而，他懷抱一些希望，希望耶穌在猶太建立一個世俗的王國，並想知道這是否可能很快實現。約翰很有可能……開始對這個王國產生一些疑慮，這些疑慮困擾著他的內心……”A.C. 第五卷第 iii 頁

馬可福音 9:11-13 “他們問他：‘為什麼文士說以利亞必須先來？’（12）[他]回答他們：‘以利亞確實要先來，復興一切。但關於人子怎樣要受許多苦，並且要被叛賣，經上不是這樣記著嗎？（13）但我告訴你們，以利亞已經來了，他們任意妄為地待他，正如經上寫著他的事。’ ”

“本節解決的問題是施洗約翰與預期的以利亞的關係，而這個解決方案……反過來又解決了一個在公元2世紀仍然提出的問題：如果以利亞還沒有出現，耶穌怎麼能是彌賽亞呢？答案是：以利亞已經出現了——在約翰身上，而不是在耶穌身上，正如當時有些人所想的那樣 (8:28)，但他被處死了；因此，他恢復萬物的工作因人類的反對而推遲了，正如人子的榮耀……也將因他的被拒絕和死亡而推遲；但這僅僅是推遲，因為恢復和榮耀最終一定會實現。除了這種解釋……之外，唯一的替代方案就是將“並恢復一切”這個從句括起來，將其視為受瑪拉基書 4:6 啟發的後來的註釋” TIB VII p. 779

“馬可福音中引人注目的短語——馬太福音省略了它——‘願我們祖先大衛的國度降臨，蒙福吧’，表明人群將節日朝聖變成了彌賽亞的示威遊行。伯基特認為，這個事件發生在逾越節期間，而是在奉獻節 [Khanuka] 期間……耶穌在凱旋進城後，潔淨了聖殿並‘獻祭’了它。布蘭斯康布更傾向於住棚節 [sukôt]，並指出，必須在逾越節前近兩週收取半舍客勒稅，而這使得兌換商成為必需……如果耶穌在逾越節前一週才進入城裡，兌換商們已經完成了他們的工作。” TIB VII, pp. 502 – 503

“雖然他宣稱自己是以色列的領袖，但他確實否認了一種與政治權力相關的王權……他宣稱……全面的責任……就是將屬於神的歸於神……對於一個自由共和國的公民來說，它涉及到對政治的明智和盡責的參與，以便儘可能地完成神的旨意。” TIB VII p. 520

“羅馬人[即將]……向猶太國家進攻——除了他們透過基督歸信上帝之外，沒有什麼能夠阻止這一點。” A.C. V p. 205

“許多人認為，如果他們生活在我們的主時代，他們不會像猶太人那樣對待他。” A.C. V p. 203

“基督的再來或再臨是在猶太戰爭時期被期待的。但這犯了一個錯誤，因為必須首先經歷一段背教時期……然後是向所有民族的傳教；只有這樣，末日才能到來。” [關於：馬太福音 24] TIB VII p. 541

“……在尼祿統治時期，費利克斯擔任猶太總督時，冒名頂替者……非常猖獗，以至於幾乎每天都有人被抓捕並處決……” A.C. V p. 207

耶穌在惡毒的葡萄園園丁的比喻和被拒絕的邀請（分別見馬太福音 21:33-46 和 22:1-14）中斷言，他就是大衛王位的繼承人。跡象和奇事吸引了人們的注意，應驗了預言，說服了大眾，但當權者對新時代沒有興趣。馬太福音似乎很費力地證明耶穌並沒有失敗，他並沒有用贖罪的教義來取代大衛王位的恢復，而是將預言的應驗推遲到後來，最終成為第二次降臨的教義。馬可福音寫得比較早，而且將死亡和復活視為預言應驗的直接先兆，因此像但以理書的作者一樣，在革命之中，他寫信勉勵信徒。

“這些門徒可能以除了世俗的王國之外的任何其他方式看待基督的國度嗎？” A.C. V, p. 163

耶穌死而復活之前，十二使徒所傳的福音是什麼？

“你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。” 耶穌在馬太福音 28:20 中說。

“凡遵行我父旨意的，就是我的弟兄姐妹和母親。” 馬可福音 3:35。

“神的國不以眼所能見的方式來到。人也不要說‘看，在這裡’或‘看，在那裡’，因為神的國就在你們裡面。” 路加福音 17:20-21。[希伯來語或阿拉姆語中沒有“it”；只有“he”或“she”，取決於主語的性別。用希伯來語閱讀福音書的價值在於，人們有可能比用希臘語更接近耶穌的實際話語，假設在希臘語背後有一個希伯來語或甚至阿拉姆語的口頭或可能是書面傳統。]

“我若靠著神的靈趕鬼，神的國已經臨到你們了。” 馬太福音 12:28。

“耶穌……要人追求的不是社會上合宜的事，而是神的國裡將要完全顯明出來的公義。他的門徒要盡其所能，在他們所處的時代過著彷彿他們已經生活在將要到來的時代的生活。” TIB VII, p. 294

“馬太福音 6:10 將神的國等同於在地上遵行神的旨意，如同在天上一樣。” TIB VII, p. 275.

耶穌是否超越了猶太教？

馬可福音 2:27-28 “[他] 又對他們說：‘安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的 (28) 所以，人子也是安息日的主人。”“耶穌闡述的這個原則後來被二世紀的拉比們採納；在我們主的時代，這可能是一個新的東西……” TIB VII p. 679

馬可福音 12:28-31 “有一個[位]文士，聽見他們辯論，就近前來，見耶穌回答他們得體，便問他說：‘誡命中第一要緊的是哪一條？’耶穌回答說：‘以色列人哪，你要聽，耶和華[是]我們的神 (上帝)，耶和華是獨一的神。 (30) 你要盡心、儘性、盡意、盡力愛耶和華你的神 [上帝]。’ (31) ‘其次是這誡命：‘要愛人如己。’這兩條誡命比其他的誡命都大。’” “後來的拉比們堅持說，‘沒有更大的誡命和更小的誡命’，但希勒爾（約公元前20年）說：‘你不想讓人對你做的事，也不要對別人做。這就是整個律法，其他的都是解釋。’……可能是耶穌首先將申命記 6:4 和利未記 19:18b 的兩條‘大誡命’結合起來，成為律法的總結，儘管菲洛也差一點做到這一點。” TIB VII pp. 846-847

“蒙塔菲奧爾和洛伊給出了拉比教義的例子，即義人的死亡可以為他人贖罪。” TIB VII p. 497

“……。那些否認復活的人，那些否認律法出自神的人，以及‘伊壁鳩魯派’，將無份於來世。” 來自米什納，薩內德林 10:1 – TIB VII, pp. 399-400

“問題是要在一個包含忠於舊約的猶太人以及越來越多的外邦人的群體中保持團結和一致性。路加福音和使徒行傳的作者認為，最令人滿意的聯合基礎是‘使徒的命令’，它要求外邦人遵守某些飲食律法（使徒行傳 15:23-29）……馬太福音並沒有宣佈耶穌完全廢除了潔淨和不潔的區別（如馬可福音 7:19 所做的那樣），而是記錄了他對彼得有權在這些問題上做出決定的信念。” TIB VII, p. 467

關於：馬太福音 23:2-3 (“……文士和法利賽人坐在摩西的位上。所以，凡他們所吩咐你們的，你們都要遵行，都要遵守；但不要效法他們的行為，因為他們說卻不行。”)“……這句話可能在耶路撒冷那些非常熱心於舊約律法的猶太基督徒中流傳（使徒行傳 15:5；加拉太書 2:4, 12 - 14）。” TIB VII p. 528-529

“世界上有十種虛偽，其中九種都在耶路撒冷。” 二世紀的一位拉比。 TIB VII p. 306

“……。每當一個窮人出現在你的門前，聖潔蒙福的神就站在他的右邊。” Vaiyika Rabba, A. C. V p. 223

“拉比·猶大·哈卡多什……‘三天後，彌賽亞的靈魂將回到他的身體，他將從他被埋葬的那塊石頭中出來……’” A.C. V p. 262

耶穌在想什麼？

馬可福音 10:18 “耶穌對他說：‘你為什麼稱我為“良善” (תוב)？除了獨一者之外，沒有良善的；神 (上帝，האלוהים) 是良善的。”

“這個問題表明了這個故事的原始性；後來的神學發現它是一個問題，馬太福音透過改為‘你為什麼問什麼才是良善的？’來解決這個問題……耶穌對神的態度是每個虔誠和敬畏上帝的猶太人的自然態度。” TIB VII p. 801

馬可福音 9:1 “[他] 又對他們說：‘我實在告訴你們，站在這裡的這些人中，有些人必在未嘗死味以前，看見神的國 [上帝] 帶著能力降臨。’”

“這種期待在基督教早期是普遍存在的，而且必須追溯到耶穌本人；它只在二世紀開始減弱（例如，約翰福音 21:23，彼得後書 2:4，以及亞歷山大派，特別是奧利金，他們用‘精神性的’來世末世論取代了它。）” TIB VII p. 774

馬可福音 13:30 “……。我告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。”

“摩西用‘[世代]’這個詞來計算 38 年的期限（申命記 1:35 和 2:1），這恰好是本例中的數字；因為耶路撒冷在我們的主說出這個預言後大約 38 年就被毀掉了……” A.C. V. p. 312

馬可福音 12:14 “你們看見那行毀壞可憎的站在不該站的地方——讓讀者明白——那時，在猶太的，應當逃到山上。”

“……。最初的shiqquç shomēm [ השקוץ השומם]，即但以理書 9:51 中提到的，公元前 168 年安提阿科斯·伊庇法尼對聖殿祭壇的褻瀆。但這個短語被反覆重新解釋，在這裡似乎指的是加里古拉命令將他的雕像豎立在聖殿中……路加福音認為是耶路撒冷的圍困，馬可福音認為是世界末日的反基督……” TIB VII p. 854

兵馬未動糧草先行。我認為反覆出現的關於食物的故事是為了證明耶穌能夠召集數千名追隨者，並處理與他們在加利利（除了在水上）各地跟蹤他有關的後勤問題，甚至到耶路撒冷。耶穌在群眾中的受歡迎程度如此之高，以至於當他在聖殿中激怒當局時，他們不敢騷擾他。他決定不煽動暴亂導致了他的背叛，並使他的敵人能夠除掉他。

馬可福音 10:29-31 “耶穌說：“我實在告訴你們，凡為我和福音的緣故，撇下房屋、弟兄、姐妹、母親、父親、兒女、田地的，（30）在這世代，必得百倍，房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地。”

“或者妻子，只在後來的手抄本中找到；它是從路加福音的平行段落中插進來的。[和]……路加福音的為神國的緣故（18:29b）可能接近這句格言的最初形式（所以是布特曼）……馬太福音和路加福音都省略了對時間利益的生動重複——房屋和兄弟姐妹，這幅關於使徒教會宗教團體的畫面。” TIB VII p. 808 [用私人生活來換取集體生活？]

馬可福音 10:44-45 “你們中間誰願為首，就必作眾人的僕人。 （45）因為人子來，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命，作多人的贖價。”

“……馬可福音中為數不多的神學陳述之一……這節經文說明人子在地上的服侍和死亡的最終目的，是“為多人的贖價”，就像猶太殉道者為了他們人民的救贖而死（瑪加比下 7:37-38；瑪加比上 17:22）……如此原始，如此猶太，如此聖經（參看以賽亞書 53），如此非（如果不是先於）保羅式的短語很可能也是先於馬可福音的……耶穌知道他即將到來的命運。一種神聖的必要性面臨著他……他已準備好接受它……這句格言沒有形成救贖論，但它是任何救贖論不可避免地要依賴的資料之一。” TIB VII pp. 818-819

彌賽亞秘密可能是耶穌對上帝時間表的讓步。耶穌在等待，並準備著上帝來實現聖經，特別是但以理的預言，並承擔他作為受膏者的角色。但他不會先於上帝。當在耶路撒冷，天堂沒有開啟，天使軍隊沒有降臨，耶穌接受了這樣一個事實：這不是機會，以及隨之而來的後果：他的敵人將暫時獲勝。

“在猶太教中，‘彌賽亞’總是意味著以色列未來光榮的國王，……但耶穌不是彌賽亞——無論多麼光榮的塵世國王——他是偽裝的天上人子……事實上，用馬可福音偏愛的術語來說，是上帝的兒子……正是基督教對‘彌賽亞’一詞的重新解讀——基督——證明了它可以應用於耶穌。” TIB VII p. 767

在馬可福音中，上帝的國度不是從猶太人手中奪走交給外邦人；而是從一群猶太人（拒絕耶穌的猶太宗教領袖）手中奪走，交給另一群猶太人（跟隨耶穌的人）。

在大祭司面前：“我們的主似乎指的是但以理書 7 章 13 節“有一個像人子的，駕著天上的雲彩而來’” A.C. V p. 241

“耶穌不願選擇‘彌賽亞’這個稱號，因為它立即暗示了武裝起義……人子的說法可能意味著，‘我是彌賽亞，但人子還沒有到來。’福音書作者小心地保留了這種模糊性，因為沒有傳統表明耶穌明確地將自己與天上的子聯絡在一起。” TIB VII p. 588

在客西馬尼園，耶穌是否因向人們提供選擇——他與其他選擇（法利賽人、撒都該人和熱心黨人）——之間的選擇而感到恐懼？

“::……這些強烈的感情並非僅僅[!]由遭受酷刑和死亡的可能性引起，而是由認識到他自己的民族拒絕了他而引起的。從人類的標準來看，他的使命已經失敗了。” TIB VII p. 579 [但關於他對復活和繼續前往加利利的期望呢？]

猶大是否試圖透過將耶穌帶到大祭司面前來促成事件的發生？耶穌是否讓他這麼做？對於後者來說，不是；對於前者來說，也許。

馬可福音 13:34-37 “到了第三個時辰，耶穌大聲喊著說：“‘eLaHiY，‘eLaHiY ，你為什麼離棄我？”[用亞拉姆語]，它的翻譯是“我的上帝，我的上帝，你為什麼離棄我？”

在十字架上，有些人認為他呼喚以利亞（אליהו ‘eLiYaHU），它的字面意思是“我的上帝雅胡”（耶和華），而不是“我的上帝”（אלי ‘eLiY）“猶太人相信以利亞是在他們需要時拯救虔誠者的。” TIB VII p. 608 “以利亞每天都被期待著作為彌賽亞的先驅出現；他的到來，以一個強大君主的身份，被普遍認為即將在東方到來。參見瑪拉基書 3:23，馬太福音 2:2-4，17:10-12。” A.C. V p. 257

“約瑟夫斯找到了三個被釘十字架的朋友，在耶路撒冷淪陷幾天後，救了他們，但三個中的兩個死在醫生的手中……十二個小時似乎是平均時間……有一點是明確的，[在]基督的極度精神和肉體痛苦中……我們在這裡……表達了……對背叛、拋棄和十字架的孤獨和困惑。” TIB VII p. 906

在馬可福音中，“關於耶穌復活的所有證據都可以追溯到‘一群歇斯底里的婦女的幻想’……馬可福音沒有提供關於復活顯現的任何記載——甚至有可能……認為他（在第 7 節中）……指的是最後的降臨。” TIB VII p. 911

馬可福音 16:8 “他們出去，從墳墓裡跑出來，因為戰慄和驚嚇抓住他們，[並]沒有對[任何]人[לאיש (任何人)]說一句話，因為他們驚慌失措。”

“他們什麼也沒說……這有助於我們解釋為什麼在新約中最早的現存文獻中沒有提到空墳墓，例如在保羅的書信中，或者事實上在新約中除了福音書之外的任何地方都沒有提到” TIB VII p. 915

[請注意，這與復活無關——保羅拿自己的生命打賭——只與空墳墓的故事有關。]

耶穌當時的勝利是確立了這樣一個原則：上帝的國度隨時隨地對任何選擇成為該國度公民的人開放。在啟示錄中，當上帝的國度即使對那些沒有選擇它的人也顯現時，那些已經選擇它的人已經身處其中。在馬可福音中，沒有贖罪的教義；耶穌的死亡是為一個永遠存在的公義事業而殉道，這個事業註定要戰勝。

結論

馬太福音和馬可福音都強化了我關於但以理比聖經中任何其他書都更能解釋公元一世紀生活在以色列的人的期望和行動的偏見和偏見。啟示錄已經被預言，所有先兆事件都已發生，剩下的只是應驗承諾，如果人民轉向上帝，上帝將永遠恢復大衛的寶座（哈斯摩尼王朝幾乎做到了），並將以色列人從他們自成為上帝的選民以來反覆遭受的勝利和失敗的迴圈中解救出來（時間的終結）。

我更有趣的使用我基於價值觀的選取在經文證明中的使用可能是這些我在註釋中發現的美味小點心

關於馬太福音 19:12（“有天生就是閹人的，有被人閹割的，也有為天國的緣故，自己閹割的。凡能領受的，就領受吧。”）：“偉大的奧利金，按照字面意思理解了這節經文的最後一句話……哦，人類的軟弱！他親自實現了它。” A.C. V. p. 172

對葡萄園僱工的比喻中主人明顯不公平的巧妙解釋（馬太福音 20）：“僱主在考慮工人的需要。如果他們只拿著一個小時的工資回家，他們的家人就吃不飽。” TIB VII p.491

關於馬太福音 25:31-46 中關於最後審判的比喻：“這個比喻最引人注目的地方在於，在審判日，有些人會發現，雖然他們不知道，但他們一直都在上帝一邊。” TIB VII p. 562