日本歷史：從神話到建國/日本佛教
佛教起源於公元前五世紀或六世紀的北印度。它是由一位名叫悉達多·喬達摩（佛陀）的王子創立的，這位王子來自一個位於現在的尼泊爾的王國。他放棄了家庭和家人，致力於苦行和冥想，試圖理解為什麼世界充滿苦難以及如何在這樣的地方找到快樂。他開悟後，開始向他人宣講他的教誨，並在他死後，圍繞他形成了一項運動，該運動繼續擴充套件。總的來說，可以說佛教有兩大主要派別。最古老的文字集是用一種叫做巴利語的語言寫成的，因此被稱為巴利語經文。它在內部相當一致，並且被認為相當接近於歷史上的喬達摩的實際教誨。
核心教誨是四聖諦： （1）苦存在，（2）苦的根源是貪慾，（3）可以擺脫苦難，（4）擺脫苦難的方法是八正道。第一和第二條支點集中在認識到我們渴望並執著於無常的事物。我們想要我們得不到的東西，我們受苦。當我們得到我們想要的東西時，要麼我們失去它們，要麼我們不斷擔心它們會被奪走或失去，我們受苦。最重要的是，我們因為生老病死的迴圈而受苦。有一個教誨叫做“真理之眼”，一個簡單的事實，那就是凡有開始者，必有終結。我們出生了，如果我們活得足夠長，我們一定會衰老虛弱，最終死亡，我們憎恨這一切，並受苦。第三和第四條真理是關於學習不要渴望和執著於本質上是無常的事物。這需要遵循德行、集中和明辨的八正道：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。巴利語經文沒有承諾實現這一點很容易。成功從本質上要求你成為人們認為是聖人的人，而很多人永遠無法做到這一點。
人性使然，這個問題的答案，即如何結束苦難，並沒有被許多人認為是令人滿意的。幾個世紀以來佛教的歷史本質上是為人們提供更容易遵循的額外路徑的歷史。這種擴充套件的佛教觀與第二套文字集有關，該文字集是用梵語寫成的，時間跨越巴利語經文完成後的幾個世紀。這些文字集變化多端得多。
佛教一度在印度廣泛傳播，兩個古代王朝曾嘗試將其作為國教。然而，印度教吸收了佛教的許多哲學思想，並逐漸減少了其範圍，然後印度的佛教在伊斯蘭入侵者橫掃其根基穩固的地區時基本上被摧毀了。
作為一個運動，早期佛教採取了以下形式：一群人努力遵循喬達摩的道路，退出了普通社會以尋求理解；還有一群俗人，他們理解並尊重這種資訊，但他們知道自己不夠強大，無法以這種方式為自己找到快樂。他們欽佩並支援那些正在嘗試的人。佛教是在一個人們普遍相信輪迴的社會中發展起來的，因此出現了這樣的想法：俗人透過支援僧伽（僧侶）會獲得功德，從而導致下一世得到改善，最終也許能以必要的決心出生，最終實現開悟。佛教文獻的一個重要早期元素是“本生故事”，關於喬達摩前世的故事，展示了喬達摩一系列英勇的道德行為，這些行為逐漸讓他有資格轉世為喬達摩，能夠找到開悟。一個著名的例子經常被描繪（包括在日本），就是他發現一隻飢餓的老虎，並跳下懸崖為它提供食物。
如果整個人類都找到與喬達摩相同的開悟，那麼它將很快不復存在，因為將不再有孩子出生。原始佛教並不是一種快樂的哲學，即使是開悟的快樂也可能更適合稱為沒有痛苦，而不是積極的東西。佛教的後期歷史主要由那些試圖找到更快、更容易，也許更具吸引力的救贖方法的人組成。
結果基本上可以分為三類。有一種是透過魔法獲得救贖，有一種是透過信仰獲得救贖，還有一種是透過善行獲得救贖。
透過魔法獲得救贖採取了諸如依賴魔法物品（如喬達摩或某個聖人的遺物）、儀式、吟誦魔法文字、尋求隱藏在複雜方式中的“秘密教誨”（隱藏在厚實難懂的文字中或直接從老師那裡學到的）等等形式。
透過信仰獲得救贖則轉向依賴神靈或神靈般的人物，他們可以幫助人們獲得開悟，甚至給予他們開悟，或者更常見的是，讓他們轉世到天堂，那裡比這裡條件更好，即使是更弱的人也可以遮蔽生活中的干擾，並朝著開悟前進。許多人悲觀到要向神靈祈禱，這些神靈至少可以幫助他們避免轉世到比這裡更糟糕的地獄，而許多其他人會滿足於那些可以治癒他們疾病並偶爾給他們一箇中獎彩票號碼的神靈。
透過善行獲得救贖是對透過支援僧侶獲得功德這一想法的擴充套件。它鼓勵人們簡單地嘗試過上道德生活，而不是不道德生活，並承諾那些成功的人在死亡和轉世後會得到報酬。它往往否認儀式和祈禱的有效性。它經常發現捐贈鉅額款項給寺廟可以算作一種非常道德的行為。在公元前 587 年，在與敵對的物部氏族進行生死之戰之前，蘇我稻目和他的盟友王子廄戶王分別發誓，如果他們的隊伍獲勝，將建造佛教寺廟。兩人都兌現了他們的承諾。這可能算作兩種型別的融合，將建造寺廟的善舉與希望得到神靈的幫助結合起來。
佛教成為了一種傳教宗教。它從北印度傳到南印度，然後傳到錫蘭和東南亞。這一波發生得很早，是巴利語經文和相對不宗教的（從通常意義上講）佛教版本在那裡紮根，特別是在現在的斯里蘭卡、緬甸、泰國和柬埔寨等國家。幾百年後，第二波開始了，將梵文佛教帶到了阿富汗，然後從那裡傳到了中亞大部分地區，並最終傳到了中國。佛教在中國發展了一段時間，發展出印度未知的新教義，並從那裡傳到了朝鮮、日本和越南。來自印度的最後一批傳教士帶來了非常獨特的佛教型別，這種佛教在西藏和蒙古紮根，在中國沒有太大的影響，但在日本得到了廣泛發展，不知何故也傳到了爪哇。
佛教在日本特別紮根，比在中國紮根得更深，在中國，已經存在強大的本土哲學和宗教體系。日本發展出了幾個重要的宗派，這些宗派與世界上其他地方的佛教形式不同。最近，一些日本佛教徒也成為傳教士，一些日本宗派在現代世界得到了廣泛傳播。最引人注目的例子是禪宗和日蓮正宗。
有證據表明，佛教早在公元前一世紀就被中國注意到，但直到公元四世紀晉朝崩潰以及大量中亞蠻族入侵北中國後才變得重要起來，其中一些蠻族是 महायान佛教徒。幾個由突厥統治家族統治的王朝投入了大量財富和精力來傳播佛教，他們取得了相當大的成功。唐朝的根源就在於受突厥影響的北方，至少在王朝的前半部分，佛教被認為是主要宗教。然而，就像在印度一樣，道教的本土宗教和儒教的本土哲學逐漸適應並開始將佛教擠壓到一個更次要的位置。然而，即使在共產黨殘酷迫害之後，佛教今天在中國也遠未消亡。
佛教開始在公元五世紀傳播到朝鮮，在公元六世紀傳播到日本。百濟王宋是第一個（已知）向日本統治者介紹佛教的人。傳統上，這一日期為 538 年。宋實際上是百濟第一個試圖將佛教作為國教的統治者。他通知他的日本同行，佛教是強大的魔法保護來源，可以保護國家免受災難，如流行病和外國入侵，表達了大乘佛教的魔法方面。這當然對那些採用佛教的中國統治者來說也很重要。
毫無疑問，佛教在日本傳播很大程度上是因為它起源於中國，而日本當時正處於極力效仿中國的階段。這種情況與歐洲蠻族統治者為了與晚期的基督教羅馬帝國建立良好關係，而將其自己和人民皈依一個並不完全理解的基督教的情況非常相似。然而，一旦佛教在日本建立起來，人們開始發現它比最初呈現的方式更復雜，更有意思。還有一個事實是，日本的本土宗教沒有與佛教相匹配的哲學層面，也沒有關注個人的幸福和宇宙命運。除了近現代的中國儒教外，佛教在這些方面沒有競爭對手。
日本佛教的早期積極傳播者是蘇我馬子和大皇子廄戸王（聖德太子）。他們建造寺廟，支付寺廟的運營費用，並培訓僧尼。直到大約 50 年後，第一座寺廟才由天皇建造，又過了兩代人才由政府設立了兩個宗教部門，一個負責監管佛教，另一個負責神道教。從那時起，在奈良時代早期，可以說佛教和神道教共同作為日本的國教。事實上，從奈良時代到 19 世紀，佛教一直處於主導地位。然而，從 17 世紀開始，神道教出現了復興，1885 年後，神道教取代佛教成為唯一受國家直接支援的宗教。這種地位當然在 1945 年結束，近年來，這兩個宗教以及眾多本土和進口的競爭者，都在日本獨立發展。現代日本湧現出驚人的數量的“新宗教”，一些名義上起源於佛教，一些起源於神道教，還有一些純粹是新興宗教。
佛教傳入日本時，中國人已經認可了相當數量的“宗派”。這個詞不應讓人誤以為它們一定是大眾運動。它們更像是與尊崇佛教大藏經中的某些經文相關的哲學傾向或學派。許多朝鮮僧侶和不少中國僧侶，我相信還有來自柬埔寨的一位僧侶，以及至少一兩名藏傳佛教僧侶，來到了日本並在那裡定居，他們通常帶來經文，許多日本人也被派往中國或朝鮮學習，他們回來時通常也會帶來經文。因此，早期的日本文獻有時會報道同一個“宗派”在三四個不同場合“建立”，這意味著有人帶來了經文，開始宣講這些經文。這些早期的宗派，大多數都已在兩國消失。
奈良時代早期最重要的宗派可能是法相宗，它至今仍以小規模的形式存在，控制著現代奈良的兩座著名寺院，即藥師寺和興福寺。它以前還控制著位於斑鳩的聖德太子宮殿遺址的飛鳥寺和京都的清水寺，但這兩座寺院在第二次世界大戰後獨立。法相宗在那個時代的宗派中比較典型，因為它是由一位從印度訪問後帶著大量此前在中國未知的經文返回中國的僧侶在中國創立的。因此，它並非真正意義上的大眾宗派，而是對從印度收集的梵文經文的研究來源。與該宗派相關的核心教義是，我們周圍似乎看到的宇宙是一種幻覺，是由我們自己的心識構建的，而我們的心識無法感知現實的真實存在。從量子理論的角度來看，很難否認這種說法完全正確。法相宗在日本的重要性在於它將許多擁有重要建築和工程實踐技能的傑出僧侶帶到了日本，或在日本接受了他們的訓練。激怒了藤原廣嗣的僧侶玄寶就是興福寺的法相宗住持。從虔誠的角度來看，法相宗在日本主要與彌勒菩薩（日本稱彌勒）的崇拜有關，彌勒是“未來佛”或彌賽亞式的人物，他激發了那個時代的一些最佳藝術作品（其中許多是在百濟製作的）。信徒的目標是獲得彌勒的幫助，以便他們能夠轉世到天堂，在那裡等待宇宙最終轉變為一種模式，即使是普通人也能希望得到啟迪。法相宗最終作為宗派消亡了，但它帶來的經文繼續在許多其他宗派中被研究。
另一個重要的類似宗派是華嚴宗。它是當一位法相宗住持邀請一位中國僧侶講授華嚴經時建立的。這位僧侶在日本被稱為善定，後來在東大寺定居。聖武天皇在東大寺建造的大日如來像代表著毗盧遮那，他是華嚴宗的核心人物。毗盧遮那代表著與法相宗教義密切相關的教義，即宇宙從根本上說是空的，我們認為我們看到的都是虛幻的。
法相宗和華嚴宗所體現的佛教基本哲學傾向（與許多大乘經文相關的龍樹的名字相關聯的印度僧侶龍樹），在日本最著名的體現是天台宗和真言宗這兩個在平安時代佔據佛教統治地位的宗派。這兩個宗派都是由日本僧侶在 9 世紀初前往中國學習後創立的。天台宗是由最澄創立的，他死後被追贈為“傳教大師”的稱號，而真言宗則是由空海創立的，後來被尊稱為弘法大師。這是日本佛教最接近聖徒認定的例子。天台宗以中國的天台山命名。這是一個專門的中國宗派，旨在將所有佛教派別都納入一個體系之下，宣稱它們都是同一個現實的不同方面，以法華經為中心。它是唐代中國最重要的宗派。真言宗則是在中國不太為人知的同一晚期印度佛教（密宗）分支發展出來的，而密宗最終發展為現在的藏傳佛教。
最澄在京都東北部的比叡山創立了延歷寺，該寺一直是日本最強大的寺院之一，直到 1571 年被織田信長摧毀。這座寺院後來重建，規模比以前小得多，是主要的旅遊景點。另一方面，空海最終成為奈良東大寺的住持，後來又在奈良南部的高野山建立了山頂寺院，如今也是主要的旅遊景點。他還主持著京都的主要寺院之一，即東寺。
與法相宗和華嚴宗傾向於宣揚開悟非常困難，普通人只能寄希望於一系列有利的轉世不同，天台宗和真言宗提供了所有人都可以做到的修行方式，旨在在一世中獲得開悟。必須成為僧侶，練習禪修，並參與各種儀式。因此，在平安時代，那些有宗教傾向的人流行在從世俗事務中退休後，晚年才出家。
真言宗明確是“密宗”，它向普通訊徒展示一層教義，但也擁有一個內在的“秘密”教義，只供有緣人瞭解。與其說是公眾教義是謊言，不如說是公眾教義適合普通人的理解能力。那些花多年時間學習的人，可能能夠理解更復雜、更神秘的教義。例如，公眾被展示了佛像，大日如來或毗盧遮那，供他們崇拜，但深奧的教義認為，毗盧遮那是代表整個物質宇宙的象徵。寺廟裡展示的複雜曼荼羅圖上的每一件物品都代表著宇宙的某個方面，但沒有了解其象徵意義的鑰匙，就無法理解它們。天台宗也被稱為佛教的深奧形式，因為它認為存在五種不同的佛教教義水平或層次，對應著五個不同的理解水平。最高的理解水平使人們能夠理解法華經。由於天台宗是明確的折衷主義，因此它不可避免地要接受真言宗的教義作為佛教複雜智力世界的一個方面。在實踐中，似乎大多數日本人，除了僧侶之外，並沒有太在意這些區別，認為真言宗和天台宗本質上是一樣的，只是因為最澄和空海之間關係不好而有所區別。
佛教本質上是一種個人為了理解而努力奮鬥的宗教，而不是一種將自身角色定位於執行古老儀式，並作為人類與其神靈之間橋樑的宗教。佛教的所有宗派在不同的教師之間都有很大差異。大藏經中的每一部經文都有不同的說法，所有教師中，每個教師都有不同的教誨。異端的概念在佛教中幾乎是未知的。現實太過複雜，任何人類都無法完全理解。每種教義都包含錯誤，因為人類會犯錯誤。毫無疑問，這就是為什麼佛教在日本的傳播不需要像基督教在世界各地傳播一樣，需要消滅本土宗教的原因。從很早的時候起，佛教徒就願意接受神道教的神靈作為另一種體現現實的方式。事實上，從國外傳入日本的所有佛教形式，都已經愉快地將許多印度神靈納入了他們的肖像學中。為什麼他們會牴觸神道教的神靈？神道教沒有為抵抗佛教提供堅實的基礎，因為神道教不是一種教義的宗教，也不是一種救贖的宗教。它幾乎完全是一種儀式宗教，儀式的目的是安撫自然的力量，使它們不會干擾人們，讓他們去決定自己的命運。換句話說，它的目的更多是為了避免災難，而不是為了獲得利益。
《日本書紀》在兩到三個地方講述了幾個故事，似乎表明早期宗教儀式並非在固定場所舉行，而是使用臨時設施進行，並在儀式結束後拆除。這得到了古墳時代的考古學發現的支援，考古學家發現了一些遺址，這些遺址在露天舉行宴會，使用專門為儀式製作的陶器，然後被砸碎並傾倒。在《日本書紀》中，關於太陽女神天照大神（統治階層自稱其後裔）應該在哪裡被供奉的問題，有幾個點值得注意。起初，這發生在統治者的宮殿內，但據說崇神天皇認為這樣做太可怕，想要將儀式轉移。負責祭祀的巫女們在各地遊蕩，直到三代後，其中一位最終在伊勢定居下來，伊勢成為了永久的供奉場所。然而，當佛教傳入並開始建造壯觀的寺廟時，神道開始建造永久的神社。當藤原家族為在奈良建造興福寺提供資金時，他們也為建造春日神社提供了資金，而春日神社就在興福寺旁邊，步行即可到達。將神道神靈的象徵融入佛教寺廟，反之亦然，變得十分普遍。然而，差異仍然存在。在封建時期，一個想要去神道神社朝聖的佛教僧侶必須戴上假髮，遮蓋其剃光了頭的頭部。在受歡迎的神社附近，有商店出售假髮。這意味著許多僧侶都想去神道神社朝聖。
佛教所具有的思想自由，充分解釋了遍佈各地的眾多宗派，日本也不例外。我不確定確切的數量，但我敢說日本至少有 50 個獨立且截然不同的佛教宗派。對於有新思想的傳教士來說，幾乎沒有任何東西可以阻止他們建立新的宗派。然而，重要的宗派數量要少得多，它們可以被歸類到不同的家族中。對於 20 世紀以前的日本來說，人們普遍認為重要的宗派是天台宗和真言宗，淨土宗最初是作為天台宗的一部分在後平安時代出現，然後在中世紀演變成一個相關的宗派家族，以及日蓮宗，日蓮宗是一個非常獨特的日本發展，與佛教世界其他地方的任何東西都不一樣，以及禪宗，禪宗在中國的出現比較晚，在中世紀的日本武士階層中獲得了巨大成功，並在相對近的時期再次流行起來。
天台宗和日蓮宗都側重於“妙法蓮華經”。這部經文宣揚所有眾生都能成佛，並且應該為此而努力。經文倡導的方法是善行與理解“諸法空相”相結合。正如上面提到的，天台宗特別承認佛教大藏經中的所有其他經文，並試圖將它們構建成一個理解層次結構。日蓮宗，將在後面描述，不同之處在於它拒絕所有其他經文，只接受妙法蓮華經。天台宗的折衷性質解釋了為什麼幾乎所有重要的後世宗派的創始人都曾在天台宗寺院接受教育，在那裡可以探索任何一種佛教學問。許多天台宗寺院，特別是延歷寺，都有許多老師，他們偏愛不同的經文，教授不同的教義。延歷寺就像一所擁有十多個不同部門的大學。天台宗還明確地致力於將神道融入其中。歷史上的佛陀，在日語中被稱為釋迦（來自釋迦牟尼），代表了可以用所有眾人都能理解的簡單語言表達的真理。阿彌陀佛（阿彌陀佛）代表一個更高的層次，在日本天台宗中與禪定有關。大日如來代表最高層次，凡夫俗子無法理解，只有那些已經達到佛陀境界的人才能理解。天台宗承認四種不同的“極樂世界”，也就是說，與我們普通世界截然不同的世界，人類可能會在那裡轉世。其中一種可以被普通人達到。後來的淨土宗特別關注這一種。第二種代表那些按照巴利經文教導的方法，獲得個人覺悟的極樂世界。第三種是那些按照梵文大藏經和菩薩（本質上是一樣的）的標準獲得覺悟的僧侶。第四種是大日如來的存在階段，以及極少數達到相同境界的人，他們已經成為佛陀。作為一種大眾宗教，是淨土宗元素吸引了最多的關注，並激發了大量宗教藝術。這提供了這樣一種可能性，即能力有限的人也可能獲得轉世到極樂世界的資格，而不是被迫在這個世界上再待一段時間，而這個世界絕對不被認為是最好的世界。
正如前面提到的，真言宗可能很容易被認為與天台宗幾乎沒有區別。然而，天台宗的領先住持都住在首都或首都附近，併成為與政治密切相關的有權勢的人。延歷寺和其他寺廟擁有自己的軍隊，因為國家的權力機構逐漸消失。事實上，延歷寺與另一座天台宗寺院（通常被稱為“三井寺”）進行了好幾代人的戰爭，三井寺位於延歷寺山下幾英里處。他們的分歧純粹是政治和經濟上的，而不是教義上的。真言宗定居在高野山，高野山位於山區深處，在早期很難到達。如今，你可以開車上山，但從畿內地區的城市中心出發，仍然是一段漫長的旅程。真言宗的神秘性質導致了這樣一種情況：僧侶可以找到複雜的教義來研究，但普通人可以找到適合自己理解的東西，比如神奇的干預。幾乎所有目的都存在相應的儀式。後來的宗教改革者將這種現象斥為迷信，但它符合普通人的本性。真言宗在保護神道神社方面也表現得非常突出。它植根於三部經文，這些經文在晚期（大約公元 725 年，似乎是這樣）出現在中國，並且非常印度化。這導致了真言宗將許多印度教神靈和梵文文字融入其影像學中。空海據說是自己在中國學習梵文，並幫助發展了一種修改後的文字，這種文字被用在真言宗的文字中。與藏傳佛教一樣，真言宗也傾向於強調地獄，惡人會墮入地獄，就像善人可能會追求天堂一樣。日本藝術中發現的大多數地獄影像都源於真言宗。
順便說一下，所有真言宗的著作都屬於公開教義。秘密教義只口頭傳授。這使得它們難以描述。然而，據我所知，它們看起來與禪宗教義非常相似。純粹形式的禪宗教導說，追求者最終是靠自己，因為關於如何獲得覺悟或覺悟的感覺，一個人無法向另一個人傳達任何有意義的東西。不同之處在於，真言宗的秘密教義確實給了僧侶一些重要的線索，使他更容易發現自己的覺悟之路，而這正是他必須做的事情。法相宗和華嚴宗教導說，大多數人無論轉世多少次，都完全無法獲得覺悟。真言宗和天台宗教導說，所有眾生都具有佛性，並在適當的條件下能夠釋放佛性。空海規定了人們會發現的十個不同的理解層次，並教導說即使提高一個等級也是一項值得做的工作。他將法相宗的教義放在第六級，天台宗的教義放在第八級，真言宗的教義自然放在第十級。透過前九個階段，只是消除了錯誤，最終使一個人能夠理解真理。看起來，最後階段是意識到，實際上，你就是大日如來。
許多天台宗寺院依然存在，但它不再是一個重要的大眾宗教。然而，真言宗仍然非常顯眼，擁有大約 3000 座寺院。它通常被認為是第三大佛教宗派，也是古代重要宗派中唯一倖存下來的宗派。佛教寺廟通常會展示各種各樣的菩薩、佛陀和其他神聖的生物。真言宗寺院比其他任何寺院都有更多這樣的影像，包括大量的中國神靈。真言宗也與眾多“明王”或天國王子的形象密切相關，其中不動明王是最常被尊崇的，他被描繪成一個嚇人的魔鬼迫害者。許多寺廟都有觀音（中國觀世音，梵文阿彌陀佛），今天，觀音幾乎肯定是大眾崇拜中的核心人物。印度的觀音像都是男性，但中國和日本的觀音像都是女性。觀音是同情受苦之人的女神。地藏菩薩也很常見。他也來自印度，被稱為地藏菩薩。他也是一位慈悲的菩薩，專注於對死者的慈悲。在日本，他與死去的兒童有著特別的聯絡。
阿彌陀佛
[edit | edit source]在日本，淨土宗是佛教信仰的主流。阿彌陀佛是慈悲的神，只存在於印度以外的大乘佛教中，包括日本的真言宗和天台宗寺院。人們普遍懷疑阿彌陀佛起源於伊朗，代表著太陽神。這種聯絡在日本的淨土宗造像中非常明顯，阿彌陀佛經常被描繪成夕陽，照耀在信徒的臉上。阿彌陀佛與佛陀功德轉移理論有關，而這種理論被大部分佛教所拒絕。如果我們將獲得佛陀的道路看作是累積飛行里程，那麼很容易理解，一位達到佛陀境界的眾生可能會積累遠遠超過實際需要的積分。阿彌陀佛樂於分享。在日本，法相宗、華嚴宗、天台宗和真言宗都拒絕佛陀功德的轉移。如果你想成為佛陀，你必須獨自完成。然而，天台宗和真言宗尊崇阿彌陀佛，但並不允許功德轉移。天台宗認為，對阿彌陀佛的信仰可能會給予人們信心，讓他們認識到一些他們可能無法達到的更高境界的真理。它被用作一種幫助人們達到冥想成功的正確心態的工具。在平安時代期間，對阿彌陀佛的崇拜逐漸變得越來越重要，在平安時代後期，它成為了人們，尤其是那些不是僧侶的人們關注的焦點。人們普遍認為，對阿彌陀佛的虔誠可以使人重生在淨土，即日語中的極樂世界，也就是西方淨土。在天台宗的庇護下，對阿彌陀佛的虔誠是基於冥想，而不是祈禱。
僧人源信（942-1017）通常被認為是第一個將淨土宗提升到獨立教義水平的人，他至少接近了這樣一種教義，即僅僅用虔誠的祈禱唸誦阿彌陀佛的名號就足以獲得淨土的重生。源信寫了一本暢銷書，也是一位著名的畫家，但他沒有試圖組織一個宗派。第一個做到這一點的是良忍（1072-1132）。他的宗派叫做“融通唸佛”，它仍然存在，但規模一直很小。一位更為重要的先驅是法然（1133-1212），他深受源信著作的影響。他的目標是透過唸誦“南無阿彌陀佛”的淨土宗真言，也就是念佛法門，讓所有眾生透過重生在阿彌陀佛的淨土中獲得救贖。在法然看來，唸誦唸佛實際上是一種神奇的行為，即使對於罪人也能完成目標。他於 1175 年開始佈道，吸引了天皇和貴族的注意。他寫了幾本書，並周遊全國佈道。他沒有貶低尋求開悟或救贖的舊方法，但他說，世界已經變得如此墮落，以至於這些方法不太可能成功。唯一的真正希望是重生在淨土，那裡的環境使得所有人都有能力追求開悟。為念佛方法提供理論依據的經文說，唸誦十遍就足夠了，法然也承認唸誦一遍可能就足夠了。然而，他的追隨者被鼓勵將唸誦唸佛視為他們一生中最重要的工作，不應屈居於其他任何事情之下。我估計，如果你在那一刻去世，用正確的心態唸誦一遍就可以讓你進入淨土，但片刻之後，你本質上罪惡的本性可能會導致你失去真正信仰的專注，你又再次處於危險之中。你永遠不會念誦太多遍唸佛，而且經常會組織一些集體念誦的活動，人們透過這些活動來完成一些唸誦目標。唸誦一百萬遍被認為是一個值得的目標。據說一位天皇曾分別完成了二十次一百萬遍的唸誦。
法然遭到攻擊，理由是如果一個罪人可以透過唸誦唸佛來獲得救贖，為什麼不放縱罪惡，然後在臨死前懺悔呢？這對這個宗派來說一直是一個棘手的問題，但法然回答說，信仰必須是真誠的，而不是偽裝的，一個真誠悔改罪過的人不會放縱罪惡。他還說，一個在空閒時間裡不斷念誦唸佛的人，比大多數人更容易避免麻煩。
法然與眾不同之處在於，他成功地激怒了天台宗和當局，這是佛教世界中幾乎聞所未聞的事情。1204 年，延歷寺舉辦了一次會議，請求天台宗住持譴責法然的教義。法然透過發表公開信回應，命令他的追隨者不要貶低其他宗教形式，並譴責那些認為透過信仰獲得救贖的人可以不受約束地犯下任何罪行的理論。攝政藤原兼實是法然的親密盟友，這次請求沒有得到任何結果。然而，在第二年，興福寺（真言宗寺院）的僧侶們設法讓政府懲罰了法然的一些弟子，因為他們行為不端。法然再次做出回應，他的回應內容清楚地表明，問題在於法然的教義是否為開脫不道德行為打開了大門。1207 年，太上天皇后鳥羽，當時日本的實際統治者，與法然的一些弟子發生了衝突。他的怒火直接指向了那些被處決的人，法然被流放到遠方。藤原兼實利用他的影響力，為法然爭取到了一個相對舒適的流放地。有影響力的人繼續關注法然的利益，並利用了在新寺廟落成之際頒佈的大赦，法然的流放期在年底縮短。他可以去任何地方，除了回到首都。最後，在 1211 年，他被允許回到京都，但幾個月後就去世了。他有許多弟子，如今有一個龐大的淨土宗，完全遵循法然的觀點。
然而，他的弟子之一，親鸞（1173-1263），創立了自己的宗派，這個宗派取得了非凡的成功，成為日本最大的佛教運動，而且一直保持至今。它被稱為淨土真宗，也可以說是改革後的淨土宗。親鸞摒棄了複雜性和猶豫不決，宣揚了一種唯信得救的教義。與唸佛相關的任何神奇力量都被廢除，所有其他通往救贖的道路也被廢除。他還完全放棄了佛教的僧侶傳統。他結婚生子，淨土真宗的僧侶從一開始就是已婚男性。淨土真宗的寺院或教堂是僧侶或佈道者的私有財產，他們靠教友的供養生活，就像美國的新教牧師一樣。
關於親鸞的傳記資料很混亂。他出身貴族，從小就在延歷寺受訓成為僧侶，並在 1201 年成為法然的弟子。據說，藤原兼實與法然討論了他自己的一個想法，即一個人應該能夠既擔任僧侶，又過著普通人的生活，成為丈夫和父親，他想把女兒嫁給這樣的人。法然對此並不感到震驚，並推薦了親鸞。親鸞考慮了一年，最終同意了。親鸞和法然的關係非常密切，親鸞在 1207 年與法然同時被流放到遠方。他被送到北方，而法然被送到南方。兩人都獲准在 1211 年返回首都。然而，親鸞起初無視了這個提議，並開始了漫長的北部傳教之旅，在普通百姓中佈道。親鸞佈道的重點始終是卑微的人，而不是貴族。他以一句名言而聞名，即一個好人能夠重生在淨土，意味著一個惡人獲得救贖的機會更大。一個好人可能會因為自己善行的意識而被阻止真誠地信仰，而一個惡人則知道他只有一次機會，相信阿彌陀佛的誓願涵蓋了不值得的人，也涵蓋了值得的人。親鸞在他餘下的佈道生涯中大部分時間都在鄉下度過，直到 1230 年才返回京都，他知道自己即將步入老年。他在離九十歲生日還有幾天的時候去世了。
淨土真宗在親鸞的時代蓬勃發展，但在他的死後變得有些混亂。在京都建造了一座主要寺院，稱為本願寺，但許多鄉村教派不喜歡被一個主要寺院統治，他們走上了自己的道路。該宗派在第八代本願寺繼承人，也就是蓮如（1415-1499）的領導下發生了根本性的轉變。他顯然是一位有魅力的佈道者和有效的組織者，他將該宗派轉變為一個強大的組織。在當時政府崩潰、全國各地爆發混亂的內戰的背景下，該宗派幾乎不可避免地捲入了政治。蓮如對此進行了抵抗，但沒有成功。1465 年，延歷寺的僧侶對蓮如在贏得信徒方面取得的成功感到憤怒，他們襲擊了本願寺，並將其燒燬。蓮如逃到了鄉下，在那裡他受到了富裕農民的熱烈歡迎。在當時混亂的條件下，這些富裕農民擁有大量武器。在一些地方，他們以地方武士的身份存在於封建政權中，被稱為“地侍”，他們與更卑微的農民住在村莊裡。在其他地方，封建政權不存在或薄弱的地方，村莊經常形成以這些富裕農民為首的聯盟。這些聯盟能夠為自衛籌集民兵。在一些地方，這些聯盟控制了省份的大部分地區。
蓮如在這些男人中贏得了許多皈依者，當地淨土真宗僧侶經常在村莊中擔任領導職位。在村莊聯盟和淨土真宗皈依者的範圍重疊的地方，蓮如不可避免地發現自己捲入了封建政治和戰爭。他極力反對，但無法避免。他的繼任者決定順其自然，本願寺本身最終成為主要的政治和軍事力量。在 1465 年離開京都後，蓮如定居在越前國日本海沿岸的一個叫吉崎的地方，在那裡他找到了許多追隨者。吉崎捲入了當地戰爭，蓮如在 1471 年逃離，最終回到了京都，在那裡重建了一座新的本願寺。然而，蓮如在吉崎周圍地區的追隨者做出了不同的反應。他們組成了一個聯盟，並很快成功地佔領了整個加賀省，就在吉崎遺址的北部。他們能夠控制加賀大約一個世紀，成功地抵禦了來自南部的越前強勢封建政權（朝倉氏）和北部的越中和越後（上杉氏）。他們擁有足夠的剩餘力量，可以派兵前往京都協助保衛本願寺。淨土真宗在這個時期的另一個名稱是一向宗，意思是“一心一意宗”，或者更準確地說，“一條路宗”，因為他們的教義是透過信仰獲得救贖，而忽略了其他所有手段。本願寺追隨者的武裝聯盟被稱為一向義、一向聯盟。加賀只是其中最大的一支。在日本中部有許多其他分散的聯盟，以及其他與本願寺無關的類似聯盟。其中最強大的一支實際上是由位於根來的一座真言宗寺廟管理的。個人筆記：我的博士論文是關於加賀一向義和蓮如的，特別是他在吉崎的時期在他的論文中佔據了很大一部分。
京都的本願寺第二次被毀，這是另一個新興中世紀教派——日蓮宗的仇恨所致，它搬到了大阪，在那裡，在現在的大阪城遺址上建造了一座巨大的城堡。大阪本願寺是統一戰爭中的主要參與者，最終導致了德川幕府的形成。本願寺以早期成功採用火器而聞名。在統一國家的戰爭中，各種型別的義都被鎮壓了，最終大阪獨自存活了下來。它經受了長期的圍困，最終談判投降。它被允許繼續作為宗教組織存在，並放棄了所有世俗和軍事權力。1602 年，德川家康下令將該教派一分為二（沒有教義上的差異，只是兩個組織），並搬回京都，在那裡建造了兩座新的本願寺，一座在東面，一座在西面，相距不遠。它們至今仍然存在，距離京都火車站不遠。1868 年之後，政府試圖鎮壓東本願寺，將其改建為親鸞的紀念堂，因為寺廟建在他的墓地遺址上。遇到了抵抗和混亂，出現了幾個新教派，而西本願寺則保持穩定。西本願寺仍然是日本信徒人數最多的佛教組織，其規模遠遠超過其他組織。本願寺很可能是在蓮如的一生中獲得了這種地位，並從那時起一直保持著這種地位。美國最大的佛教組織——美國佛教教會是西本願寺的一部分。
日蓮
[edit | edit source]另一個與淨土宗年代大致相同的日本重要教派是由僧侶日蓮（1222-1282）創立的。與法然和親鸞一樣，日蓮也在延歷寺接受了天台宗僧侶的訓練。日蓮及其追隨者多年來以其對所有其他形式的佛教的敵意而著稱。日蓮曾聲稱，任何唸誦南無阿彌陀佛的人，即使只念誦一次，也會被判入地獄，在地獄中長久受苦。他不斷要求政府鎮壓所有其他佛教教派，這激怒了人們，以至於他被放逐了兩次，並（據他自己說）差點被處死一次。他堅信國教的概念，所有人都必須分享。這幾乎就像一箇中世紀的歐洲教皇意外地轉世到世界的另一邊。即使在今天，他的追隨者也是世界上最具侵略性的宗教之一，他們為傳教活動付出了巨大的努力。
在延歷寺學習十年後，日蓮在 1253 年產生了改革天台宗的念頭，他認為天台宗應該恢復到其純正的形式。他宣稱《妙法蓮華經》或《 Saddharmapundarika 》的絕對權威，並提出了他自己的咒語來對抗南無阿彌陀佛：“南無妙法蓮華經”。他非常強勢和暴力，以至於沒有任何寺院能容忍他，他流浪了一段時間，然後在鎌倉附近建立了自己的隱居地。他主要以遊牧式的戶外傳教士的身份工作，並很快獲得了名聲。1260 年，他寫了一本書闡述他的觀點，並將其呈送給北條攝政，北條攝政是當時日本實際的統治者。這本書說，殺死異端分子不算殺人，並要求用刀劍消滅法然的追隨者。親鸞沒有被提及，可能是因為他還沒有被視為一個獨立教派的創始人。在他後來的著作中，他以同樣的方式攻擊了禪宗和真言宗。北條攝政對他的極端主義感到震驚，他攻擊的宗教成員摧毀了他的隱居地。他很快被捕，並被流放到偏遠地區。然而，他很快被釋放，並回到了鎌倉。他拒絕妥協，開始了一系列成功的佈道巡迴演出。在第一次蒙古入侵的時候，他宣稱，如果日本不迴歸真宗教，日本將會被毀滅。他許多佈道中都包含對北條氏家族成員的暴力攻擊。他於 1271 年被捕，並被判處流放。據說他的綁架者決定處死他（這是一種並不罕見的事件），但他最後時刻被神蹟拯救了。實際上，他被流放到佐渡島，當時相當於惡魔島，那裡關押著最嚴重的罪犯（而且待遇很差；被流放到佐渡實際上是在惡劣條件下被監禁）。
兩年後他再次被釋放。他有一些朋友，政府提出如果他只對其他人表現得文明，就允許他建立自己的教派。他的回應是離開鎌倉，在富士山山坡上建立一個小小的隱居地。正是在這段時間裡，他在身延山和池上建立了他的前兩個寺廟，這兩個寺廟至今仍是該教派的總部。他於 1282 年在池上去世。他擁有六位首席弟子，他們都是經驗豐富的傳教士，該教派穩步發展。它繼續具有侵略性。它導致了京都本願寺的第二次被毀，並在 1530 年代與天台宗發生了戰爭（戰爭以失敗告終）。它在內部也同樣有爭議，並分裂成許多相互敵對的主要教派。其中一個教派在 1614 年被德川政府禁止，原因與基督教被禁止的原因相同：拒絕容忍其他教派，拒絕允許其成員服從政府的命令，即出於方便起見，所有日本人都必須在最近的本願寺寺廟登記，以節省政府進行人口普查以及記錄婚姻和死亡記錄的費用。
日蓮宗最著名的組織是一個完全現代的組織，即日蓮正宗創價學會。這是一個極具活力的教派，在世界各地積極地進行傳教。日蓮正宗，“真正的日蓮教派”，是由日蓮的一位弟子在日蓮去世後不久與其他人發生爭執時建立的。它與眾不同，因為它廢除了釋迦牟尼，即《妙法蓮華經》中的中心人物，並以日蓮本人作為救世主形象取代了他。這個教派一直艱難地生存到了第二次世界大戰結束。兩位在 1928 年皈依該教派的人成立了創價學會，這是一個俗人協會。他們以典型的日蓮方式，因拒絕向伊勢神宮敬禮而入獄，伊勢神宮當時是軍政府的要求。其中一人在 1944 年去世，但第二個人在獲釋後，恢復了運動，在 1945 年之後的新環境中，它（以及許多其他新運動）取得了巨大甚至驚人的成功。1953 年，它擁有 20 萬名成員，1959 年，它擁有 400 萬名成員。它是一個紀律嚴明的權威主義運動，也組建了自己的政黨。它以一種叫做“shaku-buku”的實踐而聞名，這是一種強迫皈依的形式。他們會引誘一個毫無戒心的路人進入一群追隨者中，然後試圖透過欺凌來強迫他們承認皈依。我相信這種行為已經被正式放棄。我承認我對創價學會在過去 50 年中是如何演變的相當無知，我的印象來自於 1960 年代。
禪宗
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日本佛教的最後一個重要分支應該是至少以名稱聞名於世，那就是禪宗。它聲稱起源於一位神秘的印度僧侶，據說這位僧侶名叫達摩，他遷移到了中國。他之所以神秘，是因為他的傳記吸引了大量明顯的神話材料。許多歷史學家認為他是虛構的。然而，有成千上萬幅關於他的畫像。在日語中，他被稱為達磨，通常被描繪成一個邋遢的流浪漢，通常是一個喜劇人物。據說禪宗從 654 年開始就在日本傳播，但如果真是這樣，它就沒有流行起來。日本真正的創始人就是榮西（1141-1215），他設法兩次訪問中國並在那裡學習。在當時，這並不容易，因為日本和中國之間沒有組織化的交流。中國商船偶爾會出現。禪宗當時在中國非常流行，它吸引了他的注意也就不足為奇了。有些人聲稱榮西也帶回了茶葉。這似乎並不屬實，但他使茶葉流行起來，並引入了茶道，茶道始終與禪宗聯絡在一起。在中國，僧侶經常喝茶來幫助他們保持清醒，以便進行午夜儀式，這最終也獲得了自己的儀式元素。榮西寫了一本關於茶葉的書，並試圖說服人們喝茶比喝清酒更好。
榮西是源賴朝的同代人，與他和他的繼承人關係良好。1203年，將軍賴家任命他擔任幕府最高宗教職位。他當時正在鎌倉監督一座新寺廟的建造，並在75歲時去世。禪宗有幾個宗派，榮西創立的被稱為臨濟宗。禪宗的第二個主要宗派是曹洞宗，由榮西的弟子道元（1200-1253）傳入日本，他也有機會前往中國。另一位重要的早期人物是中國僧侶道隆，他於1247年來到日本。他曾在多個寺廟擔任住持。
曹洞宗是禪宗中人數最多的分支，沒有細分（臨濟宗至少有十個分支）。它是各分支中最傳統的，因為它避免奢侈，強調遵循良好行為和道德標準。臨濟宗傾向於強調頓悟的重要性，並不認為之前的事情有什麼意義。
儘管有達摩，但禪宗與印度之間是否存在任何聯絡尚不清楚。在任何梵文資料中都沒有發現類似禪宗的東西的記載，而從中國語境來看，禪宗無疑受到了道家哲學的很大影響。它傾向於拒絕所有經文和所有有組織的教誨，這與印度的理念格格不入。禪宗立即吸引了13世紀日本新興的武士階層。它拒絕書本學習，這意味著它可以被那些沒有時間學習的忙碌人士所遵循。它對信徒的主要要求是紀律和決心，這兩種美德受到軍隊的讚賞。鈴木大拙的著作《禪與弓道》完美地解釋了這種親密關係。事實上，我一直試圖用禪宗的方法來幫助我的高爾夫揮杆。不要想太多；清空你的頭腦，讓身體做它知道的事情。
在北條氏執政時期，有五個重要的禪宗寺院，其中三個在鎌倉，兩個在京都。在足利幕府初期，每個地方都有五個寺院，共計十個。在足利幕府時期，禪宗更加顯赫。有影響力的僧侶宗澤（1271-1346）設法在日本每個省份都建造了一座禪宗寺院，並將整個宗派建立在穩固的經濟基礎之上。禪宗與那個時期最優秀的繪畫、雕塑和文學作品相關聯。與淨土宗和日蓮宗不同，禪宗在這個時代基本上是貴族的品味。禪宗從未成為一種流行的宗教，在內戰期間，它沒有組建由手持火槍的農民組成的軍隊。
禪宗在很多方面似乎遵循法相宗的理念，即宇宙過於複雜，人類無法理解。理性的解釋總是會失敗。如果有人要達到開悟，它必須以某種非理性的直覺方式出現。早期的宗派都把冥想作為達到這一目標的方法，禪宗也遵循這條道路。然而，它也摒棄了對現實的簡化版本，也就是那些應該給你一個關於正確方向的暗示的速成筆記，而所有經文都提供了這些筆記。這是貫穿禪宗的一個單一要素。如果開悟出現，它將是一個驚喜，一個老師可能會透過打你的頭或說一些話來引起開悟，這兩種可能性一樣大。一些禪宗老師暗示這一切都是偶然的：你可能會被響尾蛇意外咬傷，也可能會意外開悟。然而，大多數老師都教導說，你必須努力，儘管你不知道你在努力什麼，也不知道你應該如何去做。
一座禪宗寺院看起來與其他日本佛教寺院幾乎一樣，包括佛像和菩薩像（永遠不包括阿彌陀佛）。釋迦牟尼、觀音和地藏王菩薩都很常見。現代禪宗有三個主要分支，有時被認為是不同的宗派。臨濟宗和曹洞宗在成立之初就存在，黃檗宗是在17世紀傳入的。在教義方面幾乎沒有區別。黃檗宗是由從福建逃離滿清統治的僧侶帶來的。在閱讀中文時，他們使用受福建方言影響的發音。除此之外，它被認為與臨濟宗相同。在二戰之前的時期，曹洞宗被認為是日本第二大宗派，僅次於真宗（真言宗排名第三）。在江戶幕府時期和20世紀，它逐漸獲得了大量的信徒。茶道的流行是一個標誌。信徒們並不期待開悟，但他們欣賞這種誠實和不受流行迷信的影響。查爾斯·艾略特認為，這一點在我看來是合理的，即禪宗修行者傾向於認為，他們試圖做的事情本質上是釋迦牟尼在佛教出現之前所完成的事情，即完全不受幫助地尋求開悟：這是最艱難的方式。我認為可以公平地說，大多數禪宗老師會說，成功是不可能的，但嘗試會讓你成為一個更好的人。信徒被教導說，向佛懺悔是最重要的，意思是向自己懺悔，因為沒有懺悔者參與其中，並實行良好的行為，意思是慷慨、禮貌的言語、仁慈、遵循黃金法則和感恩。唯一的真正教義是，所有眾生“人、動物、植物和樹木”都可以成佛。禪宗不承認任何經文或神聖著作。