日本史：從神話到民族/日本佛教
佛教起源於公元前 5 世紀或 6 世紀的北印度。它是由一位名叫喬達摩·悉達多（佛陀）的王子創立的，他來自一個小王國，顯然位於現在的尼泊爾。他拋棄了家庭和家人，致力於苦行和冥想，試圖理解為什麼世界充滿苦難，以及一個人如何在這樣的地方找到幸福。在獲得覺醒後，他開始向他人宣講他的教義，並在他去世後圍繞著他形成了一個運動，並且繼續擴大。總的來說，可以說佛教有兩種主要型別。最古老的文字集是用一種叫做巴利語的語言寫成的，因此被稱為巴利語經藏。它在內部相當一致，被認為相當接近歷史上的喬達摩的實際教義。
核心教義是四聖諦：(1) 存在苦難，(2) 苦難的根源是貪慾，(3) 存在解脫苦難，(4) 解脫苦難的道路是八正道。第一和第二要點集中在意識到我們渴望並執著於無常的事物。我們想要我們無法擁有的東西，我們受苦。當我們得到我們想要的東西時，要麼我們失去它們，要麼我們不斷地擔心它們會被奪走或失去，我們受苦。最重要的是，我們因生死輪迴而受苦。有一種教義被稱為“真理之眼”，簡單的事實是，凡有始必有終。我們出生，如果我們活得足夠長，我們一定會衰老無力，最終死去，我們憎恨這一點並受苦。第三和第四個真理是關於學習不渴望和執著於本質上是無常的事物。這需要遵循道德、專注和洞察力的八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。巴利語經藏中的文字沒有承諾實現這一點很容易。成功基本上要求你成為人們眼中所謂的聖人，而很少有人有能力做到這一點。
人類本性就是這樣，對如何結束苦難的這個問題，許多人並不認為令人滿意。幾個世紀以來，佛教的歷史基本上是為提供更容易遵循的額外途徑的歷史。這種擴充套件的佛教觀與第二個文字集相關聯，該文字集是在巴利語經藏完成後的幾個世紀裡用梵文寫成的，並且變化更為多樣。
曾經佛教在印度很普遍，兩個古代王朝曾一度嘗試將其作為國教。然而，印度教吸收了佛教的許多哲學，逐漸減少了它的範圍，然後印度的佛教在伊斯蘭入侵者橫掃佛教盛行的地區時基本上被摧毀了。
作為一個運動，早期佛教採取了這樣一種形式，即那些努力遵循喬達摩道路並退出普通社會尋求理解的人群，以及那些理解和尊重這一資訊但知道自己力量不足以透過這種方式為自己找到幸福的普通人。他們敬佩和支援那些正在努力的人。佛教是在一個人們普遍相信輪迴的社會中發展起來的，因此出現了這樣一個想法，即普通人透過支援“僧伽”（僧侶），將獲得功德，從而導致下一世得到改善，最終，也許，出生時具備必要的決心，最終獲得開悟。佛教文獻中的一個重要早期元素是“本生故事”，關於喬達摩前世的故事，展示了他為獲得喬達摩的重生而採取的一系列英勇的道德行動，從而能夠找到開悟。一個經常被描繪（包括在日本）的著名例子是，當他發現一隻餓虎時，他從懸崖上跳下以提供食物。
如果整個人類都找到與喬達摩相同的開悟，那麼它很快就會不復存在，因為不再會有孩子出生。最初的佛教不是一種快樂的哲學，即使是開悟的快樂也更適合稱為沒有痛苦，而不是某種積極的東西。佛教後來的歷史主要是由那些試圖找到一種更快、更容易，也許更具吸引力的救贖之路的人們組成的。
結果基本上分為三類。有透過魔法獲得救贖，有透過信仰獲得救贖，還有透過行善獲得救贖。
透過魔法獲得救贖採取的形式包括依賴魔法物品，例如喬達摩或某個聖人的遺物，依賴儀式，依賴背誦魔法文字，依賴追尋隱藏在複雜方式中的“秘密教義”，這些教義隱藏在難以閱讀的文字中，或者直接從老師那裡學到等等。
透過信仰獲得救贖轉向依賴可以幫助人們獲得開悟甚至賜予開悟的神或神般的人物，或者更常見的是，允許人們重生到一個天堂，那裡比這裡的情況更好，即使是意志薄弱的人也可以排除生活的干擾，並朝著開悟前進。許多人悲觀到足以向神祈禱，這些神至少可以幫助他們避免在比這裡更糟糕的地獄中重生，而許多其他人則會滿足於可以治癒他們的疾病並偶爾為他們提供中獎彩票號碼的神。
透過行善獲得救贖是對透過支援僧侶獲得功德這一理念的擴充套件。它鼓勵人們簡單地嘗試過道德的生活而不是不道德的生活，並承諾那些成功的人將在死亡和重生後得到回報。它往往否認儀式和祈禱的功效。它通常發現向寺廟捐贈大量資金作為一種高度道德的行為。在公元前 587 年，在與競爭對手物部氏族進行生死之戰之前，蘇我馬子及其盟友王子宇摩耶各自發誓，如果他們一方獲勝，將建造佛教寺廟。雙方都履行了自己的諾言。這可能算是一種型別的融合，將建造寺廟的道德行為與對有利的神聖干預的希望結合起來。
佛教成為了一種傳教宗教。它從北印度傳播到南印度，然後傳播到錫蘭和東南亞。這一波發生得很早，巴利語經藏以及相對不太宗教化的（按照通常意義上的）佛教形式在該地區紮根，特別是在斯里蘭卡、緬甸、泰國和柬埔寨等現代國家。幾百年後，又出現了一波浪潮，將梵文佛教首先傳入了阿富汗，然後從那裡傳遍了中亞的大部分地區，並傳入了中國。佛教隨後在中國發展了一段時間，發展了印度未知的新教義，並從那裡傳入了朝鮮、日本和越南。來自印度的最晚的傳教士帶了一種非常獨特的最後一種佛教型別，這種佛教型別在西藏和蒙古紮根，透過中國卻沒有影響到它，但在日本得到了廣泛發展，並以某種方式也傳到了爪哇。
佛教在日本獲得了特別牢固的立足點，比它在中國更加牢固，因為中國已經存在強大的本土哲學和宗教體系。日本發展了一些重要的宗派，這些宗派與世界其他地方的佛教形式不同。最近，一些日本佛教徒也成為傳教士，一些日本宗派在現代世界中得到廣泛傳播。最引人注目的是禪宗和日蓮正宗。
有證據表明，佛教早在公元前一世紀就被中國注意到，但直到公元四世紀晉朝崩潰和眾多中亞遊牧民族入侵中國北方後才變得重要，其中一些人是佛教大乘佛教徒。幾個以突厥統治家族為首的王朝投入了大量的財富和精力來傳播佛教，並取得了相當大的成功。唐朝的根源來自這個受突厥影響的北方，至少在該王朝的前半葉，佛教被認為是主要的宗教。然而，就像在印度一樣，本土道教和儒家思想逐漸適應並開始將佛教擠壓到更次要的地位。然而，即使在共產黨殘酷迫害之後，佛教在當今中國也遠未消亡。
佛教在公元五世紀開始傳播到朝鮮，在公元六世紀傳播到日本。第一次（已知）向日本統治者介紹佛教的是百濟王宋。傳統上，這個日期是 538 年。宋實際上是百濟第一個試圖將佛教作為國教的統治者。他告訴他的日本同行，佛教是保護國家免受災難（如流行病和外國入侵）的強大魔法力量，表達了大乘佛教的神奇方面。這對那些採用佛教的中國統治者來說也同樣重要。
毫無疑問，佛教在日本傳播的很大程度上是因為它是中國的，而日本正處於一個拼命想變得儘可能像中國一樣的模式中。這種情況與歐洲蠻族統治者為了與已經基督教化的晚期羅馬帝國建立良好關係而將自己和臣民皈依一個理解不完全的基督教沒有什麼不同。然而，一旦佛教在日本建立起來，人們就開始發現它比最初呈現的方式更加複雜和有趣。還有一個事實是，日本的本土宗教沒有與佛教相匹配的哲學層面，也不關心個人的幸福和宇宙命運。除了近現代中國儒家思想，佛教在這些方面沒有競爭對手。
佛教在日本最早的積極傳播者是蘇我馬子和歌太子（聖德太子）。他們建造了寺廟，支付執行費用，並培訓僧侶和尼姑。直到大約 50 年後，第一座寺廟才由皇帝建造，而政府建立兩個宗教部門則又過了兩代人，一個監督佛教，另一個監督神道教。從那時起，在奈良時代早期，可以說佛教和神道教共同充當了日本的國教。事實上，從奈良時代到 19 世紀，佛教一直處於主導地位。然而，神道教在 17 世紀開始復興，1885 年後，神道教取代佛教成為國家直接贊助的唯一宗教。當然，這種地位在 1945 年結束，近現代日本這兩個宗教都自負盈虧，還有許多本土和進口的競爭對手。現代日本產生了驚人的數量的“新宗教”，一些名義上起源於佛教，一些起源於神道教，還有一些是全新的。
佛教傳入日本時，中國人承認了相當多的“宗派”。這個詞不應該讓人以為這些都是大眾運動。相反，它們更多的是與尊崇佛教經典中某些文字相關的哲學傾向或學派。許多朝鮮僧侶和不少中國僧侶，我相信還有一位柬埔寨僧侶和至少一兩名西藏僧侶來到日本並在那裡定居，通常攜帶文字，許多日本人也被派往中國或朝鮮學習，他們回來時通常也攜帶文字。因此，早期的日本記錄有時會報告同一“宗派”在三到四次不同的場合“建立”，這意味著有人帶了文字並開始講授這些文字。這些早期宗派中的大多數已經在兩國消失。
奈良時代早期最重要的宗派可能是法相宗，它至今仍以小型規模存在，控制著現代奈良的兩座著名寺廟：藥師寺和興福寺。它以前還控制著位於聖德太子在斑鳩宮的宮殿所在地的飛鳥寺和京都的清水寺，但這兩座寺廟在第二次世界大戰後獨立了。法相宗在那個時代頗具代表性，因為它是由一位僧侶在中國建立的，這位僧侶從印度訪問歸來，帶回了一批在中國之前從未見過的文字，他隨後將其翻譯成中文並進行闡述。因此，它並非真正意義上的大眾宗派，而更像是對來自印度的一套梵文文字的專門知識來源。與該宗派相關的基本教義是，我們似乎看到的宇宙是我們的思想構建的一種幻覺，我們的思想無法感知現實的本來面目。從量子理論的角度來看，很難否認這種說法完全正確。法相宗在日本的重要性源於它將許多優秀的僧侶帶到日本，或者在日本進行培訓，這些僧侶在建築和工程領域擁有重要的實踐技能。激怒藤原廣嗣的僧侶玄寶是興福寺的法相宗住持。從虔誠的角度來看，法相宗在日本主要與彌勒菩薩（日本的彌勒）的崇拜有關，“未來佛”或彌賽亞人物，他啟發了該時代的一些最好的藝術作品（其中許多是在百濟製作的）。崇拜者的目標是確保彌勒的干預，以便他們能夠轉世到一個天堂，在那裡他們可以等待宇宙最終轉變為一種模式，即使是普通人也可以期望獲得開悟。法相宗最終作為一個宗派而衰落，但它帶到人們注意力的經文繼續在許多其他宗派中被研究。
另一個重要的類似宗派是華嚴宗。它是當一位法相宗住持邀請一位中國僧侶講授華嚴經時建立的。這位僧侶，在日本被稱為善無畏，隨後在東大寺定居。聖武天皇在東大寺建造的大日如來像代表了華嚴宗的核心人物毗盧遮那佛。毗盧遮那佛代表著與法相宗密切相關的教義，即宇宙從根本上是空的，我們認為我們看到的都是幻覺。
法相宗和華嚴宗所體現的佛教基本哲學傾向（與許多大乘經文中提到的印度僧侶龍樹有關）在日本最著名的是天台宗和真言宗，這兩個宗派在平安時代傾向於主導佛教。這兩個宗派都是由日本僧侶在 9 世紀早期前往中國學習後建立的。天台宗由最澄建立，追贈諡號為傳教大師，真言宗由空海建立，後來被尊為弘法大師。這是日本佛教最接近聖徒的身份。天台宗以中國的天台山命名。這是一個專門的中國宗派，旨在將所有佛教形式合併到一個屋簷下，並宣佈它們都是單一現實的不同方面，以法華經為中心。它是唐朝中國最重要的宗派。相反，真言宗是晚期印度佛教（密教）中同一脈絡的產物，這種脈絡導致了當今的西藏教派，在中國並不為人所知。
最澄在京都東北部的比叡山建立了延歷寺，該寺一直是日本最強大的寺廟之一，直到 1571 年被織田信長摧毀。這座寺廟重建了，規模比以前小得多，現在是主要的旅遊景點。另一方面，空海最終成為奈良東大寺的主持，後來在奈良南部建立了位於山頂的寺院高野山，如今也是另一處主要的旅遊景點。他還主持了京都的主要寺廟之一東寺。
與法相宗和華嚴宗傾向於宣揚開悟是如此困難以至於普通人只能希望得到一系列有利的轉世不同，天台宗和真言宗提供了一些所有人都能做到的修行方法，旨在讓他們在一生中獲得開悟。必須成為僧侶並修行冥想，以及參加各種儀式。因此，在平安時代，有宗教傾向的男人在退出世俗事務的積極參與後，在晚年出家成為僧侶成為一種時尚。
真言宗明確地是“密教”，因為它向普通訊徒展示一層教義，但也擁有一個只供入門者學習的內部“秘密”教義。與其說公開的教義是謊言，不如說公開的教義適合普通人的理解能力。那些花多年時間學習的人可能會理解更復雜、更深奧的秘密教義。例如，公眾被展示了佛像，大日如來或毗盧遮那佛，供人崇拜，但深奧的教義認為毗盧遮那佛是一個象徵，代表著整個物理宇宙。寺廟裡展示的複雜曼荼羅圖上的每一個物品都代表著宇宙的某個方面，但沒有一個可以在不知道其象徵意義的關鍵的情況下被理解。天台宗也被稱為佛教的一種密宗形式，因為它認為有五種不同的佛教教義層次或層次，對應於五個不同的理解層次。最高層次的理解能夠讓人理解法華經。由於天台宗明確地是折衷主義的，它不可避免地必須接受真言宗的教義作為佛教複雜智力世界的某個方面。在實踐中，似乎在日本，除了僧侶以外的大多數人並不太在意這些差異，並將真言宗和天台宗視為本質上相同的東西，主要的區別在於最澄和空海之間沒有達成一致。
佛教本質上是一種個人追求理解的宗教，而不是一種將自身角色視為履行古老儀式並作為人與神之間聯絡的宗教。佛教的所有宗派在師徒之間差異很大。經藏中的每一卷經書都有不同的說法，師資隊伍中的每位教師都有不同的教誨。異端的概念在佛教中幾乎聞所未聞。現實對任何人來說都太難理解了。每個教義都包含錯誤，因為人是會犯錯的。毫無疑問，這就是佛教在日本傳播不需要消滅本土宗教的原因，就像基督教在其傳播的每個地方都要求消滅本土宗教一樣。從很早以前，佛教徒就願意接受神道教的神靈作為另一種表達現實的方式。事實上，所有從國外傳到日本的佛教形式都已經愉快地將許多印度神靈納入了自己的影像學。為什麼他們會反對神道教的神靈呢？神道教不構成抵禦佛教的堅實基礎，因為神道教不是教義的宗教，也不是救贖的宗教。它幾乎完全是一種儀式的宗教，而儀式的目的是安撫自然的力量，以便它們讓世人獨自決定自己的命運。換句話說，其目的更多的是為了避免災難，而不是為了獲得利益。
《日本書紀》在兩三處講述了一些故事，這些故事似乎表明早期宗教儀式並非在固定場所舉行，而是使用臨時設施進行的，儀式結束後這些設施就被拆除了。這一點得到了古墳時代的考古學發現的支援，在這些考古發現中，人們發現了在露天舉行宴會的地方，使用專門為儀式製作的陶器，然後被砸碎並傾倒。在《日本書紀》中，關於太陽女神天照大神（統治階層從她那裡傳承下來）應該在哪裡被崇拜的問題，有幾個論點。起初，這發生在統治者的宮殿內，但據說崇神天皇認為這太過可怕，並希望將儀式轉移。負責的祭司們在四處遊蕩，直到大約三代後，其中一位最終來到了伊勢，那裡成為了永久的家園。然而，當佛教徒到來並開始建造宏偉的寺院時，神道教開始建造永久的神社。藤原家族為在奈良建造興福寺提供了資金，他們也為建造春日神社提供了資金，春日神社距離興福寺不遠，可以輕鬆漫步抵達。將神道教神靈的參照納入佛教寺院，反之亦然，變得很常見。然而，差異仍然存在。在封建時期，一位想朝拜神道教神社的佛教僧侶必須戴上假髮來遮住自己剃光了的頭。在熱門神社附近有商店，人們可以在那裡購買假髮。這意味著很多僧侶都想參觀神道教神社。
佛教所具有的思想自由是解釋所有地方出現大量宗派的充分理由，日本也不例外。我不確定確切的數字，但我估計日本至少有 50 個獨立的佛教宗派。幾乎沒有什麼可以阻止一位有新想法的傳教士創立新的宗派。然而，重要宗派的數目要少得多，它們可以被歸類為不同的家族。對於 20 世紀之前的日本，人們普遍認為重要的宗派是天台宗和真言宗，淨土宗，它最初是在後平安時代作為天台宗的一部分發揮作用，然後在中世紀時期發展成為一個由相關宗派組成的家族，還有日蓮宗，這是日本獨有的發展，與佛教世界其他地方的任何東西都不一樣，還有禪宗，它是在中國相對較晚的時候發展起來的，在中世紀的日本武士階層中非常成功，然後又在近代時期再次取得了成功。
天台宗和日蓮宗都以“妙法蓮華經”為中心。這部經書宣揚所有眾生都能夠成佛，並應該為此努力。它提倡的方法是將善行（包括慈善和寬容）與對“一切事物空性”的理解結合起來。如上所述，天台宗還明確地承認佛教大藏經中的所有其他著作，並試圖將它們構建成一個理解層次結構。日蓮宗則不同，它拒絕所有其他著作，只接受《妙法蓮華經》。天台宗的折衷主義特點解釋了為什麼幾乎所有重要的後世宗派創始人都在天台宗寺院接受教育，在那裡可以探索任何形式的佛教學問。許多天台宗寺院，尤其是延歷寺，擁有許多偏愛不同文字並教授不同教義的教師。延歷寺就像一所擁有十幾個不同系的大學。天台宗還明確地致力於將神道教納入其中。歷史上的佛陀，在日語中被稱為釋迦（來自釋迦牟尼），代表著可以被所有眾生用簡單易懂的語言表達的真理方面。阿彌陀佛（阿彌陀佛）代表著更高的層次，在與天台宗的聯絡中，這與冥想有關。大日如來代表著最高的層次，普通凡人根本無法理解，只有那些自己已經達到佛陀境界的人才能理解。天台宗承認四種不同的“天堂”類別，也就是說，與我們普通世界截然不同的世界，人們可能會在其中輪迴。凡人可以達到這種狀態。後來的專門的淨土宗專注於這一點。第二個代表著那些以巴利經教導的方式獲得個人覺悟的人所處的樂土。第三個是那些根據梵文大藏經標準和菩薩（本質上是一回事）獲得覺悟的僧侶所處的樂土。第四個是存在階段，大日如來以及很少達到同一境界的人居住在那裡，他們自己已經成為佛陀。作為一種流行的宗教，是淨土宗的元素最吸引人們的注意，並激發了很大一部分宗教藝術。這提供了這樣的可能性，即能力有限的人可能獲得輪迴到天堂的機會，而不是被迫在這個世界上再呆一段時間，而這個世界絕對不被認為是最好的世界。
如前所述，真言宗很容易被視為與天台宗幾乎沒有區別。然而，主要的天台宗住持都居住在首都或首都附近，他們成為了與政治密切相關的權勢人物。延歷寺和其他寺院獲得了自己的軍隊，因為國家的機構日益衰落。事實上，延歷寺與另一座天台宗寺院（通常被稱為密嚴寺）進行了多代人的戰爭，密嚴寺距離延歷寺只有幾英里，位於山下。他們的分歧純粹是政治和經濟上的，而不是教義上的。真言宗定居在高野山，位於偏遠的山區，在早期很難到達。如今，你可以開車上山，但它仍然距離畿內的城市中心很遠。真言宗的神秘主義性質導致了這樣一種情況，即僧侶可以找到複雜的教義來學習，而普通人可以找到適合自己理解的東西，比如神奇的干預。幾乎所有目的都有可用的儀式。後來的宗教改革者攻擊這是低階迷信，但它卻迎合了普通人的本性。真言宗在發揮其影響力保護神道教神社方面也很突出。它根植於三部在中國晚期（大約 725 年，似乎是這樣）出現的經書，這些經書非常印度化。這也體現在真言宗中，它將許多印度神靈和梵文寫法納入了自己的影像學。空海據說曾在中國學習梵文，並幫助發展了一種修改後的文字版本，這種版本用於真言宗文字。就像藏傳佛教一樣，它傾向於強調地獄（惡人會墮入其中），就像強調天堂（善人可以追求的目標）一樣。日本藝術中發現的大多數地獄影像都源於真言宗。
順便說一下，所有真言宗的著作都屬於公開教誨的範疇。秘密教義只口頭傳授。這使得它們難以描述。然而，據我所知，它們與禪宗教誨非常相似。禪宗在其純粹的形式中教導，追求者最終要靠自己，因為關於如何獲得覺悟，甚至關於覺悟的感覺，一個人無法與另一個人進行有效的溝通。區別在於，真言宗的秘密教義確實給了僧侶重要的線索，使他更容易發現自己通往覺悟的道路，而這正是他必須做的事情。法相宗和華嚴宗教導，大多數人完全沒有獲得覺悟的能力，無論他們輪迴多少次。真言宗和天台宗教導，所有眾生都包含佛陀的本質，並且在適當的情況下，能夠釋放它。空海指定了 10 個不同的理解層次，人們會在其中被發現，並教導說，即使提高一個等級也是一項值得的努力。他將法相宗的教誨置於第六級，天台宗的教誨置於第八級，真言宗的教誨自然置於第十級。透過前九個階段只是消除了錯誤，最終讓人能夠理解真理。看來，最後階段就是意識到你實際上是大日如來。
許多天台宗寺院仍然存在，但它不再是一個重要的流行宗教。然而，真言宗仍然非常顯眼，擁有大約 3000 座寺院。它通常被認為是第三大佛教宗派，也是古代重要宗派中唯一倖存的宗派。佛教寺院通常會展示一種或多種令人眼花繚亂的菩薩、佛陀和其他神聖存在。真言宗寺院比其他任何寺院都擁有更多這樣的存在，包括大量中國神靈。真言宗還與眾多“明王”或天龍八部（其中不動明王最常被歌頌，被描繪成一個可怕的惡魔迫害者）密切相關。許多寺院以觀音（中國觀音，梵文阿вало基提斯瓦拉）為特色，今天觀音幾乎肯定是在民間信仰中佔據核心地位。印度雕像為男性，但中國和日本雕像為女性。觀音是同情受苦之人的女神。地藏菩薩也很常見。他也是印度的，叫做地藏菩薩。他也是一位仁慈的神靈，他專注於對死者的憐憫。在日本，他與亡童尤其密切相關。
阿彌陀佛
[edit | edit source]在日本，淨土宗作為一種信仰宗教，代表著佛教的主流。阿彌陀佛是隻在印度以外的大乘佛教中發現的慈悲神靈，包括日本的 天台宗 和 真言宗 寺廟。人們普遍懷疑阿彌陀佛起源於伊朗，代表著太陽神。這種聯絡在日本的淨土宗 iconography 中非常明顯，阿彌陀佛通常被描繪為夕陽，照耀在信徒的臉上。阿彌陀佛與一種功德轉移理論有關，這種理論被大多數佛教徒所拒絕。如果我們將獲得開悟的過程看作是積累常旅客里程，那麼很容易看出，一個已經成為佛陀的眾生可能積累的點數遠遠超過了實際需要的點數。阿彌陀佛願意分享這些點數。在日本，法相宗、華嚴宗、天台宗和真言宗都拒絕功德轉移。如果你想成為佛陀，你就必須靠自己來實現。然而，天台宗和真言宗也尊敬阿彌陀佛，但並不允許功德轉移。天台宗認為，對阿彌陀佛的信仰可能會使一個人有信心去實現更高層次的真理，否則他可能無法達到。它被用作一種輔助手段，幫助人們達到成功冥想所需的正確心境。在平安時代，對阿彌陀佛的崇拜逐漸變得越來越重要，到平安時代後期，它已經成為一個主要的焦點，特別是在非僧侶的人群中。一種觀念變得普遍，即對阿彌陀佛的虔誠可以讓人在淨土，即日語中的極樂世界，獲得重生。在天台宗的框架下，對阿彌陀佛的虔誠是基於冥想，而不是祈禱。
僧人源信（942-1017）通常被認為是第一個將淨土宗提升到一種獨立教義水平的人，也是第一個至少接近這種教義的人，即僅僅虔誠地念誦阿彌陀佛的名號就足以獲得淨土的重生。源信寫了一本流行的書，也是一位著名的畫家，但他沒有試圖組織一個宗派。第一個做到這一點的是良忍（1072-1132）。他的宗派被稱為“融通唸佛”，它仍然存在，但一直規模很小。一位更重要的先驅是法然（1133-1212），他深受源信著作的啟發。他的目標是透過唸誦淨土宗真言“南無阿彌陀佛”，即唸佛修行，在阿彌陀佛的淨土獲得重生，從而拯救所有眾生。在法然的觀點中，唸誦唸佛實際上是一種神奇的行為，即使對於有罪的人也能實現目標。他於1175年開始佈道，吸引了天皇和貴族的注意。他寫了幾本書，並周遊全國佈道。他沒有貶低尋求開悟或救贖的舊方法，而是說世界已經變得如此墮落，以至於他們中沒有人會成功。唯一的真正希望是在淨土獲得重生，那裡的條件使所有眾生都能追求開悟。證明唸佛方法的經文說，唸誦十遍就足夠了，法然也承認，唸誦一遍可能就足夠了。然而，他的追隨者被鼓勵將唸誦唸佛視為他們生活中最重要的工作，而不是次要於其他任何事情。我猜想，如果你恰好在那一刻死亡，並且懷有正確的心態唸誦一遍，你就可以進入淨土，但片刻之後，你本質上罪惡的本性可能會導致你失去真正信仰的專注，你又會再次陷入危險之中。你不可能唸誦唸佛太多遍，並且經常會有有組織的唸佛會，一群人一起努力實現某個唸誦目標。一百萬遍被認為是一個值得的目標。據說，一位天皇曾經分別唸誦了一百萬遍二十次。
法然遭到攻擊，理由是如果一個有罪的人僅僅透過唸誦唸佛就能得救，為什麼不放縱犯罪，然後在臨死前懺悔呢？這始終是這個宗派的一個棘手問題，但法然回答說，信仰必須是真誠的，而不是偽裝，一個真誠地悔恨罪過的人不會放縱犯罪。此外，他有時也說，一個在每個空閒時間都忙於唸誦唸佛的人，比大多數人更容易避免麻煩。
法然不同尋常之處在於，他成功地激怒了天台宗和當局，在佛教界這幾乎聞所未聞。1204年，延歷寺舉辦了一次會議，請天台宗住持譴責法然的教義。法然透過發表公開信回應，命令他的追隨者不要貶低其他形式的宗教，並譴責了那些認為透過信仰得救的人可以因此隨意犯罪而不必擔心這種理論。藤原兼實是攝政，是法然的親密盟友，這次請願並沒有導致任何結果。然而，在接下來的幾年裡，興福寺（真言宗寺廟）的僧侶成功地讓政府懲罰了一些法然的弟子，因為他們的不當行為。法然再次回應，他回覆的性質很清楚地表明，問題在於法然的教義是否為寬恕不道德的行為開闢了道路。1207年，退位天皇后鳥羽，當時是日本的實際統治者，與法然的幾個弟子發生了爭執。他的怒火的物件被處決，法然被流放到外地。藤原兼實能夠利用他的影響力，讓法然獲得一個相對舒適的流放地點。有影響力的人繼續關注法然的利益，並利用在新建寺廟落成典禮之際釋出的赦免令，在年底放寬了法然的流放處罰。他可以去任何地方，除了回到首都。最後，在1211年，他被允許返回京都，但幾個月後就去世了。他有很多弟子，如今有一個龐大的淨土宗，完全遵循法然的觀點。
然而，他的一個弟子，親鸞（1173-1263），創立了自己的宗派，取得了驚人的成功，成為並一直是日本最大的佛教運動，遠遠超過其他宗派。這就是著名的淨土真宗，或者可以說，改革後的淨土宗。親鸞摒棄了複雜性和疑慮，宣揚了唯信得救的教義。與唸佛相關的所有神奇力量都被廢除，所有其他通往救贖的道路也被廢除。他還完全摒棄了佛教的僧侶傳統。他結婚並育有子女，從一開始，淨土真宗的僧侶就是已婚男性。淨土真宗的寺廟或教堂是僧侶或傳教士的私有財產，他們靠教區的供奉生活，就像美國的新教傳教士一樣。
關於親鸞的傳記傳統混亂不堪。他出身貴族，從小就在延歷寺接受僧侶訓練，並在1201年成為法然的弟子。據稱，藤原兼實與法然討論過他自己的一個想法，即一個人應該可以既擔任僧侶，又過著普通丈夫和父親的生活，他希望將女兒嫁給這樣的人。法然沒有對此感到震驚，並推薦了親鸞。親鸞花了一年時間思考，最終接受了。親鸞和法然的關係肯定很親密，親鸞在1207年與法然同時被流放到外地。他被送到北方，法然被送到南方。他們都被允許在1211年返回首都。然而，親鸞最初無視了這個提議，開始了漫長的北部傳教之旅，在普通民眾中傳道。親鸞佈道的特別重點始終是卑微的人，而不是貴族。他以這樣的觀察而聞名，一個好人能夠在淨土獲得重生，這意味著一個惡人獲得重生的機會更大。好人可能會因為意識到自己的善良而被阻礙，無法獲得真誠的信仰，而惡人則知道，他們只有一次機會，相信阿彌陀佛的誓願既涵蓋了不值得的人，也涵蓋了值得的人。親鸞在他的餘生中大部分時間都在鄉村傳道，直到1230年才返回京都，意識到自己正在步入老年。他在即將迎來九十歲生日之前不久去世了。
淨土真宗在親鸞的時代蓬勃發展，但在他的死後變得有些混亂。京都建成了一座名為本願寺的主寺廟，但許多農村會眾不喜歡被主寺廟統治的想法，因此他們各自為政。這個宗派在第八代本願寺住持蓮如（1415-1499）的領導下發生了根本性的轉變。他顯然是一位充滿活力的佈道者和有效的組織者，他將這個宗派轉變為一個強大的組織。在當時的背景下，當政府崩潰，全國各地爆發混亂的內戰時，這個宗派幾乎不可避免地捲入了政治。蓮如對此進行了抵抗，但沒有成功。1465年，延歷寺的僧侶對蓮如成功地贏得了信徒感到憤怒，襲擊了本願寺並將其焚燬。蓮如逃往鄉村，在那裡他受到了富裕農民的熱烈歡迎。在當時混亂的條件下，這些人裝備了武器。在一些地方，他們作為封建政權中低級別的武士，被稱為“地侍”，生活在村莊裡，與更卑微的農民在一起。在其他沒有封建政權或政權薄弱的地方，村莊經常組成由這些富裕農民領導的同盟。這些同盟能夠為自衛組織民兵。在幾個地方，這些同盟控制了該省的大部分地區。
蓮如在這些人中贏得了許多信徒，當地淨土真宗的僧侶通常在村莊中擔任領導職務。在村莊同盟與淨土真宗信徒的範圍重疊的地方，蓮如不可避免地捲入了封建政治和戰爭。他極力抵制這一點，但這是無法避免的。他的繼任者決定順應潮流，本願寺本身最終成為主要的政治和軍事力量。在1465年離開京都後，蓮如定居在越前國日本海沿岸的吉崎，在那裡他找到了許多追隨者。吉崎捲入了當地戰爭，蓮如在1471年逃離，最終回到了京都，在那裡重建了一座新的本願寺。然而，蓮如在吉崎周圍地區的追隨者做出了不同的反應。他們組成了一個同盟，很快就成功地佔領了整個加賀國，就在吉崎遺址的北部。他們能夠守住加賀大約一個世紀，成功地抵禦了來自南部的越前國（朝倉氏）和北部的越中、越後國（上杉氏）強大的封建政權。他們有足夠的剩餘力量，能夠派遣軍隊到京都幫助保衛本願寺。淨土真宗在這一時期的另一個名稱是“一向宗”，意思是“一心宗”，或者說，也許更準確地說，“一條道宗”，因為其指的是他們教導唯信得救，不理會其他任何方法。本願寺追隨者的武裝同盟被稱為一向一揆，一向同盟。加賀只是其中規模最大的一個。在日本中部還有許多其他類似的同盟，以及一些沒有與本願寺相關的類似同盟。其中最強大的一個實際上是由位於根來山的真言宗寺廟管理的。個人筆記：我的博士論文是關於加賀一向一揆和蓮如的，特別是他在吉崎時期的經歷，在論文中佔據了很大的篇幅。
京都的本願寺第二次被毀，原因是另一個新興的中世紀教派——日蓮宗的敵意。本願寺遷往大阪，並在現大阪城所在地建造了一座巨大的城堡。大阪本願寺是統一戰爭中的主要力量，最終導致了德川幕府的成立。本願寺以早期成功採用火器而聞名。各種各樣的“一揆”在統一國家的戰爭中都被鎮壓，最終大阪成為了唯一倖存者。它經歷了長期的圍困，最終談判投降。它被允許繼續作為宗教組織，放棄了所有世俗和軍事權力。1602年，德川家康下令將該教派一分為二（沒有教義上的差異，只是兩個組織），並遷回京都，在那裡建造了兩座新的本願寺，一座在東，一座在西，相距不遠。它們仍然在那裡，距離京都火車站僅幾步之遙。1868年之後，政府試圖鎮壓東本願寺，將其改建為親鸞紀念館，因為該寺建在親鸞墓地之上。因此發生了抵抗和混亂，併產生了幾個新的宗派，而西本願寺則保持穩定。西本願寺仍然是日本信徒人數最多的佛教組織，其優勢很大。很可能本願寺在蓮如的一生中就達到了這種地位，並且從那時起就一直保持著這種地位。美國最大的佛教組織，美國佛教教會，是西本願寺的一部分。
另一個非常重要的日本宗派，其年代與淨土宗大致相同，是由僧侶日蓮（1222-1282）創立的。與法然和親鸞一樣，日蓮也是在延歷寺接受天台宗僧侶訓練的。日蓮及其追隨者多年來以他們對所有其他形式的佛教的敵意而著稱。日蓮曾宣稱，任何唸誦南無阿彌陀佛的人，即使只有一次，也將被判入地獄受苦。他不斷要求政府鎮壓所有其他佛教宗派，這激怒了很多人，導致他被流放兩次，並且（據他自己說）曾一度險些被處決。他堅信國家宗教的概念，所有人都必須分享這種宗教。這幾乎就像一位中世紀的歐洲教皇意外地轉世到了世界的另一邊。即使在今天，他的追隨者也是世界上最具侵略性的宗教之一，他們非常努力地進行傳教活動。
在延歷寺學習10年後，日蓮於1253年構思了改革天台宗的想法，將其恢復到他認為的純正形式。他宣稱《法華經》“妙法蓮華經”或“Saddharmapundarika”的絕對權威，並提出了自己的真言來對抗南無阿彌陀佛，“南無妙法蓮華經”。他非常堅定和暴力，以至於沒有一家寺院能容忍他，於是他遊蕩了一段時間，然後在鎌倉附近建立了自己的隱居處。他主要以流動戶外佈道者的身份工作，很快便聲名鵲起。1260年，他寫了一本書闡述了自己的觀點，並將其呈給了北條攝政，他是當時日本的實際統治者。這本書說，殺害異端不是謀殺，並要求用刀劍消滅法然的追隨者。親鸞沒有被提及，可能是因為他當時還沒有被視為一個獨立宗派的創始人。在他的後來的著作中，他以同樣的方式攻擊禪宗和真言宗。北條攝政被他的極端主義震驚，他攻擊的宗教成員摧毀了他的隱居處。他很快被捕並被流放到偏遠地區。然而，他很快就獲釋並返回鎌倉。他拒絕妥協，開始了一系列成功的佈道巡迴演出。在第一次蒙古入侵的時候，他宣稱，除非日本回歸真宗教，否則日本將被毀滅。他的許多佈道都包含對北條氏族成員的暴力攻擊。他於1271年被捕，判處流放。據稱，他的俘虜決定將他處決（這在當時並不少見），但他最後一刻被神靈拯救了。事實上，他被流放到佐渡島，當時的惡魔島，那裡關押著最嚴重的罪犯（而且待遇不好；被流放到佐渡島實際上是在嚴酷的環境下監禁）。
兩年後，他再次獲釋。他有一些朋友，政府提出，如果他對其他人表現得文明一些，就允許他建立自己的宗派。他的回應是離開鎌倉，在富士山山坡上建立一個小小的隱居處。正是在這段時期，他在身延山和池上建立了他的第一座寺廟，至今仍然是該宗派的聯合總部。他於1282年在池上逝世。他有六位主要的弟子，他們都是經驗豐富的傳教士，該宗派穩步發展。它繼續保持侵略性。它是第二次摧毀京都本願寺的幕後黑手，並在1530年代與天台宗（它戰敗）爆發戰爭。它在內部同樣好鬥，分裂成許多相互敵對的主要宗派。1614年，德川政府禁止了一個宗派，原因與禁止基督教相同：拒絕容忍其他宗派，拒絕允許其成員服從政府命令，即所有日本人都必須在最近的本願寺登記，只是為了方便起見，這樣政府就不必花昂貴的費用進行人口普查，並維護婚姻和死亡記錄。
日蓮宗今天最出名的是一個完全現代化的組織，日蓮正宗創價學會。這是一個非常有活力的宗派，在世界各地積極進行傳教活動。日蓮正宗，“真正的日蓮宗”，由日蓮的一位弟子在日蓮去世後不久，與其他人發生爭執而創立。它與眾不同，它廢除了釋迦牟尼，即法華經的核心人物，歷史上的佛陀，而代之以日蓮本人作為救世主。這個宗派一直艱難地生存到第二次世界大戰結束。兩位在1928年皈依該宗派的男子組成了創價學會，一個由信徒組成的協會。以典型的日蓮風格，他們因拒絕向伊勢神宮（當時軍政府要求的）行禮而被判入獄。其中一人於1944年去世，但另一人在獲釋後復興了這一運動，並且在1945年後的新環境中（以及許多其他新運動），獲得了巨大的成功，甚至可以說是驚人的成功。1953年，它擁有20萬名成員，1959年擁有400萬名成員。這是一個嚴格管制的權威主義運動，它還組建了自己的政黨。它以一種被稱為“折伏”的做法而聞名，這是一種強迫皈依的形式。他們會引誘一個毫無戒備的人進入一群信徒中，然後試圖透過欺凌來強迫他承認皈依。我相信這已經被正式放棄了。我承認我對創價學會在過去50年的演變知之甚少，我的印象來自20世紀60年代。
日本佛教的最後一個重要分支，至少在名稱上應該為所有人所熟知，那就是禪宗。它聲稱源於一位神秘的印度僧侶，據說他名叫達摩，遷移到了中國。他之所以神秘，是因為他的傳記吸引了一大片明顯是神話的材料。許多歷史學家認為他是不存在的。然而，有成千上萬幅他的畫。在日語中，他被稱為達磨，通常被描繪成一個邋遢的流浪漢，有時是一個滑稽的人物。據說禪宗在654年開始的不同時期傳入日本，但如果真是這樣，它卻未能流行起來。日本真正的創始人，是榮西（1141-1215），他成功地兩次訪問中國並在那裡學習。在那個時代，這並不容易，因為日本和中國之間沒有組織化的交流。中國商船偶爾會出現。禪宗當時在中國非常流行，因此它吸引了榮西的注意也就不足為奇了。有些人聲稱榮西還帶回了茶葉。這似乎並不屬實，但他使茶葉成為時尚，並引入了茶道，這與禪宗始終息息相關。在中國，僧侶經常喝茶來幫助他們在午夜儀式中保持清醒，最終這也獲得了它自己的儀式元素。榮西寫了一本關於茶葉的書，並試圖說服人們喝茶比喝清酒更好。
榮西是源賴朝的同代人，與他和他的繼任者關係良好。1203年，將軍賴家任命他擔任幕府所能授予的最高宗教職位。他在鎌倉監督建造一座新寺院，後來在75歲時去世。禪宗有幾個宗派。榮西傳入的宗派被稱為臨濟宗。禪宗的第二個主要宗派是曹洞宗，它是由榮西的弟子道元（1200-1253）傳入日本的，他也能夠去中國。另一個重要的早期人物是一位名叫渡來道隆的中國僧侶，他於1247年來到日本。他在不同的寺院擔任住持。
Soto 是禪宗中人數最多的分支，沒有細分（Rinzai 至少有十個分支）。它是最傳統的禪宗分支，因為它避免奢華，強調遵循良好行為和道德標準。Rinzai 傾向於強調頓悟的重要性，並不認為頓悟之前的事情有多重要。
儘管有達摩祖師，但禪宗與印度之間是否真的有聯絡尚不清楚。任何梵文文獻中都沒有關於類似禪宗的東西的記載，而從中國語境來看，毫無疑問，禪宗受到了道家哲學的很大影響。它傾向於拒絕所有經文和所有有組織的教義，這與印度的思想格格不入。禪宗在 13 世紀的日本，立即吸引了新興的統治武士階層。它拒絕書本學習，這意味著繁忙的武士可以抽出很少時間學習，也能從中受益。它對信徒的主要要求是紀律和決心，這些美德受到軍隊的讚賞。鈴木大拙的著作《禪與弓道》完美地解釋了這種親密關係。事實上，我一直在嘗試用禪宗的方法來幫助我的高爾夫揮杆。不要想太多，清空你的思緒，讓身體去做它知道該做的事。
在北條氏時代，有五個著名的禪宗寺院，其中三個位於鎌倉，兩個位於京都。在足利幕府早期，有十座寺院，每個地方五座。在足利幕府時期，禪宗更加突出。有影響力的僧侶宗雪（1271-1346）得以在日本的每個省份都建造一座禪宗寺院，並使整個宗派在經濟上穩固起來。禪宗與這個時期的繪畫、雕塑和文學中的精華聯絡在一起。與淨土宗和日蓮宗不同，禪宗在整個這個時期基本上都是一種貴族趣味。禪宗從未成為一種流行的宗教，在內戰期間，它沒有組建任何由農民組成的火槍部隊。
禪宗在很多方面似乎遵循法相宗的理念，即宇宙過於複雜，人類無法理解。理性的解釋永遠會失敗。如果一個人要開悟，它必須以某種非理性的直覺方式到來。早期的宗派都把冥想作為通向開悟的途徑，而禪宗也遵循這條道路。然而，它也摒棄了對現實的簡化版本，摒棄了所有經文都提供的旨在給你一個正確方向的簡略筆記。這是貫穿禪宗的唯一要素。如果開悟到來，它將是一個驚喜，一個老師用拳頭打你的頭，就像說些什麼一樣，都有可能讓你開悟。一些禪宗老師暗示，這一切都是偶然的：你可能意外地被響尾蛇咬了，你可能意外地開悟了。然而，大多數人都認為，你必須努力，儘管你不知道自己在努力什麼，也不知道應該怎麼做。
禪宗寺院看起來很像其他日本佛教寺院，包括佛像和菩薩像（總是除掉阿彌陀佛）。釋迦牟尼佛、觀音和地藏菩薩經常出現。現代禪宗有三個主要分支，有時被認為是獨立的宗派。臨濟宗和曹洞宗存在於禪宗的創始時期，黃檗宗是在 17 世紀引入的。教義上幾乎沒有區別。黃檗宗源於從福建逃離滿清征服的明朝僧侶的到來。他們在閱讀中文時，會使用受福建方言影響的發音。除此之外，它被認為與臨濟宗相同。在二戰前的時期，曹洞宗是日本第二大宗派，僅次於真宗（真言宗排在第三位）。在江戶時代和 20 世紀，它逐漸獲得了相當多的俗家信徒。茶道的流行就是一個標誌。俗家信徒並不期望開悟，但他們敬佩這種真誠和不受流行迷信的影響。查爾斯·艾略特認為，這似乎是合理的，禪宗修行者傾向於認為，他們正在努力做的本質上是釋迦牟尼在佛教存在之前所完成的，即完全靠自己找到開悟：難走的路。我認為可以公平地說，大多數禪宗老師會說，成功是不可能的，但這種努力會讓你成為一個更好的人。俗家弟子被教導說，向佛懺悔是最重要的，意思是向自己懺悔，因為沒有懺悔師參與，並且要實行善行，意思是慷慨、禮貌的言語、仁慈、遵循金科玉律和感恩。唯一真正的教義是，所有眾生“人、動物、植物和樹木”都能成佛。禪宗不承認任何經文或神聖著作。