馬克思主義

作者：Kanad Bagchi

A. 導言

馬克思主義是一個廣泛的教會。它的傳統既古老又具有爭議性。“…分裂、分歧和譴責…” 在其中是司空見慣的。難怪它的許多信條都被馬克思主義者和非馬克思主義學者都錯誤地解釋了，他們將馬克思主義思想與赤裸裸的還原論、粗俗的經濟決定論和對威權和獨裁統治的某種同謀聯絡在一起。具有諷刺意味的是，馬克思本人強烈反對被稱為“馬克思主義者”。 鑑於馬克思和恩格斯對法律，更不用說國際法了，沒有太多可說，因此撰寫關於馬克思主義法律方法的文章也同樣困難。 

然而，馬克思主義不僅僅是關於馬克思或恩格斯的言論和著作。幾代馬克思主義學者從馬克思對社會和歷史的更廣泛見解中汲取靈感，以解釋關於法律的許多命題，以及最近關於國際法的命題。馬克思主義者與其他一些批判性運動（包括TWAIL、女權主義和酷兒理論、批判性法律研究和後殖民方法）並肩抗爭，挑戰了國際法關於促進和平、繁榮、平等或進步的基本主張。即使在保持這種批判的同時，馬克思主義法律理論也指出了法律可以而且應該被用來實現進步目標的方式，同時牢記制度的僵化結構及其解放的侷限性。話雖如此，馬克思主義法律理論還有很多領域需要涵蓋，需要消除一些盲點，並需要繼續為其他批判性聲音開放其話語空間。在接下來的內容中，我將反思馬克思主義學者對國際法歷史和現狀的學科理解所帶來的五個不同視角。此外，我還強調了馬克思主義法律理論中的一些盲點，以及最近的學術研究是如何取得重要進展來填補這些空白的。我的論述必然會是部分的和不完整的。然而，我希望它是可讀的，易於理解的，但最重要的是，它為進一步的辯論和修訂提供了一個起點。

B. 馬克思主義作為“視角”和“批判”

使用“視角”而不是“方法”是一個有意識的選擇。馬克思主義理論很少符合以單一方法來研究法律的理念。在很大程度上，馬克思和更廣大的馬克思主義傳統是一個關於社會形式的整體以及個人之間關係的理論，而不是關於法律的具體命題集。呼叫馬克思主義視角就是將世界和社會視為一個無休止的相互關係集合，其中一種現象總是與另一種現象相關聯。這意味著，思想、制度和人的能動性需要被理解為“整體”的一部分，該整體既是動態的，又受制於歷史和過去的結構。 正如馬克思有見地地聲稱的那樣，“人創造自己的歷史，但他們不是按照自己的意願創造的；他們不是在自行選擇的條件下創造的，而是在已經存在的、由過去給予和傳遞的條件下創造的。” 因此，我們如何看待法律，將取決於我們如何看待更廣泛的社會關係的決定因素。這就是一個人的知識框架，即對世界的理論，是如何坍縮為狹隘的方法問題的。此外，馬克思主義不斷發展，即使它記錄了批判、新的思維方式以及對自身傳統的持續抗爭。將馬克思主義理論侷限於一組預先確定的命題或制度邊界不僅是錯誤的，而且是深刻的非政治化。“視角”從這個意義上說，保持了那個空間，使其能夠不斷地重新審視和挑戰。

概括地說，馬克思主義批判是一種結構性批判，它不僅針對個別剝削或壓迫事件，而且針對對社會物質結構的系統性層面的反思，這種反思使這種剝削成為普通和平凡的一部分。它也是對體系的“內部”批判，它揭露了其運作邏輯的內部矛盾。因此，法律應該被視為一種社會實踐，它擁有自身的內部形式邏輯，其中包含一套論證結構，這些結構為占主導地位的利益和權力提供穩定性。它促使我們思考法律和國際法，不是作為一套支離破碎、孤立和分離的規則，而是作為一種更大的社會和經濟基礎設施的一部分，它嵌入其中並從中獲取形式。最後，馬克思主義不僅僅是一套理論上的奇遇，而是一項呼籲採取激進的政治行動來改變現有的政治經濟結構。 它本質上是一種解放性的“實踐”，其目標是“為有助於底層階級福祉的解釋性規則和策略創造空間”。 因此，馬克思主義並沒有在“理論”和“實踐”之間劃出嚴格的界限，承認兩者必然相互依存。

C. 國際法中的“五個”馬克思主義視角

儘管馬克思主義對法律（特別是國際法）的分析有著相當悠久而有影響力的歷史，但它在很大程度上仍然處於學科邊緣，即使在批判性圈子裡也是如此。然而，在過去的幾十年裡，馬克思主義國際法學說經歷了一場“復興”。這並非偶然，因為我們當代的許多危機，無論是“反恐戰爭”、日益加劇的不平等、金融危機、氣候變化、種族不公、針對婦女和土著社群的暴力以及威權民粹主義的興起，都暴露了資本主義最惡劣的後果。與此同時，許多當代社會運動，無論是印度的農民抗議、黑人命也是命運動還是巴勒斯坦人民反對帝國主義暴力的鬥爭，都在一定程度上借鑑了馬克思主義的語言，即使沒有明確表達。日益明顯的是，“地方”事件與全球政治經濟結構之間的相互關聯性，讓人們質疑國際法在（再）生產全球剝奪和異化中的作用。馬克思主義的概念，例如“階級”、“意識形態”、“經濟基礎”、“商品化”，在揭露起作用的系統性力量方面具有巨大的解釋力，這些力量將這種不平等和暴力的秩序自然化。

I. 國際法作為一種物質現象

馬克思主義理論通常從一個基本主張開始，即所有社會關係都需要在其“歷史唯物主義”的背景下理解。這意味著，法律與任何其他社會規範形式一樣，不能孤立地研究，而是具有其根源於“生活的物質條件”，而這些條件則是“真正基礎，其上產生法律和政治上層建築”。 法律關係對應於並反映了社會中更大的經濟過程。然而，重要的是要記住，法律與經濟結構之間的關係既不是靜止的，也不是單向的。相反，“基礎/上層建築”的關係是高度偶然的、相互構成甚至矛盾的——這一點經常被遺忘。因此，馬克思主義法律學說的任務是詢問這種關係如何在具體情況下發揮作用。

與學科的自由主義解釋不同，“歷史唯物主義”的視角將國際法的興起定位於全球資本主義的鞏固。在這個過程中，資本的故事雖然起源於歐洲，但透過殖民擴張和帝國主義暴力傳播到世界其他地方。原始積累——“剝奪生產者與生產資料之間的聯絡” 的決然暴力和強制性企業成為資本主義歐洲與非資本主義世界相遇的主要手段。對於馬克思來說，殖民擴張以及對土著人口的“消滅、奴役和埋葬”不僅是資本主義積累不可或缺的，而且是其自然的必然結果。 包括其關於貿易和商業的規則、主權原則以及“文明”的法律標準在內的國際法成為這一全球統治和征服專案的核心。

因此，從馬克思主義的視角來看，帝國主義和殖民擴張是一種物質現象，其核心是資本不斷“擴充套件到整個地球表面” 的需要。這不僅需要強行剝奪土著人口的生計，還需要將非資本主義社會徹底改造為資本主義現代性的形象。正如羅莎·盧森堡所言，“資本主義必須始終並且在任何地方都與遇到的任何非資本主義形式進行一場消滅的戰鬥。” 因此，從馬克思主義意義上來說，帝國主義是“資本積累的政治表現”，它致力於抹去所有傳統形式的經濟和文化組織，並將它們轉變為對資本來說安全和富有成效的社會空間。同樣，19 世紀歐洲國際法中“文明”與“野蠻”之間的區別，以及相應地對後者“主權”的剝奪，不僅關乎種族優越性或統治，而且與資本主義的邏輯緊密相關。殖民地只有透過西方資本、中央集權官僚機構的建立以及“現代”形式的政治組織，才能實現“平等主權”。 在國際法下實現“國家地位”與暴力的資本主義轉型成為同義詞。

透過唯物主義的視角觀察國際法，指出了“文明使命”在當今時代持續存在的方式，即使種族差異的語言已相對減少。它讓我們見證了現代國際法作為過去“排斥和有條件地納入”非西方世界的實踐的延續。 二戰後的國際法秩序，聲稱建立在國際法治和自決的基礎上，並沒有從根本上改變國際法的帝國主義本質，而是標誌著“無殖民地帝國主義”的開始。 帝國主義讓位於“新殖民主義的控制”，將第三世界與前殖民統治者及其控制的機構的經濟依賴聯絡起來。 國際法和國際機構的約束力體現在透過結構調整和條件性工具、市場自由化、法治促進和外國投資保護對全球南方的規模化重塑。國際貨幣基金組織和世界銀行等組織以看似內在和中立的“善政”概念為幌子，推動貨幣穩定、資本自由流動、金融紀律以及公共部門規模縮減。大衛·哈維將此稱為“透過剝奪積累”，指的是資本侵入每個非資本主義空間的加速方式，留下的則是大規模貧困、社會分層、被迫遷移和土地剝奪。 透過剝奪積累是新自由主義時代透過自然資源的私有化和商品化來實現的原始積累。現代國際投資法，尤其是 BIT，鞏固了外國資本的力量，而世貿組織制定了協調一致的規則，使國家自治權服從於國際仲裁，並將財產權的國際保護合法化。

馬克思“原始積累”作為帝國主義擴張和資本主義轉型的門戶的邏輯，在世界各地持續存在的定居者殖民實踐中也體現得淋漓盡致，在那裡，對土著土地和領土的剝奪和徵用在法律和憲法上得到認可。它讓我們能夠將國際法、資本主義和帝國主義之間的關係概念化為一個永久的過程，而不是僅僅侷限於該學科的“前史”。作為一種物質現象的國際法挑戰了許多學科的“唯心主義”描述，這些描述將該學科的輪廓追溯到私人個人之間良性貿易的神話故事、譴責“戰爭”、“人權”或“和平”的思想。相反，該領域的馬克思主義解釋花了大量精力將關於國際法的這些“思想”建立在一個特定歷史背景下、受物質影響的演化概念之中，在這種概念中，國際法與暴力和剝奪不可分割。正如安東尼·安吉所言，國際法就是從頭到尾的帝國主義，與馬克思分析中資本的誕生類似，國際法也帶著“血和泥”降臨到這個世界。

II. 國際法作為階級專案

在馬克思主義傳統中，“階級”是社會組織的原則。馬克思曾經說過，“迄今為止所有社會的歷史都是階級鬥爭的歷史”，即擁有生產資料者與只有其勞動力作為生存手段者之間的鬥爭。 他的意思是，所有社會關係的方面，包括構成經濟基礎的方面，都不是一成不變的，而是透過社會中不同群體之間的鬥爭不斷發展。這些鬥爭通常透過法律表達出來：“[每個]正在鬥爭的階級必須因此將自己的要求表述為法律上的要求……”。 法律在這裡變得至關重要，因為它既是階級衝突調解的手段，更重要的是，正是透過參與法律，階級意識才獲得了具體的形式。因此，即使法律和法律結構反映、固化和鞏固了統治階級的利益，但也同時塑造了鬥爭本身的形式和內容。因此，結果從來就不是預先確定的。

然而，"階級"並不僅僅侷限於特定政治共同體的國內邊界。隨著 20 世紀 70 年代新殖民主義專案的鞏固和向超級全球化的加速趨勢，階級形成也獲得了不同的維度。作為國際法行動者的“國家”的單一身份被國際機構和鬆散的網路聯盟的興起和突出所取代。幾乎所有方面的國家主權都被轉移，即使國內政策空間變得越來越受限。更重要的是，國家發現自己陷入了資本主義全球經濟之中，這得益於一種新的社會形態——新興的 *跨國階級派別* 的興起，它突破了國界和領土界限。資本積累現在依賴於“全球化的剝削和僱傭勞動制度”。

馬克思主義學者，特別是拉蘇洛夫和奇姆尼，主張採用階級方法來顯現不同社會群體和階級的作用和意義，這些群體和階級在物質上影響和塑造國際法的形成。 他們指出，跨國資本主義階級 (TCC) 的出現和鞏固——這是來自發達資本主義國家和第三世界的資本主義階級的分散但有影響力的派別。即使身處不同的地理空間，TCC 也是全球性的，其主要目標是促進資本積累。TCC 與國際機構密切合作，以推進其利益，並創造一個“功能統一的全球經濟空間”，在那裡可以消除對資本流動的限制。 另一方面，新興的跨國被壓迫階級 (TOC) 由被剝奪生產資料的社會群體組成，並逐漸得到鞏固。新的剝削形式、企業虐待、非正規化和流離失所為資本的運轉提供了潤滑油。與他們的對應物一樣，TOC 在跨國範圍內運作，與不同的被壓迫群體建立聯盟，並利用法律和政治手段來對抗 TCC。

在這種情況下，國際法成為 TCC 和 TOC 之間階級鬥爭的場所，因此既促進了階級意識，也為其提供了構成結構。這在環境、生物多樣性、與發展相關的流離失所等方面的鬥爭中最為明顯，在這些鬥爭中，資本的利益與勞工、土著社群和農業工人的權利相競爭。這些對抗在世界貿易組織、世界銀行和國際貨幣基金組織等公開的資本主義機構中上演，但也透過國際勞工組織等機構上演，人們可能認為這些機構旨在糾正資本和勞工之間力量失衡的問題。 那麼，我們擁有的是一種“新興的資產階級帝國主義國際法”，它使用普遍人權和“法治”的語言和修辭，同時鞏固資本主義階級的物質和觀念上的主導地位。

透過識別從國際法體系中獲益的優勢群體，階級對國際法的分析有助於穿越國家和國際機構的黑箱。 它還有助於突出 TOC 對資本積累的更細緻入微的抵抗故事，並將我們的注意力引導到全球舞臺上的新行動者。從社會運動到宣揚 TOC 事業的民間社會組織，國際法在許多不同的領域被創造和重塑。

III. 國際法、意識形態與對普遍性的批判

對階級結構的敏感性揭開了關於國際法“普遍性”的自由主義論斷的神秘面紗，因為它的許多宣稱的價值觀，如人權，都容易受到選擇性利益的影響，並且容易被主導群體和階級利用。因此，法律成為一種維持和穩定特定利益為普遍利益的手段。在馬克思主義傳統中，這是法律作為一種“意識形態形式”的作用，它透過非政治化法律關係和合理化概念範疇來馴服抵抗和階級衝突。 正如蘇珊·馬克斯所說，意識形態在“合法化剝削”中發揮著“關鍵作用”，因為它將資本主義社會關係描繪成自然的和永恆的。 支配和剝削的關係被描繪成屬於個人領域，而不是系統性的結果。換句話說，關注意識形態揭示了法律的抽象特徵，它抹平了權力差異，即使在將交換描繪成發生在“自由平等”的參與者之間時也是如此。

不難看出，意識形態批判為理解國際法的工作提供了一個有用的視角，尤其是在深度政治衝突的背景下。從人道主義干預到經濟條件以及“反恐戰爭”，資本主義國家和國際機構經常援引國際法來為特定“解放”和“自由”理念辯護。 例如，桑迪婭·帕胡賈表明，“發展”的概念，當以普遍主義的方式規定時，會帶有對特定經濟和政治安排的規定，這些安排反映了資本積累必不可少的西方官僚國家機器。 國際法透過關注“第三世界”中“貧困”和“衝突”的國內根源，轉移了人們對“核心-邊緣”關係的核心“資本主義剝削和暴力”的系統性模式的關注。同樣，不斷增長的國際司法基礎設施和專門爭端解決論壇的增加，給土地、環境和財產方面的社會衝突增添了另一層非政治化色彩。即使國際法推行的“民主”概念也迴避了根深蒂固的社會等級制度和群體間統治的重大問題，同時優先考慮狹隘的一套指標和基準來評估參與度。

指出國際法的意識形態特徵，就是揭示那些被掩蓋的事實，並宣稱現有結構的“虛假必要性”。它促使我們思考社會安排的偶然性，以及它們不必像現在這樣。然而，如果現有的社會關係看起來不可避免或自然，那麼這僅僅是重複的“想法和修辭過程”的結果，這些過程使這些結構合法化和秩序化。但我們也應該意識到，儘管歷史關係是偶然的，但它們並不總是可以改變的。再次引用蘇珊·馬克斯的話，“事物不必像現在這樣，因此歷史也不僅僅是偶然和意志的問題”，這意味著人類的能動性，雖然對抵抗和變革至關重要，但始終是在“系統邏輯”中運作。 換句話說，我們應該對歷史必然性持懷疑態度，但有意義的轉型只能透過對“虛假偶然性”和個人行動的侷限性的清醒理解才能實現。

IV. 國際法作為商品形式

對馬克思來說，資本使一切都成為“商品”，但最重要的是，資本透過將勞動力商品化來擴張。這一過程既包括將個人從其自身勞動的產品中抽象出來以獲取剩餘價值，也包括將勞動從生產資料中剝離。隨著資本主義的蔓延，商品化擴充套件到生活的方方面面，當然，這些方面都是透過法律關係來調節的。因此，資本主義關係的特點是無休止的商品集合，透過無休止的法律關係相互聯絡。 在馬克思主義傳統中，資本和法律表現出結構性關係。

商品化和法律的抽象/個體化特徵是蘇聯法學家葉甫蓋尼·帕什卡尼斯工作的核心，他是最有影響力的馬克思主義法學理論家之一。借鑑馬克思的洞察，即“商品”僅僅是財富的初級形式， 帕什卡尼斯認為，在資本主義社會中，基於財產權的個人之間關係與抽象商品是同源的，這些商品是可以交易的。就像商品要進行交換，每一方都必須在抽象意義上承認對方是平等的財產所有者一樣，法律也把這些當事人視為權利的平等承擔者。換句話說，“法律主體就是被提升到天堂的抽象商品所有者”， 並且法律形式反映了這種商品形式。商品形式理論的基本洞察之一是，法律將個人視為抽象的、中立的實體，與他們存在的物質條件分離。這使得交換看起來像是兩個平等的人之間的交換，即使法律使個人之間的“真實不平等”變得不可見並“允許”。在很大程度上，帕什卡尼斯闡述了主權實體在彼此之間的關係中，恰恰以財產（即領土）所有者的身份運作，每個實體都擁有平等的權利和義務。然而，這種正式的地位上的平等掩蓋了“它們在意義和權力方面是不平等的”這一現實。 正是在這種背景下，帕什卡尼斯將國際法描述為“資本主義國家之間為了爭奪對世界其他地區的統治而進行的鬥爭的法律形式”。

由此產生的關鍵問題是，如何解決兩個形式上平等的主權實體之間的爭端？是什麼性質的法律形式使某些主張凌駕於其他主張之上？這就是奇努阿·阿切貝在其極具煽動性的著作《平等權利之間》 中擴充套件帕什卡尼斯的商品理論，認為國際法固有的法律形式是強制。交換意味著所有權，而所有權主要是關於權利，主要是透過法律行使，以排除他人。 由於國際法沒有中央執行體系，主權實體本身透過對規則的解釋來解決爭端。在一個深度不平等的世界中，這意味著強大的國家能夠透過經濟和軍事力量來塑造法律規範的秩序和內容。因為“強制是商品形式的核心”， 並且國際法調節商品交換，暴力是其核心——“平等權利之間，力量決定”。

米耶維爾解釋的商品形式理論準確地說明了國際法是如何不僅透過商品化社會關係而與資本主義積累之間存在結構上的關係，而且也維持了帝國統治關係。基於“司法平等”的國際法本身的法律形式，使得統治階級手中的暴力和強制成為制定法律和解決法律糾紛的主要手段。因此，認為國際法促進以規則為基礎的秩序，並且與權力和蠻力相對立，是具有誤導性的。相反，正如米耶維爾深刻地指出，“我們周圍混亂而血腥的世界是法治”。

帕什卡尼斯的商品形式理論在馬克思主義國際法學領域獲得了巨大的認可，甚至超出了米耶維爾開創性的重建。造成這種情況的最大原因是，它對“法律”是如何發展以及是什麼使法律關係成為資本主義擴張的完美基礎，提供了一個極其有說服力的歷史解釋。克萊爾·卡特勒應用商品形式理論來說明世界貿易組織和服務貿易總協定的本質，即公共資源的商品化， 而格里特耶·巴爾斯反思了法律作為資本主義關係“凝固”手段的本質。他們的工作也集中在“公司”作為帝國主義擴張工具的作用上。

V. 國際法作為解放

然而，奇努阿·阿切貝的結論是，如果沒有帝國主義，就不會有國際法，只有透過“徹底消滅法律形式”，才能想到解放，這給馬克思主義國際法學留下了持久的影響。 該學科中的霸權勢力開始將馬克思主義在國際法中的總體專案與法律虛無主義聯絡起來，忽視了馬克思主義法學家本身對米耶維爾的尖銳批評。伴隨著這種批評，馬克思主義學界出現了一股潮流，他們認為馬克思主義與人權支援之間存在根本的不相容性。 在這種情況下，法律和國際法本質上是問題的組成部分，而不是人類自由的解決方案。

至關重要的是，這些干預忽略了資本主義作為一種內在地衝突性和矛盾的制度的中心地位。對於馬克思來說，法律鬥爭和追求人權，儘管受資本主義關係的制約，但這並不意味著應該拋棄它們。事實上，馬克思在其對工作日長度的詳細描述中，對法律作為工人階級鬥爭的手段給予了相當大的關注，而這一權利是在法律領域獲得的。 法律對於賦予被壓迫階級抵制資本主義擴張的手段很重要。同樣，在他的著作《論猶太人問題》中，該書經常被引用來說明馬克思對平等權利的潛力感到失望，馬克思只對法律上的形式平等提出了有限的批評。對他來說，透過法律和法律權利實現的政治解放是深深地“個人化”和“異化”的，因此不能成為目的本身，而只是為了產生更大的社會變革，超越法律所能提供的範圍。

因此，在馬克思主義傳統中，法律和法律形式具有雙重性，即使它限制了深層結構轉型的可能性，但也透過具體的法律鬥爭提供了一種重要的、儘管有限的社會解放形式。因此，這些法律鬥爭必須與更具挑戰性的政治干預相輔相成。這不是在“改革”和“革命”之間做出選擇，而是關於這兩條道路如何始終並存。瞭解法律在資本主義關係再生產中的作用，以及作為抵制其某些最惡劣過度的工具，暗示了它的“相對自主性”。因此，奇姆尼和蘇珊·馬克思都堅持了國際法可以作為抵禦強大國家的“盾牌”的可能性。奇姆尼主張一種“帶有規則的激進主義”，認為應該將國際法視為一種爭論的場所，而不是僅僅反映或鞏固統治階級的利益。比爾·鮑林更進一步，將人權和國際法與過去革命的關係定位為法律可以發揮解放作用的證據。

羅伯特·諾克斯提供了一個有用的視角，可以幫助我們駕馭這種對國際法的拒絕和接受的二元性。鑑於使用法律手段存在合法化現有社會關係秩序的危險，法律只應用於短期戰術目的，作為“在沒有用處時可以丟棄的工具”。 諾克斯將這種對法律的參與稱為“原則性的機會主義”，以說明應該出於進步的目的來追求國際法，不是因為它是一種“法律”，而是因為它有助於更大的政治承諾，即從根本上改變現有的社會。這最終將為瑪麗娜·維利奇科維奇所說的“國際法的計劃報廢”，即法律的逐步消失，提供道路。 但是在這種情況發生之前，必須繼續透過國際法進行激進的批評和實踐，即使我們意識到任何對全面轉型的烏托邦式希望最終都會受到法律形式的約束。

D. 馬克思主義法學中的盲點、排斥和缺失

儘管在國際法領域，在馬克思主義傳統中寫作並完善其概念工具的學者群體不斷增長，但馬克思主義的總體專案一直無法完全擺脫其遮眼布，有時也不願根據其他跨越各種社會分層軸線的鬥爭模式重新定位其自身的構成範疇。在不同抵抗運動之間建立團結的專案並不總是能夠實現。

這在馬克思主義法律學者如何將“階級”類別作為社會分層的最重要標誌而被賦予特權，而忽略了種族、性別、性取向和種姓在生產、分配以及由此產生的剝削鏈條中同樣重要的作用，這一點最為明顯。馬克思主義與其他批判傳統，如第三世界國際法理論（TWAIL）、批判法律研究（CLS）、批判種族理論以及對國際法的女性主義方法，保持著距離，它將物質條件與文化或性別分層如何共同構成資本主義生產方式無關。 儘管馬克思主義學者強調社會關係的“整體性”，但他們自己也提出了對從深層結構和社會社群標記中抽象出來的個人的理解。正如諾克斯所指出的，在馬克思主義話語中，種族和種族主義“往往被理解為與資本主義積累過程相矛盾”。 難怪這些排斥現象反映在馬克思主義法律學的一些“主流”迭代（包括本文）中，這些迭代是由男性創作的，在關於該主題的女性、跨性別或黑人著作中相對缺乏。

同樣地，這種不和諧是由其他傳統的批判學者所維持的，他們機械地將馬克思和馬克思主義專案的著作與結構決定論和歐洲中心主義聯絡起來。例如，在 TWAIL 的一些有影響力的領域，馬克思被描繪成與第三世界去殖民化鬥爭“無關”。 當然，這些冥思不僅忽略了馬克思本人對殖民主義條件和土著人民被剝奪的認識，認識到這一點是西方資本主義擴張的核心，而且還忽略了數代第三世界馬克思主義學者和反殖民運動，這些運動將馬克思主義理論應用、修改甚至“延伸”到當地條件和對統治和帝國主義擴張的經驗。 對於後者來說，閱讀馬克思一直是關於如何在資本主義積累條件下，種族化、性別和種姓分層是構成生活物質條件的關鍵決定因素。

然而，在當代，許多馬克思主義者以及同樣數量的 TWAIL 者、女性主義理論家和批判種族學者已經超越了歷史唯物主義的傳統階級變體，強調資本主義壓迫的多方面性質，它貫穿種族、父權制和文化。例如，諾克斯最近的學術著作強調，“價值”和“種族”概念只是同一枚硬幣的兩面，任何唯物主義分析模式都需要將它們同時考慮。 同樣地，Chimni 的“綜合”馬克思主義分析補充了階級問題以及社會女性主義和後殖民理論，在 TWAIL 和馬克思主義社群都得到了認可。 Tzouvala 在其關於“文明”概念的唯物主義歷史中，論述了種族、性別和性取向的特定概念是如何成為歐洲國際律師將非西方社群嬰兒化、種族化和女性化的比喻，同時為資本主義擴張奠定基礎的。 她的作品還對於將 CLS 傳統中的“不確定性”見解與資本主義及其矛盾的馬克思主義框架結合起來起著重要作用。Ruth Fletcher 的作品在從女性主義的角度思考帕什卡尼斯商品形式理論，以突出社會再生產在商品交換價值觀中的作用，同樣令人鼓舞。 這些以及許多其他聲音在某種程度上使法律和國際法的馬克思主義分析能夠對社會關係的許多維度做出反應並對其進行反思，這些維度在全球資本主義積累的條件下不斷變化、發展和轉型。 這裡強調的不是“階級”分析應該被取代，而是“階級透過性別、種族、性取向實現自身，並體現於其中...”。 這是未來馬克思主義國際法學必須擁抱的方向。

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